Пятница, 2024-11-08, 3:41 AM
О проекте Регистрация Вход
Hello, Странник ГалактикиRSS

Храмы Ковчега! Вход День Сказочника! Вход
Авторы Проекты Ковчега Сказки КовчегаБиблиотекаГостям• [ Ваши темы Новые сообщения · Правила •Поиск•]

Модератор форума: Танец, тайна, просто_Соня  
1 Интеграция
просто_СоняДата: Среда, 2018-06-06, 1:17 PM | Сообщение # 1
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
об этих конспектах
Код
Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.

- расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги



Интеграция*; ученые, учителя, авторы, исходящие из целокупного духовного опыта человечества
Религиоведение. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.


Основные авторы:
Торчинов
Код
Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Другие работы Торчинова - в теме Торчинов "Учение о Я и личности в буддизме" (см)

Уилбер
Код
Краткая история всего
Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия
Внедренная самость
Введение в интегральную теорию и практику
Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия.
Духовное развитие и эго
Один вкус. Дневники Кена Уилбера
Никаких границ
Предельное состояние сознания
Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие
Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира
Безграничное. Восточные и западные стратегии саморазвития человека

Кришнамурти
Код
Кришнамурти. Начало Познания
О самом важном
Кришнамурти “Свобода от известного”
Кришнамурти - Записные книжки
Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти
Полет Орла - Кришнамурти
Страх и тотальный страх - Кришнамурти
Кришнамурти - Проблемы жизни

Юнг
Код
Юнг Юнг "Облики пути" - Комментарий к Тайне Золотого Цветка
Юнг “Трансцендентная функция”
Юнг “Семь наставлений мертвым”
Юнг “Предисловие к “И-цзин”
Юнг Жизненный рубеж
Юнг К.-Г. Психология восточной медитации
Юнг Психологический комментарий к “Бардо тходол”
Юнг О психологии образа Трикстера
Юнг – Красная книга

Элиаде
Код
Элиаде - Йога: бессмертие и свобода
Опыты мистического света - Элиаде
Символика магического жара - Элиаде
Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности — Элиаде
Элиаде. Азиатская алхимия
Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре

Алан Уотс
Код
Путешествие вдоль Алана Уотса
Алан Уотс - Космология радости
Алан Уотс - Это оно
Алан Уотс - Книга о табу на знание о том, кто ты есть.
Алан Уотс - Дао - путь воды
Алан Уотс. Космология радости

Уилсон
Код
Уилсон - Психология Эволюции
Уилсон - Квантовая психология
Уилсон - Моя жизнь после смерти
Уилсон - Новая инквизиция
Уилсон - Космический триггер

Экхарт Толле
Код
Толле - Сила момента СЕЙЧАС
Самое важное измерение человеческой жизни
О чем говорит тишина -
Новая Земля
The Power of Now. Практика
Единство со всей жизнью
Осознанность!
Секрет Милтона
Тренинг по системе Экхарта Толле. Пробуди силу настоящего!

Энтони де Мелло
Код
Энтони де Мелло - Осознание
Энтони де Мелло - Садхана Путь к Богу
Энтони де Мелло - Зачем поет птица
Энтони де Мелло - Одна минута нонсенса
Энтони де Мелло - Свобода и Любовь

Стивен Волински
Код
Квантовое сознание
Дао хаоса
Дао медитации, или Пылающие сердца
Я есть то, что я есть
Любовные отношения — удачные и неудачные
Тебя нет. За пределами трех покровов сознания.

Гроф
Код
Гроф - Революция сознания. Трансатлантический диалог
Гроф - Надличностное видение
Гроф - Совокупности конденсированного опыта
Гроф - Целительные возможности необычных состояний сознания
Гроф - За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция
Гроф - Области человеческого бессознательного
Гроф - Духовный Кризис
Обещания и ловушки духовного пути (Рам Дасс)
Гроф - Психика и Космос
Гроф - холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология
Гроф - Путешествие в поисках себя
Гроф - Холотропное сознание
Гроф. Космическая игра
Гроф – Психология будущего
Уроки современных исследований сознания
Гроф - Темная ночь души
Гроф - Зов ягуара
Гроф - Муктананда и сиддха-йога
Гроф - [i]кислота[/i]-Психотерапия
Гроф - Когда невозможное возможно.
Приключения в необычных реальностях
Гроф - Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти
Гроф - Неистовый поиск себя

Кэмпбелл
Код
"Тысячеликий герой" - Кэмпбелл
Мифы, в которых нам жить - Кэмпбелл

Вишну Дэв
Код
Вишну Дэв - Интервью 1
Вишну Дэв - Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Вишну Дэв - Сокровище Зеркала безмятежного Океана
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Вишну Дэв - Искусство медитации
Вишну Дэв - Сердце йогической практики
Вишну Дэв - Опыт просветления
Вишну Дэв - Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2)
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв - 4 Вселенная звука
Вишну Дэв - 5 Вселенная Света
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 2 Основа
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 3 - Путь
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 4 Плод
Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв - Путь Божественной гордости
Вишну Дэв - Путь Усмирение ума (Прапатти-йога)
Вишну Дэв - Драгоценные наставления о десяти ачарах
Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани
Вишну Дэв - Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния
Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга
Вишну Дэв - Основные черты человека будущего
Вишну Дэв - Стрела мотивации: методы достижения поставленных целей
Вишну Дэв - Анава-йога
Древние практики открытия естественного состояния
Вишну Дэв  - Тайны созерцания. Восприятие реальности

Козлов
Код
Козлов - О русской трансперсональной традиции.
Козлов - из Главы 6 книги Истоки осознания
Козлов – Духовная психология в поисках изначального
Козлов – Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменологии)
Козлов - Психотехнологии измененных состояний сознания
Козлов - Работа с кризисной личностью
Два мистика - Луна в облаках
Холистический палсинг

Данченко
Код
Три уровня надличностного самосознания
Программа психологического развития  'Дар'
Три фундаментальные схемы
Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Блеск и нищета магов
Йогические ясли, младшая группа
Европейские психические культуры
Проблемы современной психической культуры и эзотерический марксизм
С психосинтезом в XXI век
Краткий очерк западного эзотеризма
Психологический механизм духовного развития и проблемы духовной практики

Калинаускас
Код
Жить надо!
Хорошо сидим!
Игры, в которые играет Я
Духовное сообщество
ОМ - Сталкинг
Наедине с миром
В поисках Света
Преображение
Свет вылепил меня из тьмы
Жизнь как пространство отношений. Методика ДФС «Огненный цветок»
Мужчина и женщина. За порогом рая

Ошо
Код
Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
Ошо - Музыка души. (Уроки жизни)
Ошо - Азбука осознанности
Ошо - Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо - Умри, Йог, умри
Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Хаос — сама природа существования
Ошо - Ум лишь думает, а медитация живет
Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения.
Ошо - Звук хлопка одной ладони
Ошо - Библия Раджниша
Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях.
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - О возвышенном.
Ошо - Творчество
Ошо = Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман)
Ошо Раджниш – полная библиотека


----
*) содержание старта будет постепенно подвергаться уточнениям.

Название "Роза мира" тут употребляется в смысле 1 главы книги. Краткий тезис ее таков:
"Сердцевины каждой религии гораздо ближе друг к другу,
чем они же - к своей периферии".




====
Содержание:
Код
Что такое просветление? - Уайт
Алан Уотс - Это ОНО
Хаксли - Вечная философия
Андехилл - Жизнь в Единении
Аллан Коэнн - Мехер Баба и поиск сознания
Джон Уайт - Интервью с Кришнамурти (Любовь, свобода и просветление)
Сатпрем - Учение Шри Ауробиндо
Хиксон - Десять сезонов просветления: дзенские поиски быка
Роджер Уолш - Исключительное душевное здоровье
Гопи Кришна - Истинная цель Йоги
Радьяр - Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами
Да Лав-Ананда - Настроение просветления
Осборн - как жить на пути Раманы
Семь стадий жизни
Карты реальности
Джон Уайт - Просветление и иудеохристианская традиция

Элиаде - Йога: бессмертие и свобода
Элиаде - Опыты мистического света
Элиаде - Символика магического жара
Элиаде - Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности
Элиаде - Азиатская алхимия
Элиаде - Оккультизм, колдовство и моды в культуре

Юнг - Облики Пути
Юнг - Семь наставлений мертвым
Юнг - Предисловие к "И цзин"
Юнг - Жизненный рубеж
Юнг - Психология восточной медитации
Юнг - Психологический комментарий к "Бардо тходол
Юнг – Красная книга
Джин Шинода Болен  - "Психология и Дао"

Путешествие вдоль Алана Уотса
Алан Уотс - Космология радости
Алан Уотс - Это ОНО
Алан Уотс - Книга о табу на знание о том, кто ты есть
Алан Уотс - Дао - путь воды

Рам Дасс - Это только танец
Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти
[i](не окончено!)[/i]
Рам Дасс - Обещания и ловушки духовного пути

Энтони де Мелло - Зачем поет птица
Энтони де Мелло - Одна минута нонсенса
Энтони де Мелло - Свобода и Любовь
Энтони де Мелло - Осознание
Энтони де Мелло - Садхана: Путь к Богу

Беляев - Пространство сознания
Кэмпбелл - Тысячеликий герой
Кэмпбелл - Мифы, в которых нам жить
Джохари - Лила. Игра самопознания
Некрасов - Эгрегоры
Джин Шинода Болен - Богини в каждой женщине
Джин Шинода Болен - Боги в каждом мужчине

Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов - Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Торчинов - Учение о Я и личности в буддизме

Бог говорит (Учебник религии) - Владимир Антонов
Бахаулла - Сокровенные Слова
Бахаулла “Семь долин и Четыре долины”
Все тайны - Кларк
Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия
Современные Притчи - Hagжемu
Буддийские Притчи
Праджнянпад – Азбука мудрости
Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов
Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина
Идрис Шах - Мыслители Востока
Идрис Шах - Особое озарение
Идрис Шах - Размышления
Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни
Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана
Бай Хоу Дао Путь Белой Обезьяны - Элиас Отис
Ра-Хари
Руководство для начинающего медитатора
Уилсон - Психология Эволюции
Уилсон - Квантовая психология
Уилсон - Моя жизнь после смерти
Уилсон - Новая инквизиция
Уилсон - Космический триггер
Лири - Технологии изменения сознания
Лири - Семь языков бога
Лилли - Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера
Хофманн - ЛСД мой трудный ребёнок
Пелевин - Бэтман Аполло

Козлов - о  русской трансперсональной традиции
Козлов - Холистический палсинг (из "Психотехнологии ИСС")
Козлов - из книги Истоки осознания Глава 1
Козлов - из книги Истоки осознания Глава 6
Козлов - Духовная психология в поисках изначального
Козлов - Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменалогии)
Козлов - Психотехнологии измененных состояний сознания
Козлов - Социальная и психологическая работа с кризисной личностью
Два мистика - Луна в облаках

Экхарт Толле - Сила момента СЕЙЧАС
Экхарт Толле - Самое важное измерение человеческой жизни
Экхарт Толле - О чем говорит тишина
Экхарт Толле - Новая Земля
Экхарт Толле - The Power of Now. Практика
Экхарт Толле - Единство со всей жизнью
За гранью тишины - Спасская-Коршунова

Откройся источнику - Хардинг
Тарт - Измененные состояния сознания
Рейнхард - Трансформация
Многообразие медитативного опыта - Дэниел Голмен
Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос
Тит Нат Хан - Иисус и Будда как братья
Утрата и обретение целостности бытия; "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО
Фритьоф Капра - Дао физики
Фритьоф Капра - Паутина жизни
Фритьоф Капра - Уроки мудрости
Фритьоф Капра - Скрытые связи
Религия и Физика. XXI век - Садовник
Физика веры -Тихоплав
Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав
Великий переход - Тихоплав
Жизнь напрокат - Тихоплав
Чем человек живет - Пустотник
Есть ли у зеркала память
Чудеса пранического целительства - Чоа Кок Суи
Тартанг Тулку. Время, пространство и знание
Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова-Бабушкина
Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот
Шелдрейк - Новая наука о жизни
Послания воды: Тайные коды кристаллов льда - Масару Эмото
Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго - Метцингер

Данченко - Три уровня надличностного самосознания
Данченко - Программа психологического развития  'Дар'
Данченко - Три фундаментальные схемы
Данченко - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Данченко - Блеск и нищета магов
Данченко - Йогические ясли, младшая группа
Данченко - Европейские психические культуры
Данченко - Проблемы современной психической культуры и эзотерический марксизм
Данченко - С психосинтезом в XXI век
Данченко - Краткий очерк западного эзотеризма
Данченко - Психологический механизм духовного развития и проблемы духовной практики

Уилбер - Краткая история всего
Уилбер - Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия
Уилбер - Внедренная самость
Уилбер - Введение в интегральную теорию и практику
Уилбер - Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия.
Уилбер - Духовное развитие и эго
Один вкус. Дневники Кена Уилбера
Уилбер - Никаких границ
Уилбер - Предельное состояние сознания
Уилбер - Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие
Уилбер - Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира
Уилбер - Безграничное. Восточные и западные стратегии саморазвития человека”
Один вкус. Дневники Кена Уилбера (другое прочтение)
Уилбер - Благодать и стойкость
Откройся источнику - Хардинг
Рудольф Штейнер — Путь достижения
Ледбитер - Монада
Вращение Силы - Жикаренцев
Мудрость древних - Лобсанг Рампа
Нить Ариадны - Сафонов
Пелевин - Затворник и Шестипалый
Имеют ли психоделики религиозное значение - Смит
Путь Сатчитананды - Демченко
Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт
Западный христианин смотрит на Восток
Библия Раджниша тт. 1-2-3-4
На полпути к вершине - Кэплэн


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2021-04-17, 6:24 PM | Сообщение # 401
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
Эго полагает, будто оно и есть мы. Это необходимо понять хотя бы умозрительно, иначе постичь природу иллюзии разобщенности просто не удастся. Человек уверен, что когда структура эго разрушается и теряет свое господство — как происходит в миг смерти и при подлинном духовном пробуждении, — то прекратит существование и сам «он». Пытаясь избежать апокалипсиса истинного пробуждения, ЭГО предпочитает  считать, будто это оно  станет просветленным и, следовательно, бессмертным.
В то же время люди интуитивно ощущают, что тропа к настоящему пробуждению — единственный путь к «состоянию вне смерти» и для этого нужно отождествить себя не с крошечной самостоятельной структурой эго, а с тем, что не гибнет никогда. Сознавая, что он един с Богом, Истиной, или «Тем», человек признает себя уже завершенным и целостным, то есть ему просто не нужно пытаться «достичь» чего-то, в том числе и просветления. Избавляясь от иллюзии обособленности, он понимает, что в действительности является проявлением Единого, что его эго-личность умрет — и должна умереть, — но «он» настоящий погибнуть просто не может.

 И быть любимыми, увы...
Люди с детства хотят, чтобы их любили, уважали, признавали и превозносили, чтобы о них заботились, — не понимая того, что в конечном счете объективно они уже любимы...Человек редко задумывается о том, что чувствует себя нелюбимым, но такое ощущение внедряется в глубины души, а жизнь превращается в вечные поиски чужой любви, которую он   никогда еще не испытывал. Роберт Холл,   основатель Школы Ломи, говорит:
«Думаю, самым распространенным поводом считать себя просветленным является мечта об уважении и признании со стороны. У личности, ощущающей в глубине души    собственную ненужность и уязвимость, такое желание обычно очень сильно».
То, что часто ошибочно принимается за полное безоговорочное самоотречение, благодаря которому только и можно действительно избавиться от всех ложных представлений о своем «я», на поверку оказывается не более чем стремлением придать вес своей личности.
Эндрю Коэн

Когда человек, страдающий от недостатка любви, смотрит на духовных учителей в окружении восхищенных учеников, сидящих у их ног с дарами и цветами, он неосознанно завидует: «Если бы я был просветленным, меня бы тоже любили». Ради такой любви и высокой оценки кое-кто заходит слишком далеко: притворяется просветленным и даже убеждает в этом самого себя. Потребность в том, чтобы тебя любили, — мощная движущая сила. Ее можно назвать психологическим выражением иллюзии разделенности. Вполне возможно, на неком глубинном уровне она представляет собой страстную тягу слиться с Богом, познать Истину, ведь недостаток любви переживается как отделенность от Истины и Бога.
Тяга к просветлению ради того, чтобы тебя полюбили, скрывает сразу три ошибки: во-первых, просветленный дарит свою любовь окружающим, а не пользуется их любовью; во-вторых, «просветление» по определению подразумевает, что человек уже не отождествляет себя с «я», но именно «я» стремится к просветлению как пути завоевать чужую любовь; в-третьих, Любовь есть везде и всегда, независимо от того, «просветлен» ты или нет.

Смысл жизни
Человеческие существа — это устройства для извлечения смысла. Сталкиваясь с загадкой собственного бытия, мы пытаемся понять его смысл. Потерпев неудачу в попытках определить в качестве окончательной высшей ценности работу,  семью, увлечения, ... многие начинают надеяться, что смысл жизни откроется благодаря просветлению. «Люди хотят знать, зачем живут. Они ищут смысл. Им нужно, чтобы жизнь была значимой. Но, кроме того, людям очень нравятся сильные стимулы, а просветление — величайший стимул».
Следует, однако, задаться еще одним вопросом: «Что именно в нашей душе так неистово жаждет понять смысл жизни?»  об этом мечтает эго:
Сколько людей приходят ко мне с желанием увидеть цель, определить свою духовное предназначение! Сколько людей путает духовность с эгоистической потребностью быть нужным и востребованным, поставить перед собой цель и духовную задачу! И мне первым делом приходится лишать их именно желания получить духовную миссию. Это просто очередной розыгрыш со стороны эго. Разве у человека непременно должна быть духовная цель?
Тот, кого на поиски просветления толкает желание понять смысл жизни, может обнаружить позднее, что нашел такое объяснение: смысла нет вообще. Когда человек понимает, что значения не имеют ни он сам, ни все прочее, словами это описывается как постижение «пустоты» — значительный шаг на духовном пути.
Поиски смысла и счастья, которыми озабочено все большее число людей, суть обратная сторона их глубочайшей неудовлетворенности господствующими ценностями, установками  и образом жизни.

Но если у одних сознание пустоты знаменует прекращение дальнейших исканий, то другие направляют это важное прозрение на углубление своей духовной мудрости.
Вообще говоря, люди способны практически любой невроз превратить в воображаемые грядущие награды своих духовных исканий, которые в подобных случаях неизменно приносят лишь крушение надежд. Но и разочарования эти могут послужить полезными ступенями на духовном пути.
Величайшим даром любого духовного пути является то, что, вопреки характеру побуждений, сам этот путь в сочетании с надежным руководством учителя преображает личность. Бог и Действительность сильнее эго, и в конце концов — хотя конец этот может быть не так близок — всегда превозмогают его. Духовный путь и духовный наставник пользуются слабостями и тщеславием личности, чтобы преподать ей важные уроки, а те понемногу подтачивают сами недостатки, само честолюбие, показывают их как есть и постепенно обнажают кроющуюся под ними чистоту. Тем не менее нельзя просто сидеть на месте и дожидаться трансформации. Мы — деятельная часть направленной на нас трансформационной работы; остается только противиться ей или покоряться.
Очевидно, ключевым фактором любых неверных предположений о духовной жизни и ошибочных взглядов на нее является эго. С другой стороны, пребывая под бдительным надзором и в надлежащем контексте, этот кажущийся «злодей» может сослужить хорошую службу. Мы  еще поговорим о благотворной роли эго в духовном развитии.

ПОЛЕЗНАЯ РОЛЬ ЭГО

Исходя из того, что эго — это корень страданий, многие ошибочно полагают, будто цель духовности заключается в обуздании и уничтожении эго. Они пытаются сбросить с себя его железную руку, но, как мы уже выяснили, сама эта борьба — просто еще одно выражение эго. 
Чогьям Трунгпа Ринпоче

В популярных духовных течениях царит полная неразбериха в отношении эго и того, что происходит с ним в ходе духовного развития. Такая путаница вызвана, с одной стороны, распространенным среди случайных духовных учеников невежеством в вопросе о природе эго, а с другой — тем, что, пользуясь такими понятиями, как «эго», «гибель эго» и «выход за рамки эго», разные духовные традиции придают им особый смысл. Таким образом, если эти представления изучаются вне соответствующего контекста, человек рискует прийти к неправильным выводам.
Эго существует с четко определенной целью, но духовные школы, нацеленные на возвышение над эго и миром двойственности в целом, нередко недооценивают значимость этой Цели. Автор книги придерживается той точки зрения, что при просветлении само эго не гибнет, просто человек прекращает себя с ним отождествлять. В обычной жизни отождествление настолько неразрывно, что человек считает, будто эго и есть «он», а при просветлении эго перестает быть источником самоотождествления. Из хозяина оно превращается в слугу.
Вполне естественно, что при первых зачатках понимания работы собственного эго у ревностного духовного ученика возникает желание просто отбросить его, уничтожить, так как эго действительно может причинять немало неудобств и помех на пути. Такой ученик воспринимает свое эго как огромный камень, преграждающий дорогу к просветлению, и потому пытается его разрушить, но эти старания заведомо обречены на неудачу, поскольку в данном случае эго пытается уничтожить себя — на успех можно и не рассчитывать.
Порой духовные искатели сражаются с эго годами, оно становится для них злейшим врагом. Будучи не в силах его уничтожить, они пытаются стать над ним с помощью возвышенных мыслей, что, в целом, приводит к появлению учеников непрактичных, погруженных в самообман, полностью оторванных от жизни. Стараясь прыгнуть выше себя, они еще глубже уходят в отрицание неотвратимого господства эго.
Прежде, чем отказываться от того, чтобы быть нормально действующим человеком, нужно научиться им быть. Нельзя принести достойную жертву, если у вас нет ничего достойного быть пожертвованным.

Даже самые искренние ученики, рассудком понимающие, что покорить эго невозможно, упорно пытаются сделать это, поскольку не желают открыто признать реальность существования эго и не сознают, какие дары может оно принести при почтительном отношении и сотрудничестве.
Считать эго иллюзией — вот еще одна часто встречающаяся ошибка духовных учеников. С одной стороны, по природе своей оно и в самом деле иллюзорно, ведь его нельзя измерить и вычленить; это не предмет. С другой стороны, у большинства — если не у всех без исключения — людей оно вполне деятельно и в этом смысле столь же реально, как и пробуждение по утрам. Таким образом, говорить, что эго иллюзорно, значило бы уклоняться от очевидности его существования.

Следующее распространенное заблуждение духовных учеников заключается в том, что они принимают слабость эго за его полное отсутствие.
Если вы сделали свой организм безупречным, у вас есть чем пожертвовать. Это достойный дар Богу.
Как бы странно это ни звучало, так уж выходит: если на духовный путь вступает человек с недоразвитым эго (под этим понимается низкая самооценка, слабохарактерность, отсутствие четкости мышления и устойчивой внутренней структуры), ему нужно прежде сделать свое эго сильным и лишь потом сокращать его влияние. Личность с недоразвитым эго ощущает себя недостаточно сильно для того, чтобы наблюдать за собственным эго, работать над ним и начать от него отстраняться. Самосознание настолько хрупко, что до тех пор, пока не будет выстроен крепкий внутренний фундамент, человек просто не сможет переходить к серьезной духовной работе. Прекращение отождествления с собственным эго требует огромной энергии, силы воли и ясности мышления; таким образом, сильное эго — первостепенное условие процесса избавления от его же господства. Победа над мощным эго, конечно же, требует соответствующего объема усилий, но для силы Жизни, перед которой оно капитулирует, сильное эго имеет намного большую ценность, так как впоследствии сможет стать для этой силы хорошим слугой.

Ценность эго
Эго, с которым так неистово борются духовные искатели, является тем самым эго, что обеспечивает основополагающие функции выживания и жизнедеятельности. Именно оно привело их на духовный путь, а после помогало идти по нему вперед. Именно эго удерживает в этом мире, не позволяет нашему одухотворенному разуму потерять связь с землей, возвращает ноги на твердую почву. Не будь его, мы лишились бы шансов на освобождение в этой жизни, от этого мира.
    Как это ни парадоксально, учиться по-настоящему можно только 6удучи зрелой личностью с сильным эго.
Другим бесценным свойством сильного эго является то, что оно помогает личности вести зрелый, целостный и уверенный образ жизни — а задача эта сама по себе не проста. Юнг делится сходным прозрением о значимости сильного эго как основы дальнейшего духовного развития:
Наше «я» проявляет себя обычно в ситуациях непредсказуемых, непостижимых. Это «я», которое способно терпеть, принять правду, справиться с миром и судьбой. Только в таких случаях наши поражения становятся победами. И тогда ничто не в состоянии нам помешать — ни извне, ни изнутри. Тогда наше «я» способно устоять в потоке жизни и времени. Но это верно лишь в случае, если мы не намерены и не пытаемся вмешиваться в ход своей судьбы. [2]
С точки зрения духовной жизни, эго, как ни парадоксально, может принести большую пользу, так как помогает духовному практику совладать с разнообразными переживаниями «без эго», которые его так манят. Именно сильное эго обеспечивает надежную опору и контекст, позволяющий подобные переживания оценивать.
Что касается самого эго, то для него первостепенная важность духовной практики заключается в том, что она укрепляет личность, готовит ее стать для грядущей просветленности подмогой, а не помехой. Эго — механизм, по разумности и сложности почти ни с чем не сравнимый; уступает он разве что Истине, Просветлению и Богу.
Таким образом, время и упорная духовная практика предоставляют возможность сначала обманом отвлечь эго от вмешательства в духовное развитие, а после показать ему, как оно может способствовать процессу своего собственного разрушения. Эго можно обучить таким образом, что оно само поможет человеку свергнуть себя с престола, — в этом и кроется великое, но недооцененное чудо.

Редкие люди, познавшие эго так хорошо, что оно стало их другом, научились действенно обращать то, что было некогда просто невротической реакцией, на службу просветлению. Например, эго, жадное до денег, вещей или славы, может с той же алчностью устремиться к Богу и довольствоваться при этом лишь высочайшим потенциалом своего осуществления в Боге; эго нуждающееся можно превратить в источник стремления к Истине, и оно будет настойчиво тянуться ко всему, что, по его мнению, возможно; эго по прежнему может гордиться, но уже не собой, а величием Истины либо дивом Учения.  
Человеку, решившему учиться, нужно сильное эго, а не его отсутствие. Ему нужно сформироваться. Когда это произойдет, когда он будет прочно стоять ногах. Он сможет больше не заботиться об этом. 
Дзякусё Квонг-роси

Цель не в умерщвлении эго — и не только потому, что оно все равно не погибнет, но и по той причине, что оно придает нам форму. Лучше уж научиться жить вместе с ним, постараться стать хозяином его функций, чтобы это гениальное начало прекратило властвовать над нами. Лучше сдружиться с ним, постичь целиком, во всем его величии и ужасности; тогда мы сможем заметить в самих себе то, что к эго не относится, — восприятие, возникающее вне деятельности эго, — и начнем отождествляться со своей новой находкой.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Вторник, 2021-04-20, 8:35 PM | Сообщение # 402
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ И ИХ СВЯЗЬ С ПРОСВЕТЛЕНИЕМ

Обычное бодрствующее, или рациональное, сознание— только один из типов сознания, но повсюду вокруг него, отделенные лишь тончайшими завесами, располагаются совершенно иные, потенциальные виды сознания. Можно прожить всю жизнь, даже не подозревая об их существовании, но стоит возникнуть подходящему раздражителю, как при первом же прикосновении они проявляются во всей своей полноте. 
Уильям Джеймс

Обычно мы воспринимаем лишь долю Реальности внутреннего и внешнего мира. Реальность обширна, и потому ничуть не удивительно, что подобные явления периодически воспринимаются даже самыми обычными людьми.
Однако в эпохи духовной развращенности — например, в наше время, когда полностью отсутствует как соответствующий культурный контекст, так и надлежащее воспитание духовности и мистицизма, — психические переживания воспринимаются чаще всего превратно и ведут к субъективным, совершенно ошибочным выводам. Одним из самых распространенных и неправильных умозаключений, какие делаются на основе этих переживаний, является предположение о том, что они предвещают само просветление.

Разнообразие мистических переживаний
Приведенные ниже описания нескольких видов мистических переживаний представляют собой достаточно широкий обзор этого класса явлений. Анализ позволит читателю понять, почему эти переживания обычно понимаются ошибочно, что нередко ведет к преждевременным притязаниям на просветленность.
Религиозный опыт высочайшей пробы есть не более чем опыт.
Рабби Зальман Шахтэр-Шаломи


Кундалини
В своей классической работе «Чакры» в 1927 году, Лидбитер:
Цель йога заключается в том, чтобы пробудить спящую кундалини и заставить ее постепенно подняться по каналу сушумны.
«Кундалини» действительно есть у каждого. Это вполне реальная сила, которая покоится в основании позвоночника. Хотя кундалини нередко приходит в движение благодаря напряженной садхане, она может подниматься и самопроизвольно.

Телесная чувствительность
У большей части людей Божественное, Бесконечное проявляется осязаемо, исключение составляют внетелесные переживания и астральные перемещения, но мистические переживания намного чаще выражаются телесными ощущениями, как грубыми, так и утонченными.
 Посланцы незримого мира настойчиво стучатся в двери
Эвелин Aндерхилл

Поскольку Божественное и Бесконечное по определению безграничны, столь же многообразны и формы их проявления.
Примерами телесных, чувственных переживаний могут служить: пронизывающие тело потоки энергии — иногда слабые, но порой такие мощные, что человек не может есть и спать; острые ощущения жара и озноба, не зависящие от внешних условий; дрожь; непроизвольные сбои дыхательного ритма; звуки, которых не слышат другие; ощущение вкусов и запахов без соответствующих источников, грубых или нежных прикосновений чего-то невидимого. Мистические переживания нередко проявляются в зрительных образах: яркие вспышки перед внутренним или обычным взором, образы богов и богинь, пугающие галлюцинации и прочие зрительные искажения. Разнообразие таких чувственных переживаний беспредельно, но случаются они чаще, чем может показаться.

Блаженство и восторг
Многие люди рассказывают об ощущениях блаженства или восторга. Можно говорить, что они также воспринимаются органами чувств, но не привычными, а более тонкими.
Описывая свои переживания, человек говорит, что его «захлестнуло» блаженство, «охватил» восторг. Само блаженство они определяют как приходящее изнутри нечто простое, приятное и умиротворяющее.

Прозрения и ясность мышления
Мистические переживания могут принимать вид неожиданных прозрений, особой ясности. Очевидной становится природа действительности, понятной — истина. Жизнь выглядит простой, ясной, лишенной сложности. Иллюзии и двойственность исчезают. В большинстве случаев все прекращается так же внезапно, как началось, но порой эти особые состояния сберегаются достаточно долго и человек принимает их за просветление.

Сдача
Некоторые мистические переживания и явления становятся следствием капитуляции личности перед высшими реалиями, будь то Бог, гуру или потусторонняя сила. Прилив энергии, испытываемый человеком после отказа от самого себя в пользу высшей силы, может проявляться в самых разнообразных формах, многие из которых уже перечислялись выше. В беседе с Эндрю Коэном суфийский учитель Айрина Твиди определяет разницу между мистическими способностями, которые приносит йога, и соответствующими переживаниями, обретаемыми после духовного самопожертвования:
Есть силы йогические и силы божественные... Внешне они похожи, но одно дело — выработать йогические силы усердным трудом, и совсем другое — получить в дар божественные силы, когда отказываешься от себя. Разница в том, что йогические силы предполагают, что в человеке еще остались какие-то следы эго.
В подобных случаях пронизывающая человека энергия может быть всепоглощающей.

Иные состояния сознания
Многие люди умеют переноситься в иные сферы сознания. Весьма распространенными переживаниями остаются встречи с ангелами, контактерство и особенно «реальные», живые сновидения. Подобные явления — цель шаманов и визионеров.
Важно отметить другое: убежденность человека в том, что он встретил ангела, вступил в контакт с некоей высшей сущностью либо побывал на астральном плане, еще не означает, что так оно и было. Подобные сферы реальны, но их в то же время очень легко вообразить или создать. Такие переживания тоже нередко толкуют как просветление, а еще чаще считают «бесценной жемчужиной», хотя в большинстве случаев они относятся к области двойственности и, следовательно, не имеют с просветлением ничего общего.

Мистические переживания как побочные последствия
Энергии, пробуждающиеся стихийно либо благодаря духовной практике, перемещаются по многочисленным слоям души и приводят в действие различные химические процессы, а те, в свою очередь, порождают множество следствий, в том числе мистические переживания и явления.
Такие переживания могут представлять собой, в частности, побочные следствия протекающего в душе человека глубинного, скрытого процесса трансформации. Роберт Эннис подчеркивает:
«Некоторые мистические переживания служат предвестниками грядущего преображения. Когда человек созревает, у него возникают определенные переживания, но их можно сравнить со сливками, украшающими верхушку торта. Сами по себе эти переживания — не главное».

Мистические переживания как естественная часть жизни
Мистические переживания — естественная сторона человеческого развития, великого пути эволюции, по которому идет каждый из нас. Не желая признавать естественность таких явлений, люди склонны истолковывать их самым произвольным образом. Они нередко приходят к выводу о том, что испытанное делает их какими-то особенными. В нашей культуре люди слишком отрезаны от мистического восприятия, и потому многие верят, что подобные переживания служат свидетельством либо исключительности, либо ненормальности.
 Разумеется, такие переживания доступны каждому, так как на этом основополагающем уровне все люди одинаковы. Однако в отсутствие культурной преемственности и соответствующего воспитания мистические переживания проявляются намного реже, а когда все же случаются, люди нередко приходят к совершенно превратным выводам в отношении этих вполне естественных явлений.

Мистические переживания — не просветление
Мгновения единения и восторга — еще не просветление, иначе просветленными были бы все вокруг, ведь такие переживания испытывал почти каждый.
Мистический опыт может быть кратковременным, как вспышка молнии, но пробужденность есть прочное и необратимое состояние бытия. Это подлинная сущность человека.
Анник д'Астье

Случаи, когда измененные состояния сознания путают с просветлением, указывают на чрезвычайно ограниченное понимание этого слова. Георг Файерстайн утверждает: «Мимолетные ощущения unio mystica, мистического единения, часто принимают за просветление».
Мистические переживания — это просто ощущения, совсем не то, что называют «пробуждением» или «просветлением», потому что просветление не мимолетно.

* * *
Чарльз Тарт: у многих людей могут возникнуть мистические переживания — и относительно поверхностные, и чрезвычайно глубокие. Они на какое-то время меняют человека, но позже впечатления блекнут, потому что испытанное не является частью его души. Гурджиев говорил о различии между состоянием сознания и состоянием бытия. Состояние сознания относительно кратковременно: ты погружаешься в него, пребываешь в нем, а затем его покидаешь. Но состояние бытия подразумевает очень устойчивые изменения.

Психические явления — не просветление
Когда понимаешь, что между мистическими переживаниями и просветлением есть разница и просветление не может произойти в контексте двойственности, становится очевидно, что необычные психические переживания вообще ничего не говорят о духовных достижениях.
Расширение сознания — лишь ближайшая цель;    раздвоенность, или фундаментальный невроз «я и остальные», никуда не денется. Совладать с ним способно лишь подлинное пробуждение.
Филипп Капло-роси
  Благодаря подлинному пробуждению человек избавляется от понятия «эго — я» и становится выше дуалистического различения «я — не я». Последствия этого грандиозны.
Филипп Капло-роси
Сэнсэй Дэйнан Генри:
Поймите, что внетелесные переживания, другие психические явления не имеют ничего, совершенно ничего общего с духовным самораскрытием и осознанием, чья цель — понять, что есть что и кто ты сам. Подобные явления представляют собой лишь побочные следствия духовных упражнений. Когда ты по-настоящему хорошо сосредоточен, когда весь твой ум направлен на постижение сокровеннейшей сущности, когда ты хочешь, чтобы это ясное понимание пошло на благо не только тебе самому, но и далеким планетам, в тебе поневоле пробуждаются такие переживания. Когда верхние слои мышления затихают, погружаешься в те области ума, которых прежде не сознавал. Но стоит соблазниться этими явлениями, как твой путь можно считать законченным.


Того, кто понимает смысл настоящей духовности, не впечатлит даже хождение по воде. Такие люди знают, что увлечение подобными соблазнами сбивает с подлинного духовного пути. Хотя сами по себе психические способности нельзя называть чем-то «плохим» или «вредным», а порой они даже полезны, относиться к ним следует с огромной осторожностью и рассудительностью. Слишком уж часто люди начинают считать себя выдающимися и исключительными лишь по той причине, что испытали определенные переживания.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Вторник, 2021-04-20, 8:37 PM | Сообщение # 403
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
МНЕНИЯ О ЗНАЧИМОСТИ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ

...Иногда у великих мистиков с многогранным дарованием встречаются психические феномены [голоса и видения], которые оказывают на их жизнь очень сильное влияние. Они приносят мудрость неискушенным и несведущим, вселяют уверенность в умы тех, кого одолевают сомнения. Они наполняют их внутренний мир новым светом, сопутствуют обращению или переходу из одного духовного состояния в другое. Они приходят в мгновения нерешительности и приносят человеку важные сведения, которые для него вначале могут быть не очевидными. Они дают нам представление о тех сферах духовной жизни, о которых раньше мы ничего не знали. 
Эвелин Андерхилл

При верном отношении мистические переживания могут иметь для человека огромнейшее значение. Яркими воодушевляющими огнями пылают они вдоль пути, многие участки которого порой трудно разглядеть. Но из того, что эти переживания ослепляют взор и согревают тело, вовсе не следует, что они непременно преображают душу.
Значение мистических переживаний
В мистических переживаниях многие черпают великое вдохновение. Для тех, кто ведет обыденный образ жизни и далек от духовных троп, мистические переживания могут на всю жизнь остаться высочайшими взлетами; для тех, кто идет по духовной стезе, переживания эти могут превратиться в источник веры, дающий силы двигаться вперед. При верном понимании они наполняют спокойствием и свежестью даже самые трудные жизненные обстоятельства.

Духовные переживания как проблески высшей действительности
Вероятно, наиболее распространенным доводом в пользу важности мистических переживаний является то, что они приоткрывают двери более широких возможностей, становятся мощной побудительной силой, выводящей на духовный путь. Большинство людей вырастает в обществе, лишенном настоящей духовности, и потому мистические переживания, вызывающие ощущения чуда и озарения, могут послужить отправным толчком, вдохновляющим личность на развитие.
Долгое время я думала, что духовные переживания как-то связаны с чем-то вне меня, чем-то таким, что больше меня. В конце концов я поняла, что это может быть и так, но вовсе не обязательно.
Кристина Гроф


Интересно, однако, что многие люди — особенно представители тех духовных традиций, где важность мистических переживаний как признаков развития вообще не подчеркивается, — нередко даже через много лет упорной работы не испытывают таких мощных переживаний, какие случаются в первое время после вступления на духовный путь.
Арно Дежарден:
В начале пути происходят порой такие замечательные переживания, с какими не сталкиваешься впоследствии долгие годы. Мне доводилось наблюдать за людьми, которые медитировали в первый раз и никогда прежде не сидели спокойно, обратив внимание внутрь себя. Первый день часто становился незабываемым, а потом сходных переживаний приходилось ждать месяцами, годами.

Пути Господни неисповедимы, но, быть может, таков Божественный план: в самом начале духовного пути подобные переживания часто необходимы. Опыт первой влюбленности пробуждает чувство искреннего почтения к любви и нередко воспитывает в человеке самоотдачу, которая требуется для более зрелой, настоящей любви и близости. Сходным образом, мистические переживания рождают ощущение чудесности и непреодолимую тягу следовать по духовному пути. Эта увлеченность вызывает готовность заплатить любую цену и делать все необходимое для того, чтобы погрузиться в подлинно духовную жизнь.

Духовные переживания рождают и возрождают веру
Многие люди никогда не переживали мимолетных видений Бога или Истины. Если же это случается и они готовы признать испытанное достоверным, в них может пробудиться давно забытая либо вовсе никогда не ощущавшаяся вера. Говоря об этом, Сан Хуан де ла Крус восклицает: «Столь глубоко услаждают прикосновения Божьи, что одного из них уже довольно, чтобы возместить все муки этой жизни, пусть и нет им числа ».
человек нередко испытывает те или иные духовные переживания и действительно может соприкоснуться со скрытой в нем целостностью, с духом.
КристинаГроф

В борьбе и страданиях повседневности искренняя вера становится редким даром. Мистические переживания можно считать ценными уже потому, что они вызывают веру. Не будь у нас подобных мимолетных прозрений — дорожных указателей, подтверждающих, что высшая действительность и в самом деле существует, — духовный путь оказался бы неприметной тропой со всеми вытекающими из этой запущенности тяготами и опасностями.

Духовные переживания оставляют след в подсознании
Духовные переживания остаются в подсознании в виде воспоминаний, впечатлений. Они словно на время «пробуждают» человека, напоминают ему о давно забытых знаниях, которые по-прежнему кроются где-то в глубинах души.

Всегда ли мистические переживания служат трансформации?
Слова о непременном преображающем воздействии какого-либо переживания означают, что оно само по себе вызывает некие объективные перемены. В целом, духовные традиции склоняются в этом вопросе к одной из двух точек зрения. Трансцендентная школа мышления полагает, что опытное постижение просветленности чрезвычайно важно, так как помогает возвыситься над крошечным «я»; школы имманентные занимают прямо противоположную позицию, согласно которой просветление выражается в обыденной жизни и, следовательно, далеко не всегда связано с определенным набором переживаний.
Большая часть духовных наставников тысячи раз становились свидетелями того, как ученики испытывали мистические переживания, но жизнь их после этого менялась далеко не всегда.
даже в рамках имманентного подхода можно выделить по меньшей мере три взгляда на важность мистических переживаний: одни говорят, что эти переживания либо не имеют значения, либо их опасности перевешивают возможную пользу; другие относятся к ним равнодушно — обычные переживания, не лучше и не хуже других; наконец, третьи утверждают, что преображающая ценность таких переживаний зависит от того, как воспринимает их сам человек.
То, что отличает подлинную трансформацию, — это некий сухой остаток таких мистических переживаний, делающий данного конкретного человека более зрелым — то есть более мудрым, более умиротворенным, более способным правильно реагировать на обстоятельства, более благородным, сострадающим и так далее.
Ли Лозовик

Бернадетта Роберте, автор ряда книг о духовности, относится к мистическим переживаниям с большой осмотрительностью — и не столько к самим по себе переживаниям, сколько к тому, как их воспринимают люди:
 Главным образом, нас беспокоит, чтобы они не подменили служение Богу служением самому себе. Мы зашли слишком далеко, чтобы цепляться за свои «ощущения». Жизнь в единстве — это умение жить в согласии с самой жизнью; с мимолетным блаженством и райским восторгом это совсем не связано.
Оптимальное применение мистических переживаний заключается в том, чтобы соотнести полученные озарения со своими отношениями к самой жизни.
Учитель дзэн Шарлотта Йоко Бек резюмирует:
Подлинные переживания озаряют душу проникновением в неизменное — природу самой жизни, основополагающее единство мира. однако, одних только переживаний не достаточно. По-настоящему важна ежесекундная работа над тем, что причиняет тебе боль, пугает или вызывает отвращение. До тех пор пока в твоей практике не наступит момент, когда ты с полным спокойствием относишься ко всему, мистические переживания, вообще говоря, бесполезны. 
Зрелый человек — это тот, кто избавился от всего; что побуждает его к стяжательству, алчности, пристрастию.

Мари-Пьер Шеврье говорит, что мистические переживания преображают, когда выводят за рамки наших личных желаний в сферу бескорыстного самопожертвования.
Мистические переживания преображают, когда ведут к полной капитуляции: уже не «мы» что-то делаем, все делается лишь посредством нас. Это не означает, впрочем, что в любом, кто испытал нечто подобное, не остается никакого сопротивления; ему по-прежнему приходится работать над остатками эгоистичности, и все же после таких переживаний он помнит предчувствие настоящей самоотверженности.

Мы, люди, видим в себе самостоятельные личности, которые борются за выживание. Все, что происходит в нашей жизни, мы толкуем так, словно это случается только для нас и вокруг нас. Мистические переживания мы считаем ценными, если они приятны для нас, либо указывают на наши продвижения по духовному пути, либо самим фактом своего появления подразумевают, что мы — хорошие ЛЮДИ. Именно так воспринимает действительность ничем не прикрытое эго. Большая часть людей едва ли задумается о том, что их переживания могут иметь и самостоятельную, независимую ценность, быть преображающими в некоем всеобщем смысле, то есть видоизменять и приводить в действие силы, какие мы не в состоянии даже вообразить.  
Но если подобные переживания и вправду имеют самостоятельные преображающие свойства, то мы, вероятно, никогда не сможем постичь их истинную ценность, поскольку эта трансформирующая значимость, вполне возможно, лежит за границами наших самосоотнесенных представлений о том, чем они хороши именно для нас.

Отношение к мистическим переживаниям и явлениям: позвольте им быть
Особенность мистических явлений заключается в том, что они пребывают за границами обычных человеческих переживаний, за пределами нашей власти и досягаемости. Большая часть таких явлений происходит тогда, когда человек — пусть даже на мгновение — отступает от привычных форм управления своей жизнью и передает чему-то внешнему власть над всем полем своего восприятия. Но, по иронии судьбы, стоит таким переживаниям проявиться, как человек прежде всего пытается взять их под свое руководство.
Сэнсэй Дэйнан Генри предлагает не стараться управлять своими переживаниями и просто ощущать все, что происходит:
Возникает переживание — и ты просто ощущаешь его. Если тебе хорошо, ты чувствуешь счастье. Да, это радость, а уже в следующий миг — печаль. Если стало грустно, плачь. Не отрицай своих чувств, не отгоняй их, но в то же время не втягивайся, не подпитывай их мыслями и индулъгированием. Испытай все до конца, а потом вернись к своей жизни. Твоя жизнь — это все, что ты делаешь.

По существу, вопрос стоит так: имеет ли опыт какую-либо ценность? Испытываем ли мы благодаря ему большую потребность искать убежища в Абсолюте, или же он тешит эго, ослабляя эту потребность?
Рик Льюис

Мы многого не знаем
Сколько ни рассуждай о мистических переживаниях, мы слишком многого не знаем. Ли Лозовик ставит под сомнение всеобщее предположение о том, что люди понимают, откуда берутся мистические явления:
Кто знает, а вдруг мистические переживания — просто сбои в работе мозга? Точное попадание в нужную точку — и вот она, эйфория. Кто знает? Судя по всему, определенная категория ощущений, которые именуются мистическими переживаниями, действительно как-то связана с единой природой Вселенной, идеями всеобщего сострадания и служения. Во всяком случае, так нам кажется, но на самом деле их источником может быть просто некое нервное окончание мозга. Кто знаem? Сигнал попал в верный канал, и — вуаля! — ты вдруг чувствуешь себя Богом.
Грустно сознавать, что мы, по существу, не имеем представления, откуда приходят мистические переживания и что они означают. Можно и нужно учиться у древних традиций, осваивать хорошо освоенную территорию великих учителей, но кто в конце концов может четко сказать, что на самом деле происходит, когда лицом к лицу сталкиваешься с настоящей тайной?


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2021-04-25, 4:16 AM | Сообщение # 404
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ОПАСНОСТЬ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ
Игра в ангела заканчивается превращением в зверя. 
Блез Паскаль


Описанные в священных текстах возвышенные переживания, стихи святых, где отражен блаженный восторг единения с Богом и Вселенной, чудесные видения и слова, воодушевляющие тягу к Окончательной Свободе, — все эти чувства вполне могут быть если не признаками самого пробуждения, то даром богов. С другой стороны, они могут знаменовать конец духовного ученика, чье эго искушает заявить исключительные права на переживания и тем самым не дает ему приобрести какую-либо преображающую ценность. Эго и есть тот самый Владыка Иллюзий. По этой причине мистические переживания требуют и простора для вольного проявления, и, одновременно, очень осторожного отношения. В этом разделе мы поговорим о неизменно иллюзорных личинах эго и о том, как искусно прикрывается оно идеей подлинного просветлении и освобождения.

ДУХОВНЫЕ КРИЗИСЫ

Духовные энергии — непреодолимая сила. Вступая на эту сцену, человек часто воображает, будто к просветлению ведут именно мистические переживания. Однако просветление обычно становится следствием не внезапных озарений, а растягивающейся на всю жизнь усердной и суровой духовной практики.
В своей книге «Духовный кризис, или Трансформация, ставшая проблемой» Станислав и Кристина Гроф, чьи новаторские работы привели к возникновению широкой сети «духовной неотложки», описывают различные типы распространенных духовных переломов, включая пробуждение кундалини, общение с духовными наставниками и «ченнелинг» в целом, а также переживания, вызванные угрозой смерти.
Итальянский психолог Роберто Ассаджиоли объясняет, почему наплыв духовных явлений может вызвать у отдельных людей большие сложности:
[В некоторых случаях] личность просто не способна вместить в себе столько света и энергии. Это случается, например, когда эмоции и воображение человека неуправляемы; когда его нервная система чрезмерно чувствительна либо в результате слишком неожиданного и мощного вторжения духовной энергии. Неспособность разума выдержать просветление, склонность к сосредоточенности на себе и тщеславию могут привести к тому, что переживания истолковываются совершенно превратно, вследствие чего возникает, так сказать, «путаница уровней».

Если с внезапным потоком энергии сталкивается человек, лишенный соответствующего контекста для ее восприятия, он может пострадать от самых разных неблагоприятных последствий, включая принципиально ложное толкование испытанного, раздутое самомнение и духовную наркоманию.
Вместо того чтобы искать осознания, которое пробуждало бы разум большинство людей ищут духовного ощущения, которое, как наркотик, облегчило бы им тяготы 6ытия.
Эндрю Коэн

 Сознавая угрозу таких энергий, Чарльз Лидбитер в своем труде «Чакры» предупреждает случайных практиков об опасностях работы с кундалини:
Обычный человек, у которого она мирно спит в основании позвоночника, не подозревает о ее существовании всю свою жизнь. Действительно, пусть уж она лучше спит, пока человек не поднялся до определенных высот нравственного развития, не воспитал в себе необходимую для власти над ней силу воли и не очистил свои мысли до того уровня, когда сможет без вреда для себя перенести. пробуждение кундалини.

Духовная наркомания

Духовная наркомания похожа на все прочие формы болезненных пристрастий (обжорство, одержимость наркотиками или спиртным), но объектом вожделения в этом случае становится духовная практика и, в частности, мистические переживания. «Опасность кроется в том, что эти переживания можно превратить в средство побега от себя и окружающей действительности. Вообще говоря, бегством от реальности нередко становятся сами духовные практики — даже без прямых мистических переживаний».
Духовность становится пристрастием по тем же причинам, что и прочие наркотики. Люди страдают, им плохо, и они пытаются облегчить свои муки — но на деле только усиливают их.
У большинства людей измождена душа, и, если им не удается найти утешение, они становятся «духовными искателями», бросаются исследовать потенциальные возможности своего тела и ума. Но эти попытки убежать от ощущений разобщенности и внутренних противоречий обречены на провал. Человек не в силах возвыситься над тем, чего не понимает и не замечает.
Закаленные духовные ученики постигают — или познают благодаря собственным страданиям, — что любой, кого манят духовные взлеты, всегда может отправиться к контактерам, экстрасенсам, псевдотантристам либо просто достать психоделические вещества.
Думаю, в мире есть множество хороших людей, которые действительно ищут чего-то, тянутся к Богу, но в то же время хотят уйти из этого мира.
Кристина Гроф

Одна мать предостерегала: «Когда я чувствую, что слишком погружена в свои переживания — настолько, что меня уже не волнуют нужды моего ребенка, — я жертвую переживаниями. Бог с ним, с просветлением. Раз у меня пропадает желание откликнуться на зов ребенка, я не смогу найти главное даже в самых захватывающих переживаниях».
Кристина Гроф: …Как только я завязала, на свет показались все проблемы, вся гадость. В царстве архетипов мне было хорошо и уютно, но тот мир в определенном смысле безличен, он выше личности. Намного труднее было соприкасаться с самой собой, с историей собственной жизни.

Важность правильного контекста

Важнейшая задача заключается в том, чтобы предложить оказавшимся в кризисном положении людям позитивный контекст восприятия своих переживаний и достаточный объем сведений о том, что с ними происходит. Главное, чтобы они отбросили мысли о болезненности своего состояния и увидели целительный характер этого переломного периода... Как относятся к человеку в узком кругу родных и близких друзей — ободряюще, сочувствующе — либо, напротив, испуганно, осуждающе и грубо? Это оказывает огромное влияние на течение и исход кризиса.

  … Независимо от того, как поступает человек —начинает считать себя просветленным либо со всех ног бежит от своих переживаний, — их объективная цель заключается в чем-то ином. В следующих главах мы обсудим более утонченные опасности мистических переживаний, подстерегающие личность на духовном пути, а также результаты пренебрежения этой угрозой.

ДУХОВНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ

Духовный материализм — это привязанность к духовному пути как выгодному, надежному приобретению. Говорят, духовный материализм труднее всего преодолеть. Символом его служат цепи — не простые, а золотые. Человек любит свои оковы за красоту и блеск, но он не свободен, просто попал в более просторную и приятную клетку. Цель духовной практики — стать свободным, а не выстроить себе роскошный особняк, где ты по-прежнему будешь узником.
Джудит Кейф


Большая опасность всех мистических переживаний — ощущений просветления, свободы и так далее — заключается в том, что эго без труда присваивает их себе и превращает в сырье, которое позже может использовать по своему усмотрению. Когда контекст жизни человека строится вокруг эгоистического соотнесения с самим собой (то есть человек отождествляет себя с эго как самостоятельной единицей), любые мистические переживания, моменты просветления и дипломы о духовном образовании становятся потенциально опасным имуществом. Достояние, накопленное в валюте истины, тут же становится для эго еще одним рычагом давления в его борьбе против настоящей свободы.
Духовный материализм: тешить с помощью духовности свое «я».
Реджинальд Рей


Эго пытается все обратить себе на пользу, а сфера  мистических переживаний и просветления таит в себе особую опасность. Для эго подобные переживания захватывающи и угрожающи именно потому, что представляют огромную ценность для нашей подлинной сущности. Эго стремится упрочить свое положение и действенно воспрепятствовать освобождению, в котором видит собственную смерть. Таким образом, превращение в «одухотворенное эго» — остроумнейшая маскировка, позволяющая незаметно просочиться в истинную духовную жизнь личности и коварно отвлечь внимание от Истины, или Бога.

Какими бы пороками мы ни страдали, они непременно проявятся на духовном пути. Вступив на этот путь, человек сладострастный попытается добиться целого спектра экстатических состояний блаженства либо воспользуется духовным «великолепием», чтобы соблазнять потенциальных сексуальных партнеров. Личность, склонная в обычной жизни к тщеславию и внешним эффектам, бросит все силы на обзаведение яркими нарядами, духовными титулами и изощренной речью «избранных» — всем тем, чем можно блеснуть перед собратьями по духовным исканиям. Что касается ленивых и безвольных, то они вполне могут удовлетвориться одной из тех духовных школ, где им скажут, что они уже просветленные и ничего больше делать не нужно.
Одна из самых неприятных опасностей духовного материализма проявляется в тех случаях, когда духовными переживаниями и практиками оправдывают нежелание исполнять требования к настоящей духовной жизни. Уже много веков назад Сан Хуан де ла Крус говорил:
Многие из начинающих проявляют порою ужасное духовное корыстолюбие. Вечно они недовольны духовностью, которую даровал им Господь; они безутешны и ворчливы, поскольку не видят в духовном тех утешений, какие пришлись бы им по нраву. Многие ненасытно выслушивают поучения и жадно выучивают духовные наставления, стопками копят и прочитывают о том книги — тратят время на что угодно, только бы не трудиться, как им приличествует, над смирением плоти и совершенствованием нищеты духа.
Эго прячется за каждым углом.
Будьте осторожны!
Айрина Твиди

В духовном материализме нет ничего нового. Чогьям Трунгпа Ринпоче, распространивший это понятие на Западе, рассказывает о том, что «увлечение» накопительством духовных посвящений существовало всегда и во всех культурах.
 
Одухотворенное эго

Драматическим примером духовного материализма может служить «одухотворенное эго». Обычное эго занято тем, чем ему и следует заниматься: слишком хорошо либо слишком плохо думает о себе, манипулирует окружающими, ни чем не гнушается, лишь бы взять верх, заботится только о себе, обманывает, хитрит, а при случае ворует по мелочам.
Нередко мы принимаем экстраординарные явления за Божий дар, но чаще всего окалывается, что под маской Бога скрывается всего лишь наше «я», стремящееся обеспечить свою безопасность.
Бернадетта Робертс

Одухотворенное эго, однако, играет в особые игры: говорит оно тихо и задушевно, на лицо напускает отработанное долгими тренировками сияние ауры, периодически испытывает «острые» переживания и выдает дхармически-корректные ответы на все случае жизни — ведь заграбастать дхарму и повернуть ее под выгодным для себя углом зрения в состоянии любое человеческое существо с мало-мальски развитым интеллектом. Левеллин Воэн-Ли описывает этот принцип так:
Больше всего меня пугают все эти одухотворенные личности — люди, чье эго якобы совсем не похоже на самое обыкновенное, которое любит машины и новые тряпки. Но нет, это уже одухотворенное эго, и оно испытывает духовные переживания. Вы быстро узнаете, сколько всего духовного такие люди знают, потому что им не терпится об этом рассказать.

Эго не сознает, что оно неспособно испытывать мистические переживания и тем более «стать» просветленным, и в этом кроется основная причина возникновения одухотворенного эго и духовного материализма в целом.
Трунгпа Ринпоче говорит, что желание эго испытать просветление напоминает «мечту присутствовать на собственных похоронах». Но попробуйте убедить в этом само эго! Стоит проявиться какому-то переживанию — и оно тут как тут; больше того, в миг, когда переживание минует, только эго и остается. Явное сознание и ощущение чего-то Иного, Запредельного, которое отчетливо возникало во время переживания, полностью пропадает, и у тебя снова есть лишь все то же эго, которое гордо делает шаг вперед, приписывая все заслуги себе.
Наши обширные познания и опыт суть всего лишь одно из многообразных проявлений эго Мы являем их миру, тем самым еще раз убеждаясь в своем ничем не омраченном существовании как «духовные» личности.
Чогьям Трунгпа


 «Я часто вспоминаю одну песенку: "На кресле-качалке в небо не взлетишь, так сильно не раскачаешься", — говорит Воэн-Ли. — Эго не попасть в настоящую Реальность, оно просто не может перейти на другой план реальности, так как создано для этого мира. Эго неспособно испытывать мистические переживания. Оно может разве что подхватить отражения таких переживаний, потому что обычный ум действует только на уровне двойственности».
Но искушение слишком велико. Подобным переживаниям присуща поразительная достоверность и реалистичность. В них есть что-то бескрайнее. Они могут сопровождаться сознанием того, что в твоем теле умещается вся Вселенная, что ты един со всем на свете. Это слишком опьяняет, и для того, чтобы такие переживания не пошли на укрепление, усиление эго, требуется огромная честность перед собой и очень чистая совесть. Чем возвышеннее энергии, с которыми работаешь, тем опаснее приписывать своему эго происходящее — ведь оно, как рано или поздно понимаешь, представляет собой далеко не личностный процесс. Эти события всеобщи, они намного обширнее всего того, с чем мы отождествляем себя в текущем воплощении.

Эго имитирует духовные переживания     и внешние признаки духовности ради надуманной выгоды, которую это якобы может принести; однако оно вовсе не желает чем-то жертвовать.
Тот, кто думает, что чего-то достиг, поддался соблазну дочерей Мары.
Чогьям Трунгпа Ринпоче


Положение людей с одухотворенным эго весьма шатко и незавидно, хотя сами они воображают себя красавицами на духовном маскараде. На деле духовность стала для них защитной маской, помогающей не разоблачать свое истинное лицо, хотя именно к этому и сводится настоящая духовность. Всезнающее эго прекрасно разбирается в духовности, окружает себя непрошибаемой броней, и потому само уже не в силах понять, что обратило свои познания себе же во вред. Поскольку ему известно все — любое дхармическое толкование и медитативное состояние, — не может быть и речи о подлинной открытости, которая позволила бы сообразить, что именно это «всеведение» и отгораживает от духовной жизни.
Но одухотворенное эго «пуленепробиваемо». Когда человек лишен какого-либо контекста понимания природы духовных переживаний и учений — а порой, впрочем, и в тех случаях, когда такой контекст есть, — эго перехватывает полученные ощущения и истины, перестраивает их в новые созвездия и пускает по орбите вокруг самого себя. Позже все это поглощается «пуленепробиваемым» центром. И если сама ткань эго составлена из переживаний и учений, прошибить его удастся разве что чудом.
Любой, кто достаточно хорошо знаком с деятельностью эго, без труда согласится с тем, что оно вполне способно на такие изощренные трюки, как восхождение к довольно высокому духовному положению, но неискушенному «духовному туристу» никогда не придет в голову столь нелепая на первый взгляд мысль. Однако до тех пор, пока весь внутренний контекст личности не перейдет к системе отсчета, центром которой является Иное, или Бог, эго неизменно будет истолковывать любые духовные переживания так, как ему выгодно.
Свидетельства духовного материализма встречаются во всех традициях и культурах. Для того чтобы вернуть себе незаконно присвоенные эго духовные территории, требуется отточенное умение распознавать те случаи, когда происходящим на сцене заправляет эго, а также само желание подвергать сомнениям догадки, выдвинутые эго на основе своих собственных толкований и целей.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2021-04-25, 4:17 AM | Сообщение # 405
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
Отсель решилась урезать имена цитируемых авторов.

ДУХОВНЫЙ ТУПИК

Однажды проснувшись, нужно проснуться еще раз. Старайтесь понять своего врага. Приложите усилия, но не вступайте в борьбу... посмотрите, из чего он слеплен, какую ложь говорит, в чем его неискренность... Нужно узнать, какую власть над вами он имеет, а на это требуется время. Стремитесь чаще наблюдать за ним и понять, что его с вами связывает и в чем вред этих связей.
Представьте, что мчитесь на машине в бесконечность, но краем глаза замечаете проулок — слишком манящий, чтобы промчаться мимо, даже не взглянув, что там. Но в конце проулка только глухой тупик, а к тому времени, когда находите объезд, все улицы до неузнаваемости изменились и вы решаете, что проще будет сделать еще один круг. Однако всякий раз, когда возвращаетесь в исходную точку, пейзаж снова преображается, и потому вы ездите по кругу часами... или годами.
Нужно знать себя, знать свои слабости.
Ландшафт постоянно меняется, и вы, похоже, все время  видите что-то новое. Все вокруг красочное и увлекательное, и вы вскоре забываете, что начиналось это с какого-то тупичка.
Именно так часто и выглядит «духовное путешествие» человека: на каком-то отрезке пути он сворачивает в сторону, но занятные (хотя далеко не всегда приятные) достопримечательности — новый гуру, психологический прорыв, предложение потрясающей работы, два месяца блаженства и экстаза, развод и повышение до статуса учителя медитации — создают иллюзию того, что путешествие к цели продолжается. Что-то, во всяком случае, происходит. В конце концов по духовному пути идут все без исключения, не так ли? И человек продолжает ехать по накатанной колее, изучает тупики жизни и нередко забывает, куда вообще собирался попасть, — но жизнь вполне приятна, а почетных званий, поощрений и переживаний все больше...

«Толку нет, а красиво» — вот как можно определить это распространенное явление. Духовный искатель и впрямь смотрится неплохо: задачи у него ответственные, друзей в духовном сообществе немало, в вопросах дхармы подкован, да и кое-какие переживания с прозрениями случались. Духовных регалий хватает, репутация безукоризненная — но он, тем не менее, в глухом тупике.
Первым — и нередко последним — пунктом, где застревают духовные ученики, становится область мистических переживаний и явлений. Даже самого Будду, когда он стоял на пороге окончательного пробуждения, Мара прельщал образами дивных красавиц.
Это универсальная истина: если человек к чему-то привязан, его привязанность длится до тех пор, пока он вдруг не окажется в состоянии отойти от нее, ведь люди всегда рано или поздно отходят чуть в сторону. Абсолютных привязанностей не бывает.
Нас не просто приучили думать, что мистические переживания и есть основной пейзаж духовного пути; явления эти так притягательны, Taк далеки от постылой сферы человеческих  страданий, что возникает непреодолимое искушение задержаться — вместо того чтобы двигаться дальше. Рам Дасс рассуждает о том, каким соблазнительным для него и других учеников был восторг мистических состояний на заре духовных исканий:
Практики и ритуалы очень повлияли на нас, мы испытывали все больше духовных переживаний, и со временем каждый погрузился в состояние блаженства. Мы были совершенно очарованы этими явлениями, которые стали следствием занятий, медитаций и духовного очищения... Традиции, однако, предупреждают о подобном явлении. В частности, буддизм говорит о вероятности навечно застыть в состоянии транса, где ощущаешь свое всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать факт этих состояний и двигаться дальше. Но искушение считать такие переживания недосягаемыми достижениями все равно слишком велико.

От подобного соблазна не свободен никто, хотя одни ощущают его острее и дольше других. Тот, кто не столкнулся с трудностями духовного пути на своем опыте и не познал глубину собственных страданий, не вправе полагать, будто его это не коснется и он никогда не задержится в сфере мистических переживаний.

...История о малыше и бабочке помогает разобраться в последовательных этапах духовного пути, на которых личность может отвлечься и задержаться, поддавшись соблазнам мистических переживаний и сил. Красивая бабочка олицетворяет чудесные переживания и явления, о которых мы говорили выше. Это Мара, искушающий Будду; это ощущения восторга, блаженства, ясности мыслей и единения; это большие и малые способности восприятия, нередко проявляющиеся в ходе напряженных духовных занятий.
Конечно, дело не в том, что эти прекрасные бабочки действительно существуют. Они — неотъемлемая часть окружающего мира, они радуют глаз, и сами по себе ни хороши, ни плохи. Обычно бабочки прилетают, словно из ниоткуда, порхают перед нами несколько секунд, а после исчезают в никуда. Но привычное течение событий меняется, однако, если нетерпеливый малыш ловит бабочку и пытается присвоить ее, удерживая в клетке.

Бабочка в клетке: размышление о мистическом переживании
В тот миг, когда малыш видит бабочку и любуется ее разноцветными крыльями, он свободен. Этот момент можно назвать «просветленным созерцанием». Но одно мгновение, как заведено, сменяется другим, когда в переживание вторгается мышление. Секунду назад мальчик просто наслаждался зрелищем, но теперь уже думает о том, что нужно поймать бабочку, отнести домой и посадить в клетку у кровати.
Нередко люди, однажды испытавшие озарение, тут же заявляют: «Я есмь истина». Подобное заявление действительно может быть верным, но, опять-таки, оно может оказаться очередным проявлением эго.
Подавляющее большинство людей стремится объять мистические переживания умом, забрать их «домой», сделать своей собственностью, присвоить, чтобы извлекать на свет всякий раз, когда захочется поиграть.
Трунгпа Ринпоче предполагает:
Первой реакцией на переживание [пробуждения] может стать желание описать его в своем дневнике, изложить испытанное словами. Запечатленные на бумаге слова, обсуждение с другими людьми и беседы с теми, кто стал свидетелем твоих переживаний, — это попытки не утратить свою связь с переживанием.

Вначале переживание проявляется в чистом виде, но, если оно приятно и приносит временное избавление от страданий, нам хочется сделать его своим, поймать и посадить в клетку с табличкой: «Мое мистическое переживание».

Бабочка напоказ: духовное самолюбие
Мы гордимся своими мистическими переживаниями, как малыш — пойманной бабочкой. Мы отводим друзей в сторону и сбивчиво пересказываем им о том, какие особые ощущения испытали. Читая о переживаниях великих мистиков или слушая духовные лекции, мы понимающе киваем головой и заговорщически смотрим в глаза лектору. Малыш считает бабочку своей собственностью, будто он сам ее создал. То же чувствуем и мы, как если бы сами сотворили свои переживания и испытали их именно потому, что мы — это мы. Жиль Фарсе добавляет: «Мои переживания теряют цельность, стоит мне начать их обдумывать. Размышляя о них, я начинаю считать себя полновластным хозяином этих переживаний».
Демонстрируя свои мистические переживания другим, мы, как хвастливые малыши, отождествляем себя со случившимся, будто это наша заслуга. Но «бабочки» переживаний прекрасны сами по себе, а не потому, что мы посадили их в клетку. Они были до того, как их увидели мы, они чудесны всегда и не утратят своей красоты даже после того, как «улетят».

Улетевшая бабочка: поблекшие переживания
На многих людей — и особенно для тех, кто не сталкивался с приходящими и уходящими за долгие годы духовной практики мистическими переживаниями, — мимолетность этих переживаний и периодов просветленности оказывает опустошающее воздействие. Горечь утраты так велика, что люди всеми силами пытаются удержать даже жалкие крохи былого инсайта, убеждая себя в том, что он якобы не ускользнул.
Следует, однако, различать само переживание и воспоминания о нем. Переживания разворачиваются в настоящем, они всегда живы и непосредственны, а память о переживаниях мысленно переносит нас в прошлое. Любое мистическое переживание, которое не испытывается прямо сейчас, уже отошло в мир воспоминаний. Большая часть переживаний, изображаемых на торжественных стягах, с чьей помощью многие люди показывают свою незаурядность, давно канула в прошлое. Когда-то они были реальны и, не исключено, оставили заметный след в жизни человека, но теперь о них можно говорить лишь в прошедшем времени.
Мне интересен процесс пробуждения, длительный процесс развития, который может привести, но может и не привести к достижениям.

Опасность таится в мечте вернуть себе былое переживание. Это обычное желание, как и все прочие, и потому оно само по себе становится помехой. Я знал многих людей, для которых попытки вернуть прошлое превратились в источник мучений. Они горевали, что утратили столь чудесные состояния, ведь понимание того, что подобные свершения — такой высокий уровень! — можно потерять, причиняет огромные страдания.
Но переживания действительно можно утратить; чаще всего так и случается. И это горько. Похмелье просветленности вызывает у обычного невротического сознания острую головную боль. Малыш понимает, что бабочка улетела навсегда. Ее не было в клетке, когда он вернулся с прогулки, не объявилась она ни на следующий день, ни через неделю. Действительность порой наносит нам весьма жестокие удары.
Хвастливому ребенку стыдно признаваться, что у него нет больше бабочки. Если школьные друзья спросят его, как она поживает и почему он не принес ее показать, он может даже соврать, будто бабочка приболела либо мама не разрешила взять клетку с собой, — главное, сделать вид, что с бабочкой все в порядке.
Пока мы существуем в этом мире, выражение любви и сострадания будет в миллион раз важнее наших опытов по переходу к иным состояниям бытия, из которых этот мир невозможно ни наблюдать, ни познавать.
Сходным образом, те, кто чрезмерно привязан к своим мистическим переживаниям, не желают признаваться ни окружающим, ни самим себе в том, что в действительности переживания давно миновали. Подсознательно они чувствуют: раз уж ощущение просветленности не удалось удержать, то, возможно, и удерживать-то было нечего.

Понимание, что бабочка улетела: примирение с действительностью
Малышу, так или иначе, придется смириться с тем, что бабочка не вернется, но каждый ребенок будет вести себя при этом по-своему. Один надуется, но по-прежнему будет рассказывать, какая она была красивая; он, быть может, даже слепит из пластилина ее точную копию с таким видом, будто на самом деле бабочка никуда и не улетала. Второй малыш смирится с тем фактом, что бабочки у него больше нет, хотя сознание этого придет не без внутренней борьбы. Наконец, третий воспримет побег бабочки как данность и будет жить дальше, не оглядываясь на прошлое.
Люди по-разному признают исчезновение мистических переживаний, и зависит это от целого ряда факторов. Поневоле напрашивается сравнение с тем, как разные люди умирают: одни до последнего вздоха кричат и дергаются, другие сопротивляются и сознают собственную борьбу, а третьи уходят спокойно и безмятежно. Способность отказаться от величия мистического переживания, олицетворявшего собой кратковременный побег из мира страданий, сопоставима с малой смертью эго.

И все же большая часть духовного пути представляет собой поле битвы между привязанностью и отречением. В каком-то смысле, вся духовная жизнь — это вечное преследование красивых бабочек, ни одну из которых ты не вправе признать своей собственностью Бабочки всегда проскальзывают между прутьями, но, даже зная об этом,     люди все равно ловят их и сажают в клетки.
Устешная практика — это не обязательно практика безупречная,  но та, которая позволяет избежать ловушек, возможных на любом из достигнутых вами уровней.
После долгого противостояния жадности и отрешенности последняя понемногу дается все проще. Дело облегчается тем, что в повторяющихся схватках человек терпит столько поражений, что отказ от борьбы становится единственным шансом «победить».
Что, собственно, нас больше интересует — красивые бабочки или сама действительность? Выбор не так прост, учитывая, что многие не имеют ни малейшего представления о яви и не в силах узнать о ней хоть что-то, пока не откажутся от ловли пестрых бабочек.
Существуют разные точки зрения на то, что происходит, когда человек сам выпускает бабочку на волю. Некоторые учителя полагают, что случается нечто запредельное, чрезвычайно глубокое, но подробностей не поясняют; другие же считают, что даже запредельное остается обычным, преходящим переживанием, пусть и воспринимается совершенно сознательно. В конечном счете узнать это можно, только выпустив из рук прекрасную бабочку. Можно прочесть тысячи рассказов о том, что случалось с другими, когда они отказывались от страсти к разноцветным жучкам, но, пока сам этого не сделал, все остается лишь слухами.

У нашей истории нет традиционного счастливого конца. Эпилог сводится к тому, что малыш — и весь наш беспробудно спящий мир — отправляется на поиски своей бабочки и находит не только ее, но и несколько коконов, откуда вот-вот появятся другие мотыльки. Он несет все это в дом и скоро понимает, что бабочки плодятся, и для того, чтобы рядом всю жизнь были прекрасные жучки, ему достаточно просто выходить время от времени и собирать созревшие коконы.
Однако для большей части людей сказка кончается непрестанной борьбой и метаниями между мечтами о действительности, желанием ею повелевать и примирением с реальностью как она есть. Таким образом, в духовном пересказе нашей истории счастливый конец означает не бескрайнее поле с коконами, а постижение малышом прежде всего того, что бабочка вообще ему не принадлежит; следствием этого со временем станет способность радоваться увиденным бабочкам и без сожалений провожать их взглядом.
    Следует внимательно изучить всю совокупность духовного опыта со всеми вытекающими из него последствиями, чтобы убедиться, для человека даже на небесах нет окончательного пристанища.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2021-04-25, 4:18 AM | Сообщение # 406
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
Точка зрения Филип Капло-роси о макё:
...На определенном этапе занятий дзэн ученик может столкнуться с иллюзорными явлениями, фантазиями и странными ощущениями, известными под названием макё... К этому относятся как обычные, но обостренные зрительные и слуховые впечатления, ощущения падения или полета, таяния собственного тела, так и волнующие озарения, образы Бога или Будды, ясновидение...

Сами по себе эти явления нельзя назвать вредными, но, если ученик не понимает их истинной природы и обольщается ими, они могут стать серьезными помехами для занятий...

Другие религии накопили огромный запас подобных переживаний — видения Бога или божеств, звучание небесных голосов, чудеса, божественные послания, очищение с помощью обрядов и наркотических средств... но с точки зрения дзэн все эти состояния лишены подлинной религиозной значимости и, следовательно, остаются просто макё.
Далее Капло-роси переходит к рассуждениям о природе макё:
В чем сущность отвлекающих явлений под названием маке? Это кратковременные состояния ума, возникающие в ходе дза-дзэн, когда ученик уже развил у себя определенные способности к сосредоточению и его практика стала зрелой. Когда вздымающиеся и опадающие на поверхности ума мыслеволны отчасти успокаиваются, на гладь разума случайно прорываются отложившиеся в глубинных уровнях сознания остаточные элементы давних переживаний, производящие впечатление высшей, более обширной реальности. Таким образом, маке представляет собой смесь реального и нереального, чем-то схожую с обычными сновидениями. Человек редко запоминает, что снилось ему в состоянии глубокого сна; чтобы сновидение запомнилось, его нужно увидеть обычно в полусне. По той же причине маке не досаждает тому, кто пребывает в состоянии самадхи, глубокого сосредоточения.

Капло-роси указывает, что макё на самом деле приносит ощущение высшей действительности и одновременно реально и нереально. Но даже самые достоверные переживания все равно относят к макё; их советуют не пытаться осмыслить. Интересно, что даже тем макё, которые могут приходит из глубочайших недр человеческой души, не стоит уделять внимания и придавать значение.
«Тот, кто ищет духовного освобождения, добившись однажды своей цели, то есть попав на небеса, не должен останавливаться даже ни этом.»

В дзэн настоятельно рекомендуют не стараться определять на основе подобных явлений уровень собственного духовного развития, то есть нигде не задерживаться на пути к самой вершине. Капло-роси предупреждает:

Пусть вас не искушает мысль о том... что такие видения сами по себе несут какое-то содержание. Даже самый прекрасный образ Будды не означает, что вы стали ближе к себе, как сон о миллионном состоянии не делает богаче наяву. Нет никаких причин восторгаться такими маке. Верно и другое: не стоит тревожиться, какими ужасными ни выглядели бы явившиеся вам чудовища. И, прежде всего, не поддавайтесь тем видениям, где Будда или другие боги благословляют вас, передают какую-то божественную весть; не соблазняйтесь также маке, предвещающими события, которые позже и вправду сбываются. Так вы лишь растратите свои силы на погоню за безделицами.
...В самом широком смысле слова, маке означает все, кроме истинного просветления.

Но большая часть людей редко считает видения и предсказания «безделицами». Эти переживания оставляют сильные впечатления, а порой и высочайшее почтение к миру мистического, но для убежденного духовного ученика и они слишком бесцветны по сравнению с подлинным проникновением в самые основы сознания.

дзэн-буддизм не проводит различий между переживаниями приятными и неприятными, образами Будды и демонов, состояниями восторга и ужаса. Современные духовные взгляды придают огромную важность блаженству, экстазу и восторгу, одновременно подавляя либо отрицая ощущения страха, горя, печали, страданий и отчужденности, которые лишь в редких случаях относят к мистическим переживаниям. Но,все это, по существу, — одно и то же.

Дзэн не стремится обучить ясновидению, психическим силам и пророческому дару. Не важно, обладает ученик особыми способностями или нет; в некоторых случаях, впрочем, их лучше вовсе не иметь, так как подобные силы могут стать помехой. Но наставники хотят от учеников большего — те должны осознать себя как будду, погрузиться в окончательную Реальность и служить Ей. С точки зрения этой задачи безделицей становится даже личное благословение самого Будды. Зачем останавливаться на благословении, если каждый способен осознать, что он сам и есть будда, а затем помочь в этом другим?

Духовный комфорт

Понятие «духовного комфорта» означает угрозу остановки на духовном пути по причине удобства определенного этапа; такое случается даже на очень высоких уровнях достижений и самоотречения. Люди тянутся к духовному комфорту, веря, будто он избавляет от страданий. Мало кто делает это сознательно, но неосознанно об этом мечтают большинство людей.

Мы, люди, всеми силами стараемся избегать реальности страданий и, разумеется, ищем покоя и комфорта во всех сферах своего существования. Духовный искатель может стремиться к высокому положению и званию в своей духовной школе, где статус «способного ученика» либо даже самого учителя отражает определенную меру безопасности и надежности.

Идея духовного комфорта применима также к эзотерическим, внутренним сферам существования. У людей есть склонность делать передышку, достигая определенного уровня. Таким уровнем может стать, например, самообладание, безмятежность либо дар различения — одно из качеств, считающихся важными в той или иной духовной традиции. Человек может подняться даже на высший уровень, сравниться со своим учителем или превзойти его. Наконец, он может погрузиться в отрешенное состояние, отождествляя себя с «наблюдателем». Так или иначе, духовные искатели попадают в одну широко распространенную ловушку: они заверяют себя, что прошли большой путь и потому заслужили короткий отдых.

«У многих людей удивительна стойкая склонность засыпать — погружаться в дремоту, подыскивать удобные привычки, каждое утро ходить в дзэн-до и всецело окружать себя уютом и безопасностью. Тем, кто приходит, я часто говорю: «Сидеть тут небезопасно. Дело не в удобстве. Сюда приходят, чтобы очистить себя слой за слоем, разобрать по косточкам и уничтожить».

На дза-дээн Арно Дежарден говорит: «Я желаю вам, во-первых, не слишком больших усилий, разочарований и мучений, а во-вторых, не слишком стремительных успехов. Если спокойствие и отсутствие мыслей наступают, как только садишься и обращаешь внимание внутрь себя, они могут стать притупляющим разум наркотиком». Дежарден не хочет, чтобы его ученики довольствовались первыми успехами, но не потому, что желает им страданий; он просто хорошо понимает опасность комфорта. Вообще говоря, именно сострадательная мечта помочь ученикам избавиться от страданий заставляет его желать им меньше поверхностных удобств.

Опасность сохраняется до тех пор, пока остаются следы отождествления с эго, а на деле это означает вечную угрозу, поскольку человеку очень трудно определить, осталось в нем эго или нет, — вопрос слишком тонкий и щекотливый, чтобы предполагать, будто тебе эта опасность уже не грозит.

Люди задерживаются даже на высших уровнях сознания, не понимая, что застряли, пусть и в чрезвычайно возвышенном положении, а происходит это именно потому, что ловушки духовного пути многочисленны и неприметны. Возникает вопрос: «Человек может остановиться где угодно, так существует ли само Просветление? Возможно, Окончательное Просветление и есть последний непреодолимый порог?» И этот вопрос очень полезно задать любому, кто хотя бы втайне гордится собой и своими достижениями.

Арно Дежарден: «Величайшее сокровище»:
... А потом я узнал, что величайшие сокровища создаются качествами, лишенными на вид какой-либо эзотеричности и таинственности, — добротой, любовью, состраданием, доброй волей и отзывчивостью. Это был прекрасный урок.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2021-04-28, 6:12 AM | Сообщение # 407
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
РАЗДУТОЕ ЭГО

"Когда приходит великое прозрение, медитирующий думает: «Никогда прежде не было такого прозрения. Поистине, я нашел путь и достиг цели». Так он находит не тот путь, который правилен, и достигает не той цели, которая верна. И, когда он находит не тот путь, который правилен, и достигает не той цели, которая верна, ход его озарений прерывается. Он отвлекается от основ своей медитации и просто сидит, наслаждаясь прозрением."
Напыщенности эго нередко предшествует восприятие — порой неоднократное — того, что мы ранее называли «просветлением», — мистические переживания и прозрения, неверно истолкованные при процеживании через эго. Хотя раздутое самомнение проявляется у людей в разной степени, склонность воспринимать собственные переживания и духовный прогресс односторонне и субъективно присуща большей части серьезных духовных искателей. Духовный ученик должен учитывать, что напыщенность всегда прячется где-то рядом и готова выскочить из укрытия, если хотя бы на миг потерять бдительность.
Вот один из таких парадоксов: вы не замечаете никакого «я» и начинаете по этому поводу собой гордиться. Но эго, устраненное от главной роли, ожидает за кулисами, готовое выйти на сцену.
 в духовной жизни человек измеряет свои заслуги трансцендентальными силами, способностями и мистическими видениями — масштабность этих свойств он оценивает так, будто «владеет» перечисленными качествами.
«Люди добиваются власти деньгами либо престижем. По той же причине духовные традиции остаются плодородной почвой для эгомании». В обычной жизни раздутое эго называют чванством, высокомерием, самодовольством и самовлюбленностью; по существу, это все тот же нарциссизм, самолюбивая склонность считать себя лучше и выше других. В обыденной жизни самолюбование просто укрепляет иллюзорные заблуждения, но в духовном мире раздутое самомнение рано или поздно приостанавливает духовное развитие и даже обращает его вспять.»

Личины напыщенности

Раздутое самомнение многолико: ощущение собственного превосходства, тщеславие, самодовольство, чувство своей исключительности, переоценка способностей и духовного развития, гордость духовными свершениями и достигнутым уровнем, равнодушие и убежденность в том, что никому твоих переживаний не понять. Все это — надетые от иллюзорных заблуждений маски раздутого эго, которые владелец, впрочем, считает своим настоящим лицом.
"Опыт просветления — это замечательно. Но обычно этот опыт делает человека тихим. Поэтому, когда я смотрю на людей, гордо выставляющих напоказ свое просветление, я не вижу просветления. По большей части я вижу эго."

Как уже говорилось ранее, каждый мечтает быть особенным, «Тем Самым». Причина кроется не только во всеобщей психологической травме, остающейся с детства от чувства, будто тебя не любят и бросили; немалую роль играет и интуитивно ощущаемая духовная истина о том, что в нас нет ничего исключительного и на деле мы вообще не «кто-то». Эго упорно противится этому факту и стремится стать «кем-то».
Раздутое эго часто проявляется вполне недвусмысленно, но в некоторых случаях его выражения так изощренны, что явление остается почти незаметным. Примером такого самомнения может служить человек, отчужденный в духовном общении, а втайне считающий себя выше чужих мелочных драм и неведения окружающих.
     "Самодовольство представляется мне вещью вполне естественной, поскольку все мы ученики, а ученик столкнувшийся с чем-то намного его превосходящим, неизбежно станет истолковывать это по-ученически."

 Масок много, но подлинное лицо одно — старое доброе эго, ставящее перед собой цель выжить и полагающее себя единственным владыкой человеческой сущности, рядом с которой нашло себе временное пристанище.

Как и почему растет самомнение?

Разрастание эго — процесс не мистический, а механический. Протекает он нередко исподволь, непредвиденно для самого человека, так как эго полно коварства. Хотя личность обычно не в силах заблаговременно уловить собственное раздувание, понимание того, как и когда это обычно случается, способно повысить нашу бдительность к возможности роста самомнения в определенных обстоятельствах. Оставаясь начеку, мы можем подготовиться к внезапному наступлению эго.

Рвение

Простейшее, хотя подчас и чрезмерно упрощаемое объяснение того, как и почему происходит разрастание эго, заключается в том, что испытавший особые состояния человек часто относится к ним легковерно и горит страстным желанием поделиться своими чувствами и познаниями с другими. Неофит, лишь недавно включившийся в духовную работу, но уже столкнувшийся с достаточно мощными переживаниями, нередко воображает, будто такого никто доселе не испытывал. Это перерастает в ревностную мечту раструбить о случившемся по всему миру, чтобы остальные люди тоже прониклись частицей этого величия. Кристина Гроф делает такое замечание:
"Такое часто случается с теми, кто ставит опыты с каким-то духовным приемом и получает первые плоды. «Ого, — думает он, — а я-то лучше, чем сам о себе думал». На этом работа и заканчивается, поскольку отныне он превращается в «мессию» и всем советует попробовать ту же практику."
Когда перед личностью неожиданно распахивается незримый мир, она пылко мечтает поделиться открытой «молочной рекой с кисельными берегами» со всеми страждущими. «Стремление поделиться с другими своими удивительными переживаниями вполне естественно и понятно. Беда лишь в том, что люди, ничего подобного не испытавшие, склонны относиться к герою по-особому, воздавать ему почести. Похвала всегда приятна, но она поневоле укрепляет мнение о собственной исключительности — тем более что это заставляет окружающих прислушиваться к тебе еще внимательнее».

Отождествление с переживанием

Как уже должно быть ясно, мистические переживания и ощущения просветленности возникают за гранью сферы обыденного сознания — источником служат иногда архетипы, а иногда недвойственная реальность. Однако как полагает Юнг, эго очень быстро отождествляет себя с подобными переживаниями и присваивает их себе.
"С нами стали происходить эти вещи, и они кого-то испугали, кого-то привели в восторг, кого-то очаровали. Многие, соприкоснувшись с этим, стали превозносить свое эго." Рам Дасс

Эго отождествляется с переживаниями, проявляющимися за пределами обычного сознания, так как самосознание вовлечено в эти ощущения. Когда переживания угасают — а порой и в ходе переживаний, — эго делает вид, будто ощущения возникали именно у него.
Отличить эго от Иного невероятно трудно. Учитывая размытость этой грани, эго обращает представившуюся возможность в свою пользу и тут же заявляет, что оно и было источником испытанного.
В своей книге «Проект Атман» Кен Уилбер поясняет:
Интуитивно каждый человек, да и вообще любое разумное существо постоянно чувствует, что изначальная его Природа бесконечна и вечна, она «Всё и Везде», потому он и обладает подлинной интуицией Атмана.
...Интуитивно каждый человек совершенно правильно ощущает, что по природе своей един с Атманом, но в то же время он сам искажает это интуитивное прозрение, так как относит его к своей обособленной личности. Ему кажется, что именно эта личность бессмертна и вездесуща, занимает в Космосе центральное положение и имеет первостепенную важность. Он, таким образом, подменяет Атмана своим эго. И вместо того, чтобы искать настоящее, вневременное единство, он просто подменяет его мечтой владеть всем Космосом, а вместо того, чтобы слиться с Богом, он пытается разыгрывать Бога из самого себя.


Да, люди обыкновенны, но в то же время божественны. Откровения всех великих мистиков говорят, что «Я есть То», но это отнюдь не равносильно «Мое эго есть То» или «Мое эго — Бог». В миг откровения «Я» о котором идет речь, действительно есть То, а когда переживание миновало, когда снова появляется личность, человек по-прежнему Божествен, но в то же время совершенно зауряден. Именно эта обычность и нескончаемые заботы повседневной жизни помогают удержать эго от увлеченности самим собой.
Роси избегает говорить «ты просветлен» и тому подобные вещи, поскольку такое похлопывание по плечу способно придать новые силы эго, только лишь подавленному, но не изгнанному окончательно.
Филип Капло-роси


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2021-04-28, 6:13 AM | Сообщение # 408
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
Мощный прилив энергии

Царства архетипов и, несомненно, сфера Абсолюта таят в себе невообразимую энергию — намного больше, чем в силах представить себе обычное сознание. Когда человек начинает ощущать этот прилив энергии, эго часто теряет равновесие, а подчас погружается в полную сумятицу. Земля уходит у него из-под ног, и вместо того, чтобы свободно влиться в полноту великого Непознанного, оно суетливо мечется, изыскивая способ вместить происходящее и связанный с этим энергетический шквал в границы собственного мирка, чтобы ни в коем случае не потерять власть над обстоятельствами. Один путь — сделать вид, будто энергии принадлежат самому эго. Хотя энергии эти незнакомы, эго разбухает в попытках вместить их, то есть раздувается. «Подобная путаница характерна для тех, кто ослеплен соприкосновением с истинами либо энергиями, слишком великими и могучими для рассудочного понимания и поглощения личностью...» Подобный прилив энергии «может обернуться неблагоприятно и послужить пищей для разрастания индивидуального эго».
Эндрю Коэн дополняет эти слова еще одним проницательным замечанием о воздействии энергии на эго:
Энергия сама по себе необузданна. Попробую выразить это иначе: представим, что энергия просветленного сознания проходит сквозь призму. Призма — это мозг, разум и сердце личности. Мозг, разум и сердце человека вот-вот подвергнутся животворному воздействию могущественного просветленного сознания, так как просветленное сознание все наполняет жизнью. Таким образом, после животворного влияния просветленного сознания человек очень гордый с очень разросшимся эго станет человеком очень могущественным, который на первый взгляд неожиданно очень много узнал о просветлении, потому клетки его наполнены отныне энергией такого сознания.
Цель духовной практики — познать эго, как следует ознакомиться с его деятельностью, а затем, по обстоятельствам, ослабить его либо укрепить для того, чтобы после справиться с напором сил, с которыми можно столкнуться по мере углубления духовной работы.

Неуверенность под маской раздутого эго

Под разросшимся эго часто скрывается неуверенность — и не только психологическая. Это экзистенциальное ощущение угрозы иллюзии обособленности, сознание собственной бренности, интуитивное понимание того, что эго вовсе не является независимой и всемогущей сущностью, какой себя мнит. В мире духовности та же неуверенность оборачивается тягой читать окружающим дхармические лекции, желанием исправлять ошибочность чужих духовных убеждений и внутренним ощущением праведности, позволяющим видеть в своих достижениях больше, чем они заслуживают; основная же цель — убедить себя и всех остальных в собственной духовности, важности и значимости. Карл Юнг:
...Мы отчетливо видим, как неуверенность в себе заставляет фанатика преувеличивать истины, в которых он и сам-то не слишком убежден, и обращать в свою веру других, чтобы приверженцы доказывали ему ценность и правоту его собственных взглядов. Он не настолько доволен богатством своих познаний, чтобы держать их в себе; в глубине души он чувствует, что оторван от них, а потаенная боязнь остаться в одиночестве принуждает выставлять свои мнения и толкования напоказ при любом удобном случае, потому что гнетущие сомнения отступают лишь в тот миг, когда ему удается убедить в своей правоте кого-то другого.

Борьба с разрастанием эго

Думаю, справедливо будет сказать, что каждый из нас в той или иной мере страдает заблуждениями или напыщенностью; остается лишь надеяться на то, что человеку хватает увлеченности и внимательности к происходящему и он спохватится прежде, чем отклонится от проторенного пути слишком далеко; либо что эго уже достаточно обуздано, чтобы не отождествляться чрезмерно с подобными иллюзиями, и со временем человек сможет отделить одно от другого.
С раздуванием эго можно бороться, потому что в игре, помимо него, участвуют и другие силы. Когда эгоистический механизм человека начинает разрастаться, Сущность его остается прежней — чистой, цельной и неизменной. Поскольку человек отождествляет себя с эго, кажется, будто личность его разрастается. Но человек — не только эго. Наряду с разбухающим эго есть иной, пусть и неосознаваемый аспект; он в это время не расширяется, и обратиться можно к нему. Ниже приводятся предположения о том, как можно бороться с разбуханием эго. Одни из перечисленных мер даются сами собой, другие требуют немалой силы воли, а третьи — помощи со стороны.

Низвержение

Лучшим лекарством от разбухания эго является его низвержение, когда сама жизнь, которая прежде вознесла человека до небес, снова возвращает его на землю. Это причиняет поистине адские муки, но на деле становится настоящим подарком судьбы; свергнутым с престола повезло намного больше, чем тем, кто продолжает парить на иллюзорном ковре-самолете раздутого самомнения — какое блаженство ни доставляло бы разрастание эго, не в нем таится сокровенное желание человеческой души.
Однако для тех, кому доводится упасть с небес на землю, полет вниз редко становится плавным. Его сравнивают с отказом от спиртного и наркотиков, уподобляют самой смерти — резко пробуждаясь от чудесного сна, человек видит, что в спальне бушует пожар.
Падение похоже на смерть. Ты гибнешь. В моей жизни тоже был период, когда напыщенность так въелась в меня, что расставание с высокомерием ощущалось как смерть.
У некоторых такое падение вызывает острое чувства стыда и унижения. Они сознают, какими были прежде; понимают они и то, что такими их видели окружающие. стыд — чувство благоприятное, так как на самом деле человек стыдится своего эго, а эго — это действительно позор! Его ужимки непристойны и возмутительны; когда человек возвращается с небес, где парил рядом с ангелами, и видит, что вдыхал не дыхание Бога, а ядовитые миазмы, стыд нужно считать вполне здоровой реакцией.
Здравомыслящий взгляд на собственное низвержение очень полезен, поскольку именно он позволяет в полной мере оценить вероломную деятельность ума и постичь, с какой легкостью человек обманывается переживаниями, которые казались такими правдивыми и достоверными. После падения новые ощущения разбухания эго всегда унизительны; падение, таким образом, помогает ощутить, что угроза эго — тут, прямо за порогом, а не «где-то там».

Воздавая должное тому, что этого заслуживает

Человек учится оберегать себя от угрозы напыщенности, воздавая должное тому, что этого заслуживает; в этом случае заслуги приписываются не эго и не собственной личности, посредством которой проявляются духовные силы. Источником служит не учитель, а Бог, Истина либо безличная сила сознания, пронизывающая наш мир.
Воздавать должное высшему Источнику, откуда приходят переживания, очень важно, но столь же трудно. Понимая проблему только рассудком, но не сознавая ее, человек может говорить: «Нисходит просветление» либо: «Через меня проявилось чудесное переживание»; лишний раз подчеркивая, что не отождествляет себя с эго, человек может даже писать свое имя со строчной буквы. В подавляющем большинстве случаев это просто очередные ловкие игры эго, которое обманом вынуждает человека и окружающих полагать, будто отождествления вовсе нет. Лучше уж честно признаваться, что ты высокомерен и считаешь себя просветленным, чем пытаться скрыть это за красивой позой.

Подлинное отстранение от своих переживаний — процесс сознательный, намеренный и упорядоченный. Начинается он с понимания того, что не мы являемся источниками своих переживаний, — с одновременным признанием, что на самом-то деле мы не знаем даже этого, о чем себе следует неустанно напоминать. Процесс подразумевает осознанную внутреннюю работу, не допускающую самовозвеличивания даже в тех случаях, когда тебя хвалят или ты сам знаешь, что сделал что-то хорошо.
Похвала, разумеется, может быть вполне искренней, озарения — не самыми точными, но это все равно не означает, что вследствие каких бы то ни было переживаний наше эго может переродиться во что-то иное.

Ничего особенного

Еще один прием борьбы с разрастанием эго — умение не уделять особого внимания возвышенным переживаниям, которые нередко вызывают напыщенность. делать это самостоятельно довольно трудно, ибо такие переживания если не поглощают без остатка, то по меньшей мере мощно к себе влекут. Эго очень хочется придавать им особую важность. Именно в такое время помощь учителя становится неоценимой. Эта идея подчеркивается в известной дзэнской истории, где ученик рассказывает наставнику о том, что испытал космические переживания всеобщего единства, а учитель спрашивает: «И что было потом?»

Молчание

Держать свои переживания при себе — хороший способ уберечься от разрастания эго, особенно если у человека нет учителя, который помог бы разобраться с испытанным переживанием.
Умение молчать о своих переживаниях — не попытка закрыть глаза на само явление, а занятный и достойный серьезных размышлений эксперимент. Могут ли переживания вызвать манию величия, если никто не знает, что ты их испытал? Ценность переживаний, разумеется, не зависит от того, кому о них известно и какое признание они получили. Ощущения оставляют след в подсознании, впитываются и становятся частью личности без каких-либо усилий. Они предназначены вовсе не для того, чтобы выставлять их напоказ; их высшая цель заключается в преображении человека.

Воля

Один из самых практичных путей предотвращения разрастания эго — твердое намерение его избежать, а для того, чтобы такое намерение было искренним (в противоположность случаю, когда внутренний духовный диктатор терзает нас нотациями: «Напыщенность — это плохо. Не важничай»), человек должен ясно понимать и сознавать опасности этого явления. Серьезность намерений Карла Юнга покончить с приступом самолюбования подтверждается пистолетом на тумбочке у кровати. Чарльз Тарт боролся со склонностью к раздутому самомнению, упорно внушая себе верность Действительности: Я верен реальному и стараюсь служить ему бескорыстно, а не ради собственного удовольствия.
Любой, кто полагает, будто напыщенность никогда его не затронет, — потенциальный кандидат на самовлюбленность. Все сводится к простому вопросу: хватит ли ему воли устоять перед такими соблазнами.

Роль духовной традиции
В зависимости от потребностей учеников, а также сильных и слабых сторон самой традиции, каждый путь предлагает своим приверженцам особую защиту.

Самолюбование естественно

Разрастание эго — явление естественное, и не стоит удивляться, что оно время от времени случается. 
Думаю, мы вправе говорить, что можно испытывать духовные переживания и в то же время делать шаг назад в психологическом смысле... Такое бывает после прорыва, сопровождавшегося особыми переживаниями, которым трудно подобрать иное название, кроме слова «духовные»; но, если человек не возвысился еще над своим эго, эти переживания нередко вызывают обостренное самолюбование. Мне кажется, это не редкие исключения и вообще не отклонение от нормы, а, судя по всему, самая обычная схема... Я склонен считать, что любая экстатическая религия на деле заражена эгоизмом, и даже самые возвышенные мистические и экстатические переживания — просто отражения истинной духовности в кривом зеркале эго... Такое впечатление, что духовные прорывы и, в целом, любые зачатки духовности непременно должны искаженно истолковываться незрелой личностью. 
Для того чтобы избавиться от комплекса мессии, нужно прежде всего выявить его в себе, чуток пожить с ощущением собственного величия. Не исключена, разумеется, опасность застрять в этом состоянии навсегда и ввести в заблуждение других, и все же складывается впечатление, что на определенном уровне развития самолюбование неизбежно и его можно считать очередной ступенькой ведущей вверх лестницы.


О каких бы проявлениях раздутого самомнения ни шла речь, основной вопрос заключается не в том, присуще оно личности или нет. Главная проблема — хватит ли ей честности и желания ясно различить собственное состояние и взять на себя ответственность за него. В данном случае ответственность означает признание своей склонности к самолюбованию, волевое намерение заметить происходящее, когда процесс разрастания эго начнется, способность воспринимать критику и замечания окружающих, связанные с нашим текущим состоянием, и умение не потакать себе чрезмерно деятельным обращением других в свою веру и прочими формами самовозвеличивания. Учитывая все опасности раздутого эго, мы существенно снизим вероятность преждевременных притязаний на просветленность.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2021-05-02, 3:54 AM | Сообщение # 409
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
«ВНУТРЕННИЙ УЧИТЕЛЬ» И ПРОЧИЕ ДУХОВНЫЕ БАНАЛЬНОСТИ

 Путь поиска духовного руководства у собственного «сердца» или «интуиции», быть может, и уменьшит шансы поддаться влиянию авторитета, но нисколько не уменьшит вероятность поддаться влиянию собственного эго.
Реальный учитель рано или поздно приведет нас к учителю внутреннему, нам же остается крайне осторожно относиться к собственным представлениям о том, когда это должно произойти.

Внутренний голос и «веления души»

Многие люди слышат внутренние голоса всю жизнь, но не замечают их, так как звуки эти сплетаются в обычное мышление: обижается «я», сердится «я», боится тоже «я». Но, когда «я» начинает одухотворенным тоном возвещать великие истины, человек тут же полагает, будто этот голос и есть «настоящий». Опытный духовный практик спросил как-то особо рьяного духовного искателя: «Если по-настоящему верить, что всё вокруг — Бог, то как можно считать "Божьим" один-единственный голос?»
Близким родственником внутреннего голоса является идея «велений сердца». Да, в конечном счете человек и в самом деле должен прислушиваться к своей душе, ведь Истинная Душа не лжет. Но как удостовериться, что слышишь именно свое сердце? Большинство людей не имеют ни малейшего представления о том, что такое душа, и не слышат даже биения своего сердца, не говоря о его голосе. Вести, которые приписывают сердцу, чаще всего исходят от ума, который тоже способен говорить с нами ласково и нежно, «задушевно» и «сердечно».
Те же, кто готов усомниться в столь желанных велениях сердца и внутренних голосов, часто выясняют, что они совсем не то, чем казались. Эго поразительно хитроумно и при необходимости готово высказывать свои желания, подражая даже внутреннему голосу души.

«Учитель повсюду», или «Учиться нужно у самой жизни»

Уроки действительно окружают нас со всех сторон, беда лишь в том, что мы редко понимаем, как их истолковать. Жизнь и вправду может многому научить, но мы слишком заняты попытками спрятаться от нее либо изменить ее «под себя», что ее уроки мы нередко просто упускаем из виду. Все вокруг нас, можно было бы смело называть учителем, если бы благодаря общению с таким бескрайним и вездесущим наставником люди действительно коренным образом менялись; такого, однако, не происходит.   Ясно одно: если жизнь и в самом деле наш учитель, ей досталось слишком много слабых учеников.

Всё иллюзорно

Огромную пользу принесет сознание того, что Абсолютная Реальность ни в коей мере не опровергает существования реальности относительной. Недвойственность вовсе не отрицает нашу Двойственность. Тот, кто по-настоящему постиг эзотерические принципы «внутреннего учителя», «всеобщего единства» или «жизни как наставника», а не просто соприкоснулся с ними благодаря кратковременному прозрению, никогда не станет жонглировать подобными истинами, чтобы отмахнуться от вопросов, которые адресованы его душе или психологии.
Он, напротив, питает такое благоговение к величию открывшейся перед ним действительности, что это чувство подталкивает его к еще более беззаветному служению нашему — совершенно реальному! — миру двойственности.

Выявляя подлинные голоса (Гуру, Мастера, Реальности)

Как отличить настоящий голос Учителя или Действительности от поддельного? На этот сложный вопрос нельзя дать единственно верный ответ. Способность эта не подчиняется точной формуле, и ни одно проверочное определение не сможет ясно показать, насколько правильно наше толкование приходящих из внутреннего мира вестей.
Попыткам отличить истинные и лживые указания лучше всего способствует постоянная скидка на вероятность самообмана: следует помнить, что случается он часто и на всех уровнях духовного развития — причем тем изощреннее он проявляется, чем выше поднимается человек, и потому даже величайшие из учителей допускают порой ошибки.
Поскольку у каждого человека внутренний голос звучит по-своему, а порой и по-разному в разное время, единой для всех проверки его подлинности не существует. Голос Высшего Я, впрочем, обычно не обещает личной выгоды. Он вообще часто дает указания, выполнять которые не так уж хочется. Подлинный внутренний голос чаще печется о благе других и обстоятельствах самой жизни.
  Простейшие навыки молчания позволяют разуму работать с невиданной прежде ясностью, и он учится отличать голос эго от голоса Истинного Я. Знание это не похоже на привычные знания; оно не связано с процессом постижения и проявляется неожиданно, само собой.  
 И наконец, вы приобретете внутреннего гуру. Часто то, что люди принимают м «внутреннего гуру», — это внутренний хулиган.
 «Мертвые гуру уши не надерут».
В конечном счете цель заключается в том, чтобы жить по велениям внутреннего голоса и учителя, черпать уроки из всего вокруг, сознавать недвойственную идею «Всё постине Едино». Тот факт, что истинами этими нередко злоупотребляют во имя самообмана, ничуть не отрицает их ценности. И первым шагом к верному пониманию их подлинного смысла является умение подмечать многочисленные искажения, которым их подвергают.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
ИСПОРЧЕННОСТЬ И ЕЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

Опасность мистических переживаний и склонности эго к самообману становится еще более серьезной и влечет далеко идущие последствия, когда притязания человека на просветленность начинают определять его общение с окружающими. В этой части мы поговорим о власти и злоупотреблениях властью, о том, что происходит, когда роль учителей принимают на себя люди, чья личная власть может быть как чистой игрой воображения, так и реальной, но лишь отчасти развитой силой.

ВЛАСТЬ И ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ ВЛАСТЬЮ

  Внутренний и внешний миры предоставляют порокам немало возможностей проявиться в личности, у которой есть хотя бы малая и неприметная уязвимость к соблазнам власти.
Во власти самой по себе нет ничего дурного. Власть — это нейтральная, объективная сила, которая становится испорченной лишь в том случае, когда подчиняется эгоцентричным, корыстным целям.  Сама по себе власть нейтральна — это просто необходимое условие действенного руководства другими. Нужно, однако, неусыпно следить за собой и подмечать случаи, когда эго и желания настолько сливаются с властью, что могут подчинить ее себе.
Не следует считать большой проблемой тот факт, что каждый из нас в той или иной мере испорчен. Порочные наклонности, похоже, неразрывно связаны с самой природой человека.  Семена порока есть в каждом из нас, и, не пройдя соответствующего испытания, никто не в силах предугадать, пущены ли их корни.
  Однако истинное могущество далеко не всегда заметно невооруженному глазу. Есть немало примеров великих учителей дзэн, которые приехали на Запад и получили признание спустя долгие годы неприметной работы в прачечных и закусочных. В Индии известны случаи, когда великие святые были презираемыми уличными нищими и в них лишь намного позже узнавали настоящих мудрецов.  ...Больше того, даже истинное могущество вовсе не подразумевает непременного исчезновения власти эго. Эндрю Коэн: «Многие не сознают, что эго и глубокая духовная реализация вполне могут сосуществовать. Собственно, именно по этой причине немало людей и попадают в беду».

Падение после пробуждения

В духовной жизни неожиданное пробуждение или просветление нередко сменяется падением. Переживания эти так остры и не похожи на все, что человек испытывал прежде, что у него появляются мысли: «Я нашел путь, я — Бог. Все должны услышать мой рассказ!» В такие моменты немудрено сломаться.

Злоупотребления как следствие усиления соблазнов

Распространенное заблуждение в отношении духовной жизни сводится к тому, что, по мере движения по духовному пути, власть, алчность, похоть и прочие пороки якобы теряют свою привлекательность. Однако духовная жизнь, напротив, нередко приносит личности те самые наклонности, с которыми позже приходится сражаться. Многие учителя и развитые ученики утверждают, что при восхождении к духовным вершинам соблазн власти и разврата, по существу, лишь усиливается. Духовное развитие одновременно сокращает и укрепляет эго. Накапливая силу, эгоистический ум проявляет все большую хитрость в самообмане. Чем больше могущества, тем выше вероятность того, что этой силой начнут злоупотреблять. Верно, впрочем, и обратное: чем больше соблазнов, тем сильнее способность им противиться.

Как избежать злоупотреблений в духовной жизни

Один из лучших способов профилактики злоупотреблений в духовной жизни — научиться действенно противостоять испорченности в жизни обыденной. Разница лишь в том, что в духовной сфере все многократно усиливается: корыстное использование власти и прочие пороки выглядят еще соблазнительнее, а цена за злоупотребления — намного выше. Вступая в духовную сферу, даже тот, кто совладал с искушением мирской властью, почти наверное окажется в плотном кольце новых труднопреодолимых желаний. Сам факт обладания властью вовсе не означает, что человек умеет ею пользоваться. Таким образом, при переходе к духовной жизни им приходится осваивать все «на ходу», нередко путем многочисленных проб и ошибок. Испорченность существует, так как существует чистота.  Таким образом, постижение динамики испорченности в самом себе и окружающем мире может послужить чудесной возможность отыскать в себе и других подлинную чистоту.

КРУГОВАЯ ПОРУКА

Нужно, чтобы люди осознали ответственность за свою жизнь и свой духовный путь. Им можно помочь, но нельзя пройти их путь вместо них. духовная жизнь предполагает огромную личную ответственность, так как в конце концов никто другой не в ответе за сделанный тобой духовный выбор.
...Верно и обратное: если ученик полагает, что стал жертвой корыстолюбивого учителя, ему следует прежде всего поразмыслить над своей собственной ролью в случившемся. Многие с удивлением сознают, что сами вызывали к жизни (по крайней мере отчасти) те обстоятельства, невинными жертвами которых себя прежде считали. Факт остается фактом: оба — и учитель, и ученик — несут полную ответственность за свои взаимоотношения. Полнота ответственности лежит на каждом, и при достаточно серьезном отношении к этому вопросу оба оказывают друг другу неоценимую услугу.

Проекция и перенос

 Идолов переноса рано или поздно следует разбивать. Вопрос этот, однако, весьма щекотливый, поскольку определенный слой проекций и переносов достаточно ценен — возможно, даже необходим — и, преждевременно уничтожая идолов, можно ненароком погубить шанс человека на трансформацию.    
Ученик всегда заслуживает того учителя, которого нашел. Космические силы вовлекают каждого человека в соответствующие ему обстоятельства, от которых он может отталкиваться, чтобы идти вперед. Вы можете сказать: «Боже, да меня ведь просто облапошили» — но это тоже обучение. Звучит жестоко, но вы сами можете убедиться, какие разные люди приходят к разным учителям. Ученик заслуживает того наставника, которого находит, а учитель всегда достоин своих учеников. Но если все они — настоящие искатели, то будут учиться на любых уроках и смогут из всего извлечь пользу.
Квонг-роси
Когда-то я считала, что во всем виноваты гнусные лжеучителя, но теперь мне кажется, что все не так просто. Подобное происходит совсем не случайно. Не знаю, по какой причине — пассивность или отсутствие веры в себя, — но некоторых учеников словно притягивает к лжеучителям. Они снова и снова проваливаются в одну и ту же яму.


Духовному ученику не так-то просто заметить злоупотребления, а динамика проецирования очень сильна, однако в конечном счете никто и ничто не в силах испортить духовную жизнь человеку. Взрослый духовный ученик может, конечно, сохранять остатки детской зависимости, но все же является достаточно ответственным участником создания обстоятельств собственной жизни.
Признавая принцип «каждый получает то, чего заслуживает», Чарльз Тарт добавляет, что эта точка зрения может оказаться слишком абсолютной:
Можно говорить, что к лжеучителю ученика приводит изъян в его целях, то есть он действительно получает то, чего заслуживает. Когда хочешь укрепиться в своих заблуждениях, находишь того учителя, который их подтверждает. Но такая точка зрения накладывает на людей слишком тяжелую ответственность. Возможно, в некоем абсолютном смысле все и вправду обстоит именно так, но здесь, в реальном мире, ошибки совершают все. Их нередко допускают из самых благих побуждений, просто по незнанию. Нужно сберечь немного человечности, быть чуть-чуть добрее друг к другу. Намного полезнее учиться замечать свои ошибки и не судить себя слишком строго. «Да, я сам пришел к этому учителю и теперь понимаю, что причиной было только раздутое самолюбие. Но это меня многому научило, и я, надеюсь, впредь подобной ошибки не допущу».

Соучастие, вызванное мечтой о спасении

Ученики становятся соучастниками учителей по многим причинам, но прежде всего в силу желания «спастись». Как уже говорилось ранее, стремление освободиться от страданий, удостовериться в том, что «все будет хорошо», представляет собой основополагающую человеческую мечту, порожденную иллюзией обособленности. Люди мечтают если не обрести окончательное спасение, то по меньшей мере защититься от мира относительности, получить передышку от неизбывного ощущения собственной ненужности. И в поисках таких гарантий человек способен зайти очень далеко.
Лжеучитель утешает ученика, обещая ему непременное исполнение желаний. При этом самого себя учитель нередко заверяет, будто помогает ученику повысить самооценку. Подчас учитель руководствуется идеализированными философскими идеями о том, что «все мы просветленные» либо «все мы — боги». Тем временем ученик, страдающий от общечеловеческих условий существования и фундаментального недостатка любви со стороны окружающих, находит соответствующего учителя, после чего начинается процесс взаимозависимого, обоюдного обмана.
Просветленные учителя, не атакуемые заискивающими учениками, встречаются редко, но вот в инфантильных учениках недостатка нет.
 Карл Юнг видел в такой склонности ученика искать утешения у наставников, придерживающихся идеалистических взглядов, способ возвыситься, одновременно избегая полной ответственности за собственную судьбу:
Леность ума превращается в добродетель и позволяет, по меньшей мере, купаться в лучах полубожественного светила. Не опасаясь потерять себя, ученик может радоваться архаичности и инфантилъности своих подсознательных фантазий, поскольку вся ответственность сложена у дверей Учителя.
 «Такие ученики полагают: "Я — рядом с настоящим, величайшим учителем. Раз я его ученик, то, следовательно, что-то да значу"».
В конечном счете, бремя ответственности в равной мере обрушивается и на ученика, укрывающегося в тени лжепророка, и на самого лжепророка, так как оба страдают от иллюзий защищенности и духовного величия, оба на какое-то время сбиваются с пути подлинного духовного развития.
Процессы, посредством которых человек прячется за спиной учителей от самого себя, протекают почти неосознанно. Личность так сильно страдает от недостатка любви, что готова на все, лишь бы достичь обещаемого учителем «пробуждения» или «спасения».

Соучастие как духовная взаимозависимость

....Из слов Тарта о взаимной зависимости можно сделать выводы о том, почему люди так боятся «культов», «промывания мозгов» и, в целом, духовных группировок. Они интуитивно ощущают свою подсознательную готовность пойти на компромисс с собой, чтобы спрятаться от собственных страхов и слабостей, и эти смутные опасения заставляют их думать, что лучше уж вообще воздержаться от участия в деятельности духовных сообществ.

Как это прекратить?

 Взаимная зависимость, впрочем, приносит немало удовольствия. В целом, такие отношения трудно счесть благоприятными, но определенные выгоды все-таки существуют. Больше того, неявный заговор ученика и учителя представляет собой чаще всего лишь очередное событие в долгой психологической истории вовлеченности в подобные формы динамики; явление это нередко можно отследить в прошлом, в отношениях человека с родителями и близкими, школьными учителями, друзьями, начальниками и, наконец, духовными наставниками.
Для того чтобы вырваться из столь устоявшегося положения, нужна большая сила и огромная честность. Если же это удастся, человек подаст великолепный пример другим, хотя в тот период, когда он отчаянно пытается разорвать круговую поруку, эти перспективы еще очень трудно увидеть.
Единственный способ предупредить проецирование и соучастие ученика и учителя в злоупотреблениях — безжалостная честность перед собой, неутомимая бдительность, готовность отказываться от привычек и признаваться в допущенных ошибках.
Общие итоги подводит Эндрю Коэн:
Подобное тянется к подобному. Испорченное влечет к испорченному. Искатель, готовый довольствоваться несовершенным, найдет того наставника, которому нужно чем-то прикрыть собственную испорченность. На того ученика, который хочет подняться до самых вершин и не согласен удовлетворяться ничем, кроме окончательной цели, никто не отбрасывает темных теней.

ПОСЛЕДСТВИЯ ПРЕЖДЕВРЕМЕННОГО ВЗЯТИЯ НА СЕБЯ ФУНКЦИИ УЧИТЕЛЯ

Самый опасный на свете человек — неуправляемый созерцатель. Он доверяет только своим видениям. Он подчиняется велениям внутреннего голоса и никого больше не слушает. Он убежден, что его сердце — источник воли Божьей... И, если он говорит с глубокой убежденностью и вызывает у других впечатление святости, такой человек способен привести к краху даже целый народ. Деятельность подобных фанатиков испещрила весь мир незаживающими шрамами. [12]
Томас Мертон

  
Приступая к работе с учениками, человек погружается в сферу невероятных энергий, причем не только положительных, и, если трансмутационный процесс не был доведен до того уровня, когда учитель химически и алхимически готов совладать с подобными энергиями, трудности непременно возникнут — и это закономерно, так и должно быть.  Недопеченный учитель, присвоивший себе право учить других, оказывается в весьма незавидном и сложном положении, так как раньше срока вырывается из того преображающего пламени, которое должно было со временем без остатка сжечь самонадеянное эго. «Полная готовность» не означает своеобразия, обаяния и «поджаристой корочки»; она означает превращение в пепел, ничто, но многие останавливаются задолго до намеченного окончательного сгорания.
 Преждевременное учительствование мешает дальнейшему духовному развитию
«Стоит тебе стать знаменитым и получить всеобщее признание, как настоящая работа полностью прекращается».


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2021-05-02, 3:55 AM | Сообщение # 410
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Ученик: Что такое просветление?
Судзуки Роси: Зачем тебе знать? А вдруг не понравится?

ПО МИННОМУ ПОЛЮ: КАК ИЗБЕЖАТЬ ОПАСНОСТЕЙ ПУТИ
(В оригинале - значительно больше интересного материала). 

Учителя дзэн сознают, как невероятно трудна задача быть развившимся человеком, какие душераздирающие испытания, изнурительные труды, мучительные сомнения, ужасные искушения и полное одиночество приходится перенести, прежде чем ты вправе надеяться ступить на порог просветления. Вот почему они направляют на это все свои силы и не останавливаются ни на миг, пока не достигнут окончательной цели. [16]
Духовный путь опасен, как минное поле, где повсюду подстерегают спусковые механизмы. Для того чтобы пересечь его, нужно пользоваться всеми доступными картами и советами, делать очередной шаг с предельной осторожностью, иначе беды не миновать. И все же, несмотря на обилие вот-вот готовых взорваться мин, многие пересекают это пространство, хотя редко обходятся без шрамов и ожогов. Те, кто успешно прошли весь путь, избежали препятствий застоя, эгоистичности, обольщения и самообмана, всю свою жизнь посвящают изучению и практическим занятиям, основанным на мудрости предшественников. Мастерство достается тяжким трудом. Такие люди не предполагают, что удача ждет их уже потому, что им приснилась точная карта местности или некий духовный советник пообещал, что все будет в порядке.

В этой части мы обсудим практические средства, с помощью которых духовный ученик, искренне посвятивший себя осуществлению своего высочайшего потенциала, сможет избежать ловушек и соблазнов, рассыпанных по всей протяженности духовного минного поля.

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ
  Первая драгоценность: Будда
 
Гуру хочет показать им, что их духовные искания почти целиком основаны на желании убежать от самих себя, тогда как в действительности нужно застыть на месте и отважно взглянуть себе в лицо. [18]
Джоан Галифакс утверждает, что искусный учитель похож на зеркало, где отражаются «напыщенность, неврозы, жадность и дурные привычки» ученика. Объясняется это тем, что учитель — настоящий учитель — живой, близкий источник ясности, который может предоставить ученику индивидуальную и протяженную во времени оценку, причем с той объективностью, какой никогда не добиться самостоятельно в силу противодействия эго. Когда учитель олицетворяет собой образец той духовной жизни, которой учит, он самим своим существованием вызывает воодушевление, а подчас и выступает в роли совести. Ощущая целостность, наглядно представленную в лице учителя, ученику все труднее мириться с собственными недостатками.

Одно небольшое сатори, и вы уже считаете себя аватарой всех времен. Но, пребывая в сангхе, среди себе подобных, хорошо вас знающих, не следует обманывать себя, поскольку расплата наступает неумолимо.

Любопытно отметить, что почти все уважаемые учителя современности, утверждающие, будто для духовного роста учитель вовсе не обязателен, сами долгое время проходили обучение у наставников — как великих, так и менее известных. В конце концов они начали сознавать, что для успешного движения по духовному пути не обязательно иметь живого, постоянно присутствующего рядом покровителя, но для того, чтобы понять это, потребовались многие годы упорной садханы под надзором настоящего учителя.  Настоящий учитель никогда не допустит, чтобы его ученик пришел к скоропалительным выводам о собственной просветленности, — и это огромное облегчение для ученика, который понимает, до какой степени механично действует эго, приводящее к самообману.

Вторая драгоценность: дхарма

Дхарма, учение, представляет собой особый свод знаний той или иной школы, а также священные писания и прочие тексты в рамках этой традиции. Важность мощного духовного образования трудно переоценить, так как оно помогает ученику избегать не только ошибочных притязаний на просветленность, но и прочих ловушек эго. Духовные искания без необходимого багажа знаний можно сравнить с бесцельными скитаниями по городам и весям, когда человек упрямо отказывается от карт, составленных теми, кто уже бывал в этой стране раньше.

В важности дхармы легко убедиться, рассуждая о «пути» к положению опытного профессионала. Если хочешь стать хирургом, то, очевидно, должен получить соответствующее образование. Естественность поведения, почтение к главному врачу больницы и добрые отношения с коллегами при этом мало что значат — для того, чтобы понять сложность взаимосвязанных органов человеческого тела, все равно придется пройти углубленный курс обучения, а для этого нужно поступить в медицинский институт, сдавать экзамены, задавать вопросы, учиться у других хирургов, подготовиться к неожиданностям, которые нередко возникают во время операций, развивать хладнокровие в самых напряженных обстоятельствах и так далее. Но, когда речь идет о духовной жизни, многие полагают, что смогут провести «операцию на сердце» уже потому, что когда-то видели это во сне.
Духовное просвещение необходимо не только начинающему искателю, который осваивает умение избегать простейших ловушек эго, но и развитым духовным ученикам — для них образование остается неоценимым источником мудрости, помогающим разбираться в тонкостях углубленного понимания духовных истин. Джоан Галифакс говорит, что рано или поздно каждый начинает видеть в учениях самого себя. Дхарма столь важна, что буддисты считают ее драгоценностью и постоянно обращаются к ней; тибетские монахи ежедневно по нескольку часов учат на память и переписывают священные тексты; иудаисты покрывают Тору золотом и хранят в священных ковчегах, и прежде чем развернуть свитки, отправляют установленные обряды.

В любой традиции духовные писания зашифрованы и многослойны. Новый и Ветхий Завет, Упанишады, Коран и даже труды великих учителей современности охватывают несколько уровней, и каждый слой проявляется лишь после того, как ученик поднялся на очередную ступень и уже способен его понять. Именно поэтому Ветхий Завет одни считают сборником рассказов о старике по имени «Бог» с длинной бородой, а другие — картой души, иносказательным повествованием о пробуждении Высшего Я.

Обстоятельное изучение дхармы — не ознакомление с дюжиной работ великих духовных учителей, а многолетние глубокие исследования, размышления, обсуждения и медитации — предохраняет не только от преждевременных притязаний на просветленность, но и от многих других ловушек на духовной тропе. Для того чтобы способствовать духовному развитию, дхарма должна подкрепляться личным опытом и проверяться в повседневности — так человек убедится, что понимает ее правильно и умеет на практике применять то, чему научился у самой жизни. При правильном отношении усваиваемые учеником знания пронизывают все сферы его жизни, словно неприметный вирус совести, который заражает усердного духовного искателя сознанием высшего потенциала и мешает ему довольствоваться сосредоточенностью на себе и тешащими самолюбие толкованиями испытанных переживаний.

Третья драгоценность: сангха
 
Сангха — это похлебка, где духовный ученик постепенно доводится до готовности и наливается соком совершенства.      Три драгоценности сами по себе означают непрестанную проверку, поддержку, подтверждение либо отрицание просветленности. Учитель играет роль совести и направляет к воплощению высшего потенциала; дхарма усиливает умозрительное восприятие и пробуждает остроту сознания, после чего ученик сам себе не позволяет потворствовать несознательности и порокам; сангха обеспечивает постоянными раздражителями, которых ложная просветленность попросту не вынесет.

ПРОВЕРКА ПРОСВЕТЛЕННОСТИ

Рабби Зальман Шахтэр-Шаломи рассказывает шутку о парне, который купил моторную лодку и капитанскую фуражку, а потом заявил матери: «Смотри, я — настоящий капитан!» «Для меня ты всегда был капитаном, — ответила мать, — но что скажут настоящие капитаны?»  
Традиционные способы проверки
Методы испытаний передаются среди учителей из поколения в поколение именно с той целью, чтобы помочь ученикам избегать самообмана. Такие приемы представляют серьезную угрозу для эго, но в то же время с подлинным почтением обращаются с высшим духовным потенциалом ученика, поскольку лишают его эгоистического желания довольствоваться чем-то иным, кроме окончательного освобождения.      
Проверка учителей         
Можно ли проверить самого себя?    .
Методы самопроверки

Потребность познать все — признак неполного пробуждения.
Если человек, возомнивший себя просветленным, не в силах выдержать «незнание», ему следует серьезно усомниться в собственной святости. Просветление — это далеко не всемогущество. Люди, высказывающие преждевременные притязания на просветленность, нередко попадают в беду, притворяясь чем-то большим, лишь бы подтвердить миф о своем величии. Столкнувшись с труднейшими жизненными проблемами, многие настоящие учителя отвечают просто: «Я не знаю ответа. Это очень сложный вопрос».
Будь уверен: ты еще не просветленный
В одних традициях понимание того, достиг ли ты просветления, считается важным, а в других на это почти не обращают внимания. Неуверенность и благоговение перед загадочной природой просветленности могут оказаться намного полезнее уверенности в себе и силы обаяния.
Великолепной проверкой просветленности является оценка собственных действий, когда тебе больно, трудно и плохо, когда жизнь оборачивается не так, как хотелось бы. Загнанный в угол, прижатый к стене, переживающий переломный период человек проходит хорошее испытание. Если он считает себя просветленным, но любой косой взгляд или едкое замечание выводит его из равновесия, величие этого человека стоит поставить под сомнение.
Так свободен я или нет?
... И потому лучше всего спросить самого себя: «Так свободен я или нет?», «Откликаюсь я или нет?», «Слился я с другим или нас все еще двое?»
Прислушайся к мнению Вселенной
«Жизнь сама по себе — фантастический механизм обратной связи, — полагает Ли Лозовик. — Главное, уметь понимать ее знаки. Жизнь всегда подсказывает, на верном ли мы пути. Часто знаки эти очевидны, но порой почти незаметны». Если бы духовные искатели умели безошибочно истолковывать мнение Вселенной, в проверках со стороны не было бы особой нужды, но большинству людей слишком трудно точно и надежно оценивать сигналы обратной связи, так как те проходят сквозь фильтры эго.
Время покажет
 Подчас для того, чтобы твердо убедиться в своей просветленности, человеку требуются годы, а то и десятилетия....Значение подобных примеров заключается в том, что они служат предостережением: не стоит задумываться о своей просветленности раньше срока, какими бы возвышенными и долговременными ни были твои переживания.
Что служит указанием на просветленность? Взаимоотношения человека с окружением. Если они остаются эгоцентричными, можно не сомневаться:....
Время обязательно покажет. ..., пока сама жизнь прорвется сквозь пелену его заблуждений и разобьет сад реальности прямо у него на коленях.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2021-05-06, 9:47 AM | Сообщение # 411
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ОЧИЩЕНИЕ

Не питайте несбыточных надежд. Не думайте, что одна-единственная вечерняя медитация полностью вас очистит. За одну ночь невозможно очиститься. И дело не только в том, что такие мечты несбыточны, — они сами становятся серьезной преградой.

Психологическое очищение означает промывание психологических наслоений, образующихся за долгие годы неосознанной жизни, многочисленных обломков кармического наследия. В процессе избавления от лишних, ошибочных представлений и взглядов становится осознаваемой и проявленной истинная, извечно чистая сущность человека.
  Возникает ясность восприятия, позволяющая правильно видеть разницу между мистическими переживаниями и подлинным просветлением, чистыми и порочными побуждениями, вымыслом и действительностью.  
Тень — это духовная проблема, угрожающая всей эго-личности, тик как никто не в состоянии осмыслить своей тени, не приложив к этому существенных духовных усилий.
Карл Юнг

Джек Корнфилд утверждает, что духовному ученику необходимо избавиться от психологических и эмоциональных блоков. Очищение нельзя «обойти», хотя многие пытаются это сделать.  
Приступив к обучению, я видел, как люди испытывают поразительные переживания, но от этого ничего не меняется — прежними остаются их привычки и душевные расстройства. Стало ясно, что если не работать над психикой, то никакая искренность и преданность духовному пути не предотвратят неминуемой задержки на том или ином этапе. Тот, кто не намерен заниматься собственной психикой, может забыть о духовном развитии: определенных переживаний, конечно, можно добиться, но они останутся мимолетными.
Для ее осмысления человек должен отдавать себе отчет в том, что у его личности имеются вполне реальные темные стороны.

  Абхидхарма, буддийская психология, возникла примерно два тысячелетия назад и изначально считалась неотъемлемой стороной духовной жизни. Она опирается на понимание того, что уравновешенное духовное развитие требует равного внимания ко всем уровням человеческой сущности.  Духовная работа — не стремление к благополучному удобству, а усиливающаяся самоотдача, капитуляция перед пронизывающим жизнь человека Богом, или Истиной.
Психологическая работа, превращенная в самоцель, никак не влияет на духовное развитие. Если же она используется как средство рассечения психологических узлов, препятствующих духовному росту и уравновешенному развитию, то становится действенным инструментом, существенно облегчающим дальнейший прогресс.

Психологическое очищение как необходимое условие для учителя

Джек Корнфилд поясняет необходимость психологического очищения учителей тем, что обогащение одного аспекта жизни не всегда влечет соответствующее расширение прочих ее сфер, поскольку наши прозрения и свойства сознания вообще говоря, не переносятся из одного измерения жизни в другое. «Таким образом, — пишет он, — на свете можно встретить йогов, способных превращать свое тело в чистый свет но лишающихся здравого смысла, стоит им оказаться посреди рынка».
Рано или поздно психологическое очищение должно свести человека лицом к лицу с его тенью — мрачными, несознаваемыми гранями его собственной личности, которые оставались подавленными потому, что считались «дурными» либо причиняли неудобства. Хотя многие намеренно избегают встреч со своей тенью, «подвалом души», это совершенно необходимое требование для тех, кто намерен очиститься до такой степени, чтобы свести к минимуму риск преждевременных притязаний на просветленность.

Индивидуальная тень неизбежно связана с тенью коллективной. Интеграция тени в сознание не происходит однажды и навсегда — это процесс, длящийся всю жизнь.
Подлинная природа просветления — «удачный брак» света и тьмы. Невозможно достичь вершин духовной работы, не пожелав ознакомиться с глубинами. Это особо подчеркивает Карл Юнг: «Просветления достигают, не воображая сотканные из света картины, а озаряя глубины мрака. Второе неприятно и потому менее привлекательно».

Непрерывность процесса

Очищение — процесс непрерывный. Как заверяет Шарлотта Йоко Бек, даже она, признанный учитель, продолжает бороться с чувственностью, тягой к покою и власти:
О каком просветлении можно говорить? Когда человек готов, когда его желание познавать непреодолимо, и учитель, и ученик знают, что делать дальше. Нужно терпеливо трудиться над собой, над мечтами об удовольствиях, покое и власти — а они есть у всех, в том числе и у меня. И потому я предложила бы каждому пересмотреть некоторые свои мечты о просветлении и заняться этой работой, требующей упорства и здравого смысла.

По иронии судьбы, самозваные и якобы «просветленные» наставники обычно заверяют, что возвысились над всеми желаниями и привязанностями, тогда как учителя, подтверждающие свое величие многолетней успешной работой с учениками, признаются, что по-прежнему заняты очищением.

Очищение никогда не прекращается. В основе его лежат определенные психологические слои, но высшие пласты преград и кармического наследия беспредельны. Что касается учительствования, то именно в тех условиях, когда человек имеет множество обязанностей перед своими учениками, и проявляются все обрывки не прошедшего очищение эго.
В книге «Львиный рык» Трунгпа Ринпоче рассуждает о том, что каждый этап духовной практики избавляет от неврозов, но в то же время вызывает новые неврозы, которые также требуют исцеления. Мудрость, обретаемая на очередном витке развития, неразрывно связана с характерными для этой стадии душевными расстройствами. Завершая пояснения, Трунгпа Ринпоче говорит ученику: «И так без конца. Без конца, друг мой»
В то время как здоровое трансперсональное становление в конечном счете требует возвышения над своим эго, собственно процесс достижения высших, более тонких и сложных уровней развития не обязательно предполагает немедленное превосхождение более низких уровней.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2021-05-06, 9:48 AM | Сообщение # 412
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
САДХАНА, МАТРИЦА, ИНТЕГРАЦИЯ И РАЗЛИЧЕНИЕ

Решение есть. От страданий можно избавиться. Ответом является практика, причем прямо сейчас. Практика нужна нам, нужна Богу, Вселенной, но прежде всего — тебе самому. Практика, а не просветление — вот ответ. Лучше практика прямо сейчас, чем просветление когда-нибудь потом.

Садхана, духовная практика, — вот проводник очищения, построения матрицы и развития целостности. Садхана включает все формальные и неформальные виды практики. Матрица и интеграция — грани и в то же время плоды садханы. Создание матрицы означает развитие фундамента, контекста, изощренной внутренней «структуры», способной удерживать и обрабатывать духовные знания и переживания. Интеграция — это процесс поглощения знаний и переживаний посредством практического приложения инсайтов в повседневности. Садхана, матрица, интеграция и различение наряду с очищением образуют взаимосвязанный процесс, мощную паутину, которая оберегает от опасностей.

Садхана

Многие из тех, кто преждевременно претендует на просветленность, отказываются признавать необходимость не столько продолжительной, сколько пожизненной садханы, когда человек до последней минуты продолжает заниматься, учиться и углублять степень своего понимания истины.
"Все, с чем вы сталкиваетесь, все, что вы делаете, начиная с момента пробуждения и заканчивая отходом ко сну, служит цели воспитания и очищения вашего «я»: это непрерывный, постоянный труд".
"Если мне плохо или не по себе, позанимаюсь чуток, чтобы успокоиться". Это не практика, не отказ от себя, не избавление от эго, а самый настоящий эгоизм». Будзи-дзэн и современные нью-эйджевские духовные практики — садхана для эго. Эго ими руководит, эго пожинает их плоды и тешит себя мыслями о том, что делает шаги навстречу просветлению, которое и так уже достигнуто.
В книге «С глазу на глаз, или В поисках новой парадигмы» Кен Уилбер изобличает порочность мысли о том, что просветления можно достичь, просто рассуждая о духовности. Он оспаривает и осуждает убеждение в том, что переход к новой парадигме способен заменить усилия по очищению и классическую духовную практику, а в доказательство приводит ошибки из недавней истории. Каждому приятно считать себя исключением из правила, но все великие учителя и мыслители, а также развитые ученики, безуспешно пытавшиеся срезать путь к цели, неустанно призывают к усердной духовной практике. «Острые переживания не сделают тебя святым, — утверждает Рабби Зальман Шахтэр-Шало-ми. — Святым делает тяжкий нравственный труд».

Результатном ваших занятий станет то, что, даже решив поступить дурно, вы не сможете этого сделать. «Они» не дадут Мм поступить дурно, потому что занимаетесь на самом деле не «вы». И если вы будете заниматься постоянно, «вы», ваше эго, не будет иметь права голоса.

Буддийские предписания (не убивать, не лгать, не красть и так далее) — не заповеди. Буддизм, как и любая другая традиция, — это не следование законам, а жизнь в согласии с истиной; его предписания — просто перечисление принципов, естественных для подлинно просветленного и развитого человека. Так ведет себя тот, кто стал Буддой. Нужно работать и работать, оттачивать и оттачивать свое мастерство, пока не начнешь жить настоящей просветленной жизнью. Исполнение предписаний — свидетельство просветленности, а не навязанные самому себе правила.

Если для доказательства собственного существования эго требуются страдания, практика станет для него средством превращения в мученика. Если ему хочется избегать близких отношений, практика станет тому благородным оправданием. Как мы уже убедились, эго способно воспользоваться чем угодно — включая идеи практики, просветления и духовности — и направить эти средства на последующее укрепление своего неприступного замка.

Практика — еще один способ проверки просветленности. О плодах просветления легко судить по обыденной жизни человека, и потому нет садханы более трудной, чем осознанная и осмысленная жизнь.
«Практика испытывает пределы твоих способностей. Это проверка. Практика испытывает тебя до предела, помогает проявиться тому, чего ты сам от себя не ждал».
«Работать нужно так упорно, чтобы со стороны казалось, будто вы уже находитесь в нирване.»


Практика не становится совершенной сама собой. Новичку не следует надеяться, что он сразу вступит на духовный путь опытным и искусным практиком. Практика постепенно укрепляет способности к практике. Ее силами постепенно выстраивается матрица — фундамент, позволяющий человеку сберегать накапливаемые преимущества и в то же время обращать их на пользу дальнейшей практике.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2021-05-06, 9:49 AM | Сообщение # 413
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
Матрица

Матрица — это основа, энергетическая структура, медленно выстраивающаяся благодаря садхане. Она позволяет человеку переходить к высшим духовным энергиям и процессам, а после переносить их в свою повседневную жизнь.
Боб Хофман, изобретатель Четверичного Процесса Хофмана: «Для многих людей духовный труд — это украшение мусорной кучи взбитыми сливками. Сливки самые настоящие, но и они не в силах заглушить смрад отбросов». Духовные переживания — именно их Хофман называет «взбитыми сливками» — не так уж ценны сами по себе и могут ввести в заблуждение, если венчают гору неочищенной структуры эго. Внешне все выглядит благопристойно, но отсутствие столь же аппетитной начинки рано или поздно обнаружится. Начинка же готовится в процессе упорной практики. Энергетическое укрепление тела допускает больший приток преображающих сил и уравновешенность эмоциональной структуры, что позволяет сберегать устойчивость даже при усиливающейся эмоциональной нагрузке, которую непременно вызывает процесс очищения.
"Что я считаю действительно важным, так это необходимом научиться быть постоянно бодрствующим — настолько, насколько возможно."
 «Задача духовного пути — научиться обращаться с мистическими переживаниями так, чтобы они не выводили из равновесия, поскольку переживания эти нередко очень мощны». В отсутствие матрицы, способной вместить возникающие мистические переживания, случается обычно одно из трех: человек либо переносит духовный кризис, либо неверно толкует испытанное, вследствие чего его самомнение раздувается, либо вообще не претерпевает какой-либо трансформации."
 

Древние мастера дзэн говорили, что не просветленность определяет характер человека, а наоборот. Образованная за время многолетней духовной практики надежная матрица формирует, видоизменяет и шлифует личность таким образом, что черты ее индивидуальности становятся изящным сосудом для хранения энергии просветления.
Матрица — это сосуд, где сберегается энергия пробуждения, Бога, или Истины, а духовная практика — средство, с чьей помощью этот сосуд промывают (очищают) и готовят принять содержимое. Духовный искатель, который не проводит надлежащей подготовительной работы, приглашает Бога в неприбранный дом, недостойный столь почетного гостя.
«Нужно создать внутри себя вместилище для мистических переживаний. Многие из нас захламлены проблемами, горечью неудач, комплексом неполноценности; с возрастом объемы этого мусора увеличиваются, он заполняет все свободное пространство. Душу можно сравнить с домом: если жилище доверху забито вещами, то явившаяся энергия Высшего Я 6удет биться о стесняющую его мебель и вызовет настоящий хаос. Человек не сможет ее удержать, она будет причинять слишком много неудобств. Я встречал немало людей, которым негде было хранить свои переживания, и в результате они очень страдали.»

«Говорят, что тот, кто увидит Бога во всем его величии, просто погибнет от благоговения. Именно с такими опасными энергиями игра. О простодушные духовные искатели! Без соответствующей подготовки они могут оказаться в обстоятельствах, с которыми не в силах будут справиться. Духовная практика выстраивает новую совокупность привычек - уже осознаваемых, осмысленных, - которые замещают прежние невротические привычки и способствуют сбережению и поглощению высших энергий.»
«Такие моменты пробуждения бывают у многих, но многие ли готовы быть усердными, дисциплинированными, работать над собой... чтобы естественным образом, говоря словами брата Лоуренса, «быт» способным жить в присутствии Бога».


Матрица не просто полезна для практического использования мистических переживаний; в некоторых случаях отсутствие Матрицы причиняет серьезный вред. «Иные люди с самого раннего возраста испытывают поразительные переживания, но недостаток эмоциональной зрелости не позволяет их удержать, поскольку структура мышления остается слишком жесткой, привычки так сильны, что сберечь яркость видений очень тяжело. Таким образом, для многих эти явления становятся началом падения .сопровождающегося самоосуждением, ощущением своей странности, разочарованиями, ощущением предательства и прочими подобными переживаниями».
поток духовной энергии, который подчас совершенно неожиданно захлестывает начинающих и тех, кто проводит эксперименты с наркотическими веществами либо становится жертвой несчастного случая, вибрирует на такой высокой частоте, что неподготовленное тело и мышление не способны одновременно сохранять и обычное, и расширенное сознание.
Нишапурские суфии так остро понимали необходимость крепкой матрицы, позволяющей сознательно удерживать мистические переживания, что на протяжении долгих столетий разрабатывали особые средства такого преобразования этих переживаний, чтобы человек даже не догадывался, что они у него случались.

«Достижение целостности происходит через испытание и прочувствование опыта, а не его осмысление. Судить о той степени, в которой вы осмыслили и впитали свой опыт, можно по конкретный примерам из повседневной жизни.»
Суфии знали, что у новичка не может быть той ясности и глубины сознания, какая необходима для правильного обращения с подобными переживаниями.
Помимо прочего, матрица позволяет духовным переживаниям оказывать продолжительное трансформирующее воздействие. Без такой матрицы переживания либо уходят в подсознание и забываются, либо пылятся на полке трофеев эго, не вызывая каких-либо устойчивых изменений личности.
Джек Корнфилд разделяет характерное для многих учителей мнение о том, что устойчивая трансформация требует таких усилий и объемов времени, какие большинство начинающих духовных учеников просто не в силах вообразить. Во всяком случае, для серьезных перемен нужно нечто большее, чем парочка пьянящих переживаний.
«Благодаря изучению буддизма и многолетнему преподаванию его традиционных взглядов, мне стало ясно, что люди недооценивают глубину перемен, необходимых для полного духовного преображения. Настоящая свобода требует широкомасштабной точки зрения — той, которую учителя дзэн называют «вечным разумом». Да, само пробуждение занимает считанные мгновения, но для того, чтобы жить им, сделать его вечным, могут понадобиться месяцы, годы, порой целая жизнь. Наклонности и привычки так глубоко впитываются в наши души, что даже самые притягательные видения почти не меняют жизнь человека.»

Новички чаще всего попадают в одну и ту же ловушку: мечтая о свободе и пробуждении, они не желают трудиться и строить хранилище для просветления. ... «Людям свойственно дурное упрямство. Они слишком торопятся и упускают множество важных этапов процесса». Под процессом она понимает духовный труд, духовную практику, а не развлечения с духовным совершенством, которое никогда не дается легко. За настоящую трансформацию приходится платить высокую цену, и лишь тот, кто платит ее сполна, получает качественный товар.

Интеграция

Интеграция — это постепенное поглощение духовных переживаний и энергий, которое ведет к трансформации. Мышление может погружаться в просветленные состояния и покидать их, но вечное пробуждение таится внутри и выражает себя посредством тела. Садхана выстраивает матрицу, которая способна удержать переживания и энергии, а после впитать их и вызвать подлинное преображение, а не просто усилить склонность к самомнению и выгодным для эго толкованиям.

Если взглянуть совсем уж беспристрастно, духовный путь скорее практический, чем эзотерический.
   без интеграции переживания никогда не приносят плодов: «Они по-прежнему парят где-то там, среди облаков, никогда не приближаются к земле и никак не влияют на обычную жизнь человека».
Интеграция — не короткое событие, как многие считают, а длительный процесс. По правде говоря, многие либо вообще не сознают, либо предпочитают не обращать внимания на необходимость интеграции, хотя она рано или поздно происходит сама собой. Человек поспешно делает шаг от ощущения просветленности прямо к преподаванию и обращению в свою веру, не сознавая, однако, того, что испытанное им еще не срослось с душой, не пустило ростков и корней.
Капло-роси считает, что до тех пор, пока «ощущения пробужденности не стали частью повседневной жизни, когда человек живет в строгом соответствии со своими прозрениями, нельзя говорить о настоящем просветлении». Он сравнивает это с чувством голода: чтением книг о вкусной и здоровой пище желудок не наполнишь, а еда усваивается лишь после того, как ее кладут в рот, пережевывают, проглатывают и переваривают.
Воэн-Ли рассказывает о суфийском учителе Бхаи Саибе, который без труда мог вызвать у других мистические переживания, но делал это очень редко. «Зачем? — говорил он. — Стоит им расстаться со мной, как эти ощущения исчезнут». Одних только переживаний еще не достаточно. Для того чтобы слиться с дарами богов, нужны время и усилия.

Суфий Ли Лозовик горячо отстаивает необходимость интегрировать переживания с самой жизнью. Ли поясняет, что мощные мистические состояния почти всегда вызывают желание погрузиться в них без остатка и забыть обо всем прочем; главная же задача сводится к продолжению участия в жизни этого мира, что достигается трудом — совершенно обычной, заурядной работой.
Именно потому, что мистические переживания так засасывают, я всем и каждому твержу: «Продолжайте работать». Делай что угодно — пропалывай грядки, готовь еду, сиди в конторе, — главное продолжать действовать. Основная цель — не заблудиться в переживаниях, а добиться того, чтобы очищающая сила тех энергий, что вызывают блаженство, мистические взлеты и чудесные картины, повлияла на твою обыденную жизнь тут, в этом мире, среди людей. Мудрость такого очищения в том, что ты углубляешь свои отношения со всем миром в целом.

Достижение различения

Благодаря садхане, матрице и процессу интеграции у человека развивается все более острое умение отличать подлинные мысли и переживания от эгоистических, способность испытывать мистические переживания, не позволяя себе затеряться в них, честность перед собой, откровенный взгляд на самого себя, других учеников и учителей.
"Я вовсе не одарен больше других Я только лишь более любопытен, чем средний человек, и никогда не брошу заниматься той или иной проблемой, пока не найду удовлетворительного решения. Альберт Эйнштейн
 «Человек, стремящийся к просветлению, должен хотеть и уметь различать, — настаивает Эндрю Коэн. — Без различения, ясного, незамутненного и непротиворечивого понимания пробуждения не достичь».

Различение — не линейный процесс; к тому же оно не опирается исключительно на интеллектуальные способности. За редчайшими исключениями, дар различения развивается длительно, на протяжении многолетней духовной практики, путем бесчисленных проб и ошибок.
"Не следует ожидать, что дар различения проявится сам собой. Различение возникает благодаря долгим самонаблюдениям, размышлениям о собственном существовании, честному анализу своих переживаний и откровенным отношениям с окружающими."

Различение развивается со временем, но определяет его, конечно, не только стаж занятий. Многие ученики и наставники, отдавшие всю жизнь духовному пути, до сих пор не в состоянии ясно видеть собственные недостатки, находить настоящих учителей — и даже разобраться, насколько они сами хороши в роли учителя! Для этого необходимо подвергать себя самым разнообразным испытаниям: во всей полноте пользоваться силой мышления, идти на риск, полагаться на ненадежные обстоятельства духовной жизни и жизни в целом. дар различения обретает лишь тот, кто упорно занимается самонаблюдением, подвергает все сомнению и безжалостно честен перед самим собой.

Здоровый скептицизм

Различение зарождается благодаря здоровому скептицизму по отношению не только к себе, но и к духовным учителям, мистическим переживаниям, собственным представлениям о подлинном смысле духовного пути и «движения» по нему.
"Серьезное внутреннее очищение захватывает эго. Оно создает вокруг эго оболочку, не дающую ему пресытиться духовными переживаниями."

И многих людей действительно можно отнести к категории «праведных, богобоязненных скептиков»: они критикуют все без исключения стороны духовного пути, грозящие каким-то риском, поскольку больше всего боятся гибели своего эго. Но существует другой скептицизм, нужный и вполне оправданный.
Трунгпа Ринпоче:
Следует поощрять постоянные сомнения. Нельзя не уделять внимания здравому смыслу— неотъемлемой грани потенциала любого ученика. Если бы ученикам запретили сомневаться, остались бы просто неисчислимые армии зомби.
Скептицизм особенно полезен для представителей Запада; им, вообще говоря, недостает разумного, критического подхода к духовности, и потому они становятся легкой добычей для собственного эго и лишены сколько-либо выраженных способностей к различению. Эндрю тщательно формулирует важность здорового скептицизма, четко разделяя скептицизм высший и низший:
"В буддизме различают два вида сомнений: глубокие и бессмысленные. Следует почаще задаваться вопросами: «Что такое вера?», «Что такое самоотверженность?». Высший скептицизм — это защита. Я тоже прибегал к нему, и мой скепсис исчезал, как солнце в утреннем тумане. Я наблюдал, как он пропадает, и это было здорово, ведь, если скептицизм был и потом исчез, ты понимаешь, что имеешь дело с чем-то таким, что сильнее тебя, а не просто пожелал чего-то мощного и сам это создал."
Если пристальное рассмотрение со скептической позиции доведено до конца и при этом удалось избежать ловушек страха и неверия, очевидное проявляется со всей несомненностью. В отсутствие скептицизма — особенно по отношению к самому себе — эго без труда обольщает нас своими соблазнами и уводят от ясного и честного взгляда на вещи.

Духовная садхана, создание матрицы и интеграция, наряду с усиливающейся способностью различать — вот факторы, позволяющие определить, как повлияют на личность мистические переживания и практики, укрепят они ее или ослабят.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2021-05-06, 9:50 AM | Сообщение # 414
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
«НАСТОЯЩИЙ ОН УЧИТЕЛЬ ИЛИ НЕТ?»
Будду отделяет от демона лишь тонкий волосок.
Буддийское изречение


Духовному искателю, чистосердечно мечтающему об осуществлении своего высшего потенциала уже в этой жизни, поневоле приходится столкнуться с двумя важными вопросами: во-первых, намерен ли он искать духовного наставника и, во-вторых, как найти настоящего учителя в огромной толпе самозванцев, шарлатанов и вполне благонамеренных, но заблуждающихся учителей.
Под словами «настоящий учитель» понимается тот, кто в состоянии действенно способствовать высочайшему преображению личности. ... Но этими категориями ряды учителей не исчерпываются. Среди них есть наставники, исходящие из самых благих побуждений, но просто не готовые к учительствованию; есть учителя одаренные, но морально испорченные, а также все мыслимые промежуточные вариации.
Одновременно, впрочем, следует быть готовым к тому, что рядом с тобой — самый настоящий учитель, ведь перед ценностью такой находки бледнеет даже риск свернуть с пути под руководством лжеучителя и испытать позже глубочайшее разочарование.
настоящего учителя может найти только настоящий ученик, а стать таким учеником очень трудно. если человек не может найти настоящего учителя, он еще просто не готов к учебе.

Сложность вопроса

Тем не менее нас призывают всеми силами развивать дар различения, который и в самом деле настоятельно необходим при поисках истинного учителя. Задача эта, однако, осложняется двумя принципиальными затруднениями.
Первое из них описывает Уилбер в сборнике «Духовный выбор»: Человек, погруженный в обычное сознание, решительно не способен точно определить уровень подготовки любого наставника в области трансформации и высшего, пока сам не поднимется до равного им уровня. Эту дилемму невозможно решить никакими «объективными» критериями оценки.
Второй фактор, затрудняющий поиски настоящего учителя, заключается в том, что эго он вовсе не нужен — и точка. Для него настоящий учитель — самый страшный враг, прямая угроза, которая рано или поздно одержит победу. Эго, напротив, требуется колоритный лжеучитель.
Когда человек тянется к учителю искренне, каждой клеточкой своей души, о помощи молит не эго, а глубинная, извечная тоска по Абсолютной Реальности. Рано или поздно такой человек обязательно найдет своего учителя. Когда же он мечется от одного наставника к другому, причиной является обычно внутренний раскол между подлинным желанием найти настоящего учителя и попытками эго избавиться от этой мечты.

«Ученик ли я?»

Вопрос «Чего я вправе требовать от учителя?» неизбежно приводит к другому вопросу: « Чего учитель вправе требовать от меня?» Вопрос об учителе нельзя рассматривать в отрыве от вопроса об ученике. Сначала думай об ученике, а потом уже о гуру. Если ты еще не ученик, то как можешь надеяться найти гуру? К тому же нужно учесть и то, какой ты ученик, на какого гуру вправе рассчитывать и чего затем должен ожидать.

 Отвращение к гуру и духовным авторитетам

Для того чтобы окончательно прояснить вопрос поиска учителя среди шарлатанов, следует разобраться в причинах современных тенденций питать отвращение ко всем без исключения учителям — того, что наше общество настроено против любых духовных авторитетов, а мы лично их просто побаиваемся.
Интересно, например, задаться вопросом о том, почему люди, не проявляющие никакого любопытства к духовной жизни, с нескрываемым удовольствием глумятся над всеми гуру и готовы разорвать на части любого, кто достиг — либо утверждает, будто достиг — более глубокого понимания истины, действительности и человеческой природы. Неужели сознание собственного невежества вселяет в нас такой страх и отвращение, что мы поневоле завидуем тем, кто претендует на знания, и нам неизменно становится лучше от попыток доказать, что они столь же неразумны, как и мы сами? Быть может, перспективы целостной, более правдивой жизни таят в себе угрозу потому, что нам просто не хочется расставаться с невежеством и мирным сном ради тягот духовной жизни? А может, единственные причины — иллюзия обособленности, страх смерти и тот факт, что духовный труд покушается на ложную иллюзию самостоятельности и независимости нашего эго? Что, если на самом деле мы пытаемся отрицать грядущую смерть эго и именно потому боремся с теми, кто старается избавить нас от заблуждений?
Презирать всех исключения духовных учителей по той причине, что на свете есть шарлатаны и неопытные преподаватели, столь же неразумно, как отказываться от денежного обращения из-за существования поддельных банкнот. Злоупотребление властью едва ли может быть причиной отвращения к любым авторитетам, в том числе полезным, законным и правомочным. Возможно, в нашу эпоху великие духовные учителя являются самым драгоценным достоянием человечества. Стирание важных различий между настоящими и фальшивыми учителями лишь усилит царящую в наше время сумятицу, задержит рост и преобразования, необходимые человечеству для выживания и процветания. 
 
Выбор критериев

очевидным ограничением, затрудняющим применение любых критериев, служит тот факт, что обычному сознанию трудно оценивать того, кто по определению пребывает за рамками такого сознания. Представим для примера, что бейсбольного судью, в глаза не видевшего футбол, приглашают проводить матчи чемпионата мира.
Духовное мастерство выходит за пределы изощренности эго, а критерии, чаще всего применяемые для оценки духовных учителей, по самой своей природе чрезвычайно консервативны. Они разработаны для духовных искателей, которые надеются полностью избежать любой угрозы безнравственности со стороны учителя, предохранить себя от каких-либо социально недопустимых приемов, с чьей помощью учитель может попытаться противодействовать их эго. Однако подлинный духовный труд не бывает совершенно безопасным. Он, напротив, очень опасен, и потому никогда не сможет соответствовать стандартам обычного, линейного мышления.
 Чарльз Тарт полагает, что даже если кому-то удастся сформулировать критерии просветленности, те совсем не обязательно окажутся пригодными для оценки уровня духовного учительствования.
   многие уважаемые учителя не считают просветленность необходимым условием действенного преподавания, ... в-третьих, просветленная личность не всегда становится лучшим учителем.
Когда ... спросили, как ученику отыскать настоящего учителя, он ответил:
Прежде всего, его вообще не стоит искать, если нет всепоглощающего желания вступить на духовный путь.
   Чогьям Трунгпа Ринпоче: Искать хорошего учителя — не коня выбирать. Все сводится к взаимоотношениям. Если тебе подходит стиль речи учителя, если он тебе по душе, если его слова вызывают особое состояние ума, а он понимает твой склад мышления, это вполне подходящий учитель. От учителя должно исходить ощущение ясности, какой-то тонкой связи с тобой. Типы мышления и общий стиль должны быть сходными.
Эндрю Коэн: Человек должен убедить тебя, что олицетворяет твои мечты. Тщательно все взвесив, ты можешь прийти к заключению, что в нем уже нет внутренней борьбы над нечистыми помыслами, то есть для него естественно руководствоваться только чистыми побуждениями.

  «Настоящий учитель неизменно излучает любовь».
Рядом с настоящим учителем всегда ощущаешь его любовь. Он очень много дает, он служит всем вокруг. Его окружает сияние. Чувствуете эту любовь, это сострадание? Ее излучают все настоящие учителя. Это можно назвать «неотъемлемой добротой».
Нужно ли быть просветленным, чтобы учить?
Многие полагают, будто основное требование к великому духовному учителю — просветленность, но педагогические способности измерялись отнюдь не глубиной «просветления»:
Для того чтобы помочь людям на пути, совсем не обязательно самому быть просветленным. Нужно кое-что иное: достаточно долго заниматься и учиться. Нужно быть взрослым, иметь большой опыт практики и теоретические знания, быть преданным делу.
Когда Чарльза Тарта спросили, нужно ли достичь просветления, чтобы учить других, он ответил: «Надеюсь, нет, потому что просветление — штука редкая, а учителей нужно много. Мне хотелось бы, чтобы в достатке было даже частично просветленных наставников. Я убежден, что они очень нужны».

Итак, чтобы учить, не обязательно быть просветленным. Верно и обратное: просветленный не обязан учить. «Когда сам еще не достиг просветления, учишь тому, что знаешь, — вот и все. И если делаешь это искренне и честно, то можешь быть таким же достоверным источником, как и другие учителя».
  Можно ли чему-то научиться у лжеучителя?
Вопрос о связи просветленности и преподавания имеет и обратную сторону: может ли настоящий ученик получить пользу от обучения у лжеучителя? Вообще говоря, на него следует дать утвердительный ответ. «Если хочешь научиться играть на пианино, не обязательно учиться у Рахманинова. Можно найти другого одаренного пианиста. Этого тоже вполне достаточно».
... Благодаря чистоте намерений она довольно скоро нашла других наставников, которые смогли принести ей истинную пользу.
Настоящий ученик в состоянии многому научиться даже у лжеучителя, но можно утверждать и другое: потребности ученика делают учителя сильнее: если ты — способный ученик слабого наставника, останься с ним, чтобы он стал сильнее. Та же мысль прослеживается в известной индийской притче об учителе, который прогнал своего ученика. Ученик нашел в лесу камень, сделал из него жертвенник и поклонялся камню как своему учителю, пока не достиг освобождения. Настоящий ученик сумеет воспользоваться любыми обстоятельствами, потому что чистота помыслов непременно укажет ему верный путь.

Доверьтесь себе

Все настоящие учителя говорят, что ученик должен доверять себе; у него просто нет иного выбора. В целом, непросветленный не в силах оценивать чужую просветленность — но это все-таки приходится делать. Нельзя дать непогрешимую оценку, но чистота собственных намерений и честный самоанализ могут сделать догадку достаточно вероятной. Окончательной формулы, точной меры действительно не существует. На каждой развилке пути нас подкарауливают коварные ловушки. Однако в конечном счете любой из нас вправе рискнуть.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2021-05-08, 6:42 AM | Сообщение # 415
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
КРУШЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ, СМИРЕНИЕ И НАЧАЛО ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

«Мы тянемся к тому, что полагаем духовным, слишком часто упуская из виду подлинно Реальное. Настоящие таинства жизни разворачиваются столь неприметно, с таким простым и уверенным изяществом, с таким честным приятием нашего воспитания, взросления, смерти и беспокойства мира, что лишенный воображения естественный человек, всей душей тоскующий по чудесному, редко испытывает потрясение от этих повседневных и лучезарных проявлений бесконечной мудрости и любви. Однако откровения эти низвергаются на нас нескончаемо, просто жесткий покров поверхностного сознания отгораживает его от обычного зрения. » Эвелин Андерхилл
Подлинно духовная жизнь — тайна, известная лишь немногим. Она мало соответствует нашим представлениям о духовности, мечтам о просветлении, надеждам на спасение. Свобода — это освобождение от иллюзий, а не горестей, страданий и человечности. По-настоящему духовная жизнь обещает исчезновение любых заблуждений и ошибочных мнений о том, что есть; это разоблачение истины, а просветление становится лишь его началом. В заключительной части книги мы рассмотрим духовную садхану как крушение иллюзий и убедимся, что в основе истинной духовной жизни лежит стремление стать по-настоящему целостным человеком.

КРУШЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ

«Нельзя слишком долго жить в мире Бога, ведь там нет ни ресторанов, ни туалетов.» 
Садзаки-роси

«В молодости я, как и всякий, мечтал о самадхи. Позже я понял, что самое важное — не взмыть как можно выше, а не опуститься слишком низко. Я перестал мечтать о возвышенных состояниях сознания и просто хотел не очень сильно погружаться в худшие внутренние состояния».
«Прежде всего, нужно поверить свой собственный путь и бороться, идя по нему. Вы будете умирать воскресать, биться и терпеть поражения.»
Избавление от иллюзий — это воспитание скромности; человек понимает, что духовная жизнь совсем не такова, какой казалась вначале, а просветление — не то, что под ним принято понимать. Он сознает, что достижения его не так велики, как казалось, да и сам он — совсем не тот, кем себя считал. Крушение иллюзий — процесс не «вредный» и не «дурной»; это естественная и неизбежная сторона разрушения оплота эго.
С определенной точки зрения, вся духовная жизнь представляет собой поступательное крушение иллюзий, и каждый лопнувший пузырек эго, каждое отброшенное заблуждение о природе просветленности, каждая выявленная претензия на просветленность — очередной шаг в этом процессе. Вообще говоря, любое соображение, которыми делятся в этой книге духовные учителя, можно назвать обрывочным описанием последствий крушения иллюзий. Тот, кто бесконечно часто лишался иллюзий на духовном пути, может считать себя счастливчиком, поскольку иначе он оставался бы узником нереального, жил бы и умер в тисках той самой иллюзии, которая наложила заклятье на весь спящий мир.

Садхана крушения иллюзий — процесс неуклонного постижения того, что все не такое, каковым кажется. Это само по себе уже духовная практика. Все великие святые и учителя уходили вперед именно путем избавления от иллюзий. Говоря о нем, Рей Бредбери отмечает: «Первое, что понимаешь в этой жизни: ты — глупец. Последнее, что узнаешь: ты все такой же глупец. Иногда мне кажется, будто я все понял, но скоро я опять прихожу в себя»

Настоящей духовной жизнью живут лишь редкие люди. Многие искатели истины полны искренности и честности, но то, чего требуют столкновения с собственным эго, часто превышает возможности и желания большинства. Лишение иллюзий — не тот род садханы, которой занимаются с обычной готовностью, кроме  тех случаев, когда к ней подталкивает необычайная сила внутренней убежденности. Однако те, кто не избавлялись от иллюзий, никогда не ощутят вкуса этой свободы, поскольку тяга к Реальности, Истине и Богу означает желание лишиться иллюзий — иного пути нет.
«...Мы так и не смогли найти ни одного конкретного примера улучшений, но заканчивали словами: «И все равно мне кажется, что я прошел большой путь». Мы единодушно признавали, что развитие есть, но не могли назвать чего-то определенного. Ощущение движения вперед опиралось, прежде всего, на сознание того, сколько оставлено позади.»

Срывая маски

Духовное развитие — это в буквальном смысле сдирание пластов фальши и иллюзий, которые покрывают, искажают и прячут от глаз глубинное понимание. Истина и Бог — не где-то извне, а внутри нас, под покровами заблуждений. В этом саморазоблачении заключается горькая сладость реалий духовной жизни — она нередко мучительна и болезненна, но, как говорит Трунгпа Ринпоче, «это путь».
Что же сдирается? Пышные одеяния эго: гордость, тщеславие, самообман, путаница в мыслях.
Хотя срывается и отбрасывается та самая ложь и фальшь, в которой коренятся наши страдания, этому процессу сопротивляются даже самые искренние духовные искатели.
эго не желает терять независимость:
«Большинство людей сторонятся духовной работы, так как избегают медленного процесса унижения. Это очень неприятно, ужасно мучительно. Мучения духовного пути объясняются тем, что эго теряет веру в свою самостоятельность, в свое главенствующее положение, в само свое существование.»
Боль ощущается при разрыве и обнажении вызывающих иллюзию защиты слоев эго — пластов, которые оберегали душу на протяжении многих жизней и, естественно, легко не сдаются. В своей книге «Преодоление духовного материализма» Трунгпа Ринпоче говорит, что на духовном пути нужно быть готовым к полному разоблачению:
«Вступая на духовный путь, следует знать, что он приносит боль, и быть готовым к этому. Ты добровольно идешь на муки самообнажения, срывания всех покровов, оголения кожи, нервов, сердца, мозга — пока не встанешь перед миром в полной наготе. Ничего на тебе не останется.»

Эго нужно стереть в порошок. Для того чтобы процесс трансформации проник в глубины физического тела и тонких тел, в саму душу, броня эго, оберегавшая прежде от всего угрожающего, должна пойти трещинами, иначе ученик останется «непригодным для обработки» куском гранита, тогда как ему следует стать податливой глиной в искусных руках духовного учителя.
Учитывая все, что сопутствует обнажению, не удивительно, что это путает даже ревностных духовных учеников, хотя они и сознают его неминуемость. Однако результат, «безусловно, того стоит».
«Стоит ли вековечная цель единения с Богом — а мы вправе назвать его окончательным избавлением от иллюзии обособленности — полного отказа, забвения всего, что сейчас знаешь, чувствуешь, думаешь и предполагаешь? Да — и не просто «да», а «конечно да!». А какой есть выбор? »
«Вопрос остается прежним: Эго или Бог?»


Путь страдания

Санскритское слово саха означает «терпеть, выносить; безропотно сносить тяготы». Крушение иллюзий проходит подчас очень болезненно. Подлинная духовная жизнь никогда не была и едва ли когда-то станет достаточно привлекательной, так как большая часть людей не испытывает желания переносить неизбежную боль.
«Тебе больно — это лопается скорлупа, окутывающая знание».
Вполне понятно, что муки — естественный аспект духовного процесса, а умышленное погружение в страдания — путь к глубокому постижению действительности, и потому боли порой даже добиваются.
Невозможно говорить о полноте духовной жизни, если человек не научился мириться с болью. Жизнь так или иначе полна мучений. От боли можно на время отвлечься, можно заглушить ее либо стоически выносить, но избавиться от нее нельзя. Есть боль «невротических терзаний» — так мы обычно мыслим о страданиях, — и боль «страданий Божьих», боль за все человечество. Это очень разные формы страдания, но обе, тем не менее, остаются страданием. Однако невротические терзания замечают только себя, а страдания за Бога, муки Просветления — боль всего рода человеческого.

Путь ошибок

Те, кого мы действительно вправе называть «пробужденными», прекрасно знают, что ошибки неизбежны, а высшие цели почти недостижимы. Ошибки — неизбежная сторона духовной жизни. Все великие искатели учились путем проб и ошибок — но последних было, пожалуй, больше. Мудрости приходится добиваться потом, кровью и слезами. К ней нужно страстно тянуться, давая себе право допускать ошибки, принимать неверные решения, находить неподходящих учителей — и делать все это многократно, снова и снова, пока не научишься наконец тому, чему хочешь научиться.
Есть прекрасная старая история об ученике, который пришел к раввину и спросил: «В прежние времена бывали люди, лицезревшие Бога. Почему их нет теперь?» «Потому что сегодня никто не способен склониться так низко»,— ответил раввин.
Карл Юнг

Когда человек признает собственные ошибки и обращает полученные уроки на пользу духовной работе, неудачи не превращаются в проблемы; самые серьезные ошибки идут впрок, если чему-то учат.
«От некоторых дурных качеств мы очищаемся, доводя их до крайности, позволяя разрастаться и показывая себе самим всю степень нашего безумия. Так мудреешь намного быстрее. Обычно собственное безумие сознаешь лишь в той мере, в какой готов дать ему выход. Как ни парадоксально, чтобы исправить свои ошибки, их приходится допускать. Чтобы найти верный путь, нужно сбиться с пути.»
«Быть может, это звучит резко, но точно так же как не всякий желудь вырастает в дуб, не всякий человек в некий определенный период времени достигает просветления. Достичь его могут только те, кому действительно выпало нужное сочетание обстоятельств, опыта и характера.»


Ничто так не способствует пробуждению, как глупейшая, идиотская ошибка, одним ударом вышибающая из иллюзорного мира. «Неудачи — один из простейших путей избавления от стремления эго разбухнуть, что нередко случается после духовных переживаний». У всего есть и высшая цель, и потому на любые ошибки можно взглянуть по-новому, видя в полезные уроки.

Сила противодействия

Очередным крушением иллюзий, с которым сталкиваются многие духовные искатели и учителя, становится выявление в себе силы противодействия. В каждой серьезной духовной традиции есть свои понятия, символы или божества, олицетворяющие эту силу: богиня Кали в индуизме, Мара в буддизме (тот самый бог, который пытался соблазнить Будду и помешать ему достичь просветления). Во многих коренных культурах есть персонаж, символизирующий духовное противостояние.
«Необходимо сознавать, какие силы тебе противостоят. Одна из мощнейших погружает в сон; я предпочитаю называть ее «чудовищной ложью». Она вызывает потребность в эго и во всем, что с ним связано. Но это лишь часть общей картины. Есть совершенно реальная сила, которой хочется покончить с самой затеей пробуждения, а взамен навязать искаженное, лживое восприятие. Противодействующая сила существует всегда, просто большинство людей не доходят до этого уровня бытия, где разыгрываются самые жестокие игры. Нет ничего необычного в том, что все мы пытаемся избежать ее — так легче жить. Я думаю, большая часть людей, приходящих к изуродованным формам «просветленности», будут настаивать на том, что подобной силы вообще нет. »
Многие действительно не желают признавать, что им мешают некие силы. Если признать их существование, придется сделать и следующий шаг, то есть избавиться от множества заблуждений в отношении духовной жизни и сохранившихся фантазий о вечном рае.
«Возможно, мы вправе говорить, что всюду, где действуют большие духовные силы, возникает и мощное сопротивление. Просветленные адепты человечества олицетворяют принцип, противоречащий привычному образу жизни. Само их существование представляет угрозу для обычного человека, у которого нет времени на духовные вопросы и духовное обучение, зато есть время на укрепление эгоистической независимости. Не следует, однако, скрывать, что сопротивление — подчас очень сильное — свойственно даже искренним ученикам. Эго-личность по привычке противится любым изменениям. И все же ученик самоотверженно высвобождает энергию, замороженную таким сопротивлением, а затем находит ей лучшее применение.»
«На то, чтобы душа исполнилась Бога, нужно время.»
Бхай Сахиб

  на уровне личности противодействующей силой является само эго. Воплощенное в конкретном характере, «сшитое на заказ» эго, которое пытается отрицать возможность просветления индивидуальными, наиболее пригодными для личности способами, — это, по существу, Единое, Безличное Эго. В каждом человеке оно проявляется по-своему, но представляет собой, тем не менее, коллективную силу сопротивления, полную противоположность пробуждению, которая всегда и всюду сражается со своим врагом — просветлением. Вопрос о том, почему такая сила существует, — достойная тема размышлений для любого серьезного духовного искателя. Сила эта, хотя и может показаться злобной, в то же время вполне закономерна. Некоторые народы называют все факторы, мешающие пробуждению, «врагами». Но сила противодействия не только естественна, но и необходима, так как обеспечивает равновесие мира. К равновесию стремится все, в том числе и Вселенная:
«Силой противодействия мы называем одну из естественных сил мира, всего сущего. Меняясь, сущее постоянно пребывает во внутренней гармонии: сколько хорошего, столько и плохого. Если плохого становится слишком много, приходит Аватар, а потом, если все вдруг вспоминают истину, является дьявол. Это нормальное положение вещей, в нем нет ничего неестественного.»
Лорд Пентлэнд, образцовый последователь Гурджиева, настоятельно советует искателям не жалеть усилий и понять природу силы противодействия:
«однажды увидев, нужно увидеть большее.» 
«Однажды проснувшись, нужно проснуться еще раз. Старайтесь понять своего врага. Приложите усилия, но не вступайте в борьбу, а узнайте, из чего он слеплен, — не сопротивляясь, вглядитесь в его лживость. Попытайтесь понять, в какие минуты спите особенно крепко. Посмотрите в лицо этому насквозь фальшивому человеку, не стараясь обратить его в бегство или выявить, откуда он пришел. Вместо этого посмотрите, из чего он слеплен, какую ложь говорит, в чем его неискренность... »


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2021-05-08, 6:43 AM | Сообщение # 416
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
Поскольку сила противодействия естественна и проявляется всегда как законная сторона жизни Вселенной, попытки направить свою энергию и внимание на ее полное уничтожение совершенно бессмысленны. Однако в этих обстоятельствах исторического развития сон и неведение более чем явственно представляют свою сторону всеобщего равновесия, так что каждый из нас вправе занять противоположную сторону — сторону просветления.

Рассказы о крушении иллюзий

Самые воодушевляющие рассказы духовных учителей и искателей — не сказки о величественных экстазах и фейерверках, красочных видениях и божественных откровениях, а скупые отчеты о душевных надломах, разочарованиях и постепенном накоплении мудрости путем проб и частых ошибок. И дело не только в том, что простым смертным легче проникнуться кажущимися неудачами путешественников по духовному пути, чем свидетельствами вечного покоя и блаженства. Просто эти рассказы перекликаются с истинами жизни, которые каждый в глубине души уже чувствует. Эти повествования говорят правду о том, в чем никогда не признаются миссионеры просветления: что духовный путь никогда не приведет к той форме «просветленности», каким его воображает эго, что оглушающие мистические переживания — вовсе не конец пути и даже не его начало — и что настоящий духовный путь приближает к человечности, а не выводит за границы человеческого.
  «Пожертвовать просветлением ради просветления»
«Мы никогда не отдаем себе отчета в том, что жертвой, требуемой для освобождения, может оказаться само освобождение. »
« В детстве я страдал от кажущегося недостатка внимания со стороны матери, ведь все смертные недовольны отношениями с кем-то из родителей. По этой причине мне очень хотелось когда-то быть особенным, чтобы меня любили, чтили и уважали — и я сам смог бы высоко ценить себя благодаря чужому вниманию. Я полагал, что духовно созрел и давно расстался с мечтами о собственной исключительности. Я и в самом деле отбросил прежний образ жизни, но возвышенное состояние восторга, разумеется, пробудило былое желание, которое искало новые способы самовыражения.»
 «Я чувствовал себя так, будто не сделал ни единого шага вперед на духовном пути. Я пал ниже, чем был в самом начале. Мне и прежде доводилось пребывать в подавленности, но я даже не представлял, какой глубокой может быть депрессия, вызванная соприкосновением с этой чудовищной гранью самого себя. Порой я чувствовал себя полным дураком, идиотом от рождения, и это становилось причиной ужасных приступов стыда.»
 ««Темная ночь» оказалась полной противоположностью прежнему ощущению собственной мудрости, и я полагаю, что переход в это состояние был настоящей Милостью. Очень важно время от времени чувствовать себя идиотом — эго в чистом виде, полным глупцом, не способным никому ничего дать. Как следует ощутив все это, ты никогда уже не станешь обманывать себя.
 Свет переживаний можно направить так, чтобы лучше разглядеть собственную тьму. Переживания утрачиваются лишь в том смысле, что ты вбираешь их в себя. Полученный свет смешивается с твоим мраком — и нет уже света, но нет и темноты. Ты преображаешься.»
«Я был исполнен воодушевления и хотел прервать отпуск в раю. Я готов был пожертвовать всем, чего добился, принести в жертву все, чтобы обрести нечто настоящее. Я готов был нырнуть в пустоту, прыгнуть в бездну — пусть будет как будет, а я приму все, что случится. Я не берег свое просветление и готов был пожертвовать им ради еще большего просветления. Думаю, подобные решения принимаются, когда развиваешь определенную ясность, интуицию и стремление не довольствоваться малым.»
«По мере вашего продвижения в Работе, ваша основная слабость не исчезает, а лишь укрепляется. Это песчинка в устричной раковине, вокруг которой растет жемчужина. »
 Рам Дасс: «Десять лет спустя».
Десять лет назад я гордился своей исключительностью. Я был тем, кого нынче сам называю «липовым святым». Я всеми силами старался держать марку — и перед другими, и перед самим собой. Все грани своей души, которые не вписывались в эту роль, я сгреб под ковер, чтобы стать именно таким, каким меня хотели видеть. Впрочем, я и сам себе таким нравился. Мне нравилось быть Рам Дассом.
«Если благодаря тому, что вы делаете, вы становитесь добрей разумней, сострадательней, думаю, вы делаете то, что нужно. »
Чарльз Тарт
Рам Дасс:
«Теорию я выстроил такую: если садхана достаточно крепка, если много и глубоко медитировать, если всей душой предаваться религиозным практикам, все дурное пропадет само собой. Но оно не исчезало, и мне потребовались долгие годы, чтобы понять, какой урок это в себе таит.»
«Если вы просто испытываете нечто необычное, какие-то непривычные ощущения, — особенно, если вы чувствуете себя лучше других — думаю, это опасная штука.
Чарльз Тарт
Рам Дасс:
«Но я вновь и вновь возвращался с небес, а внизу бранил себя последними словами. Быть человеком означало почему-то быть далеким от совершенства. Совершенным было все вокруг, кроме меня самого. Проблема сводилась вот к чему: я старался окунуться в космическую любовь, не решая своих эмоциональных затруднений, потому что эмоции казались мне чем-то слишком человеческим. Я отторгал собственную человечность, чтобы слиться с Божественным. Я начал понимать, что свобода кроется в созидательном столкновении противоположного: способности одновременно созерцать совершенное и испытывать боль, понимать, что ничего делать не надо, и все же изо всех сил пытаться найти избавление от страданий, видеть, что все вокруг — сон, но жить так, словно это нечто настоящее.  Знаете, Будду изображают иногда улыбающимся одними краешками губ; этот канонический образ называется «улыбкой невыносимого сострадания». Именно так смотришь порой на поразительную красоту всего сущего. Вынести ее можно, не умерщвляя себя, а постоянно подыскивая состояние равновесия.
Десять лет назад я, бывало, размышлял о том, скоро ли достигну просветления. Сейчас я стал терпеливее. Это не отчаяние, просто терпение, но корни его — в крушении надежд. Моя тяга к цели становилась преградой на пути. Я уже не стараюсь кого-то из себя изображать. Я не могу бояться собственной непоследовательности, если намерен прислушиваться к истине и открыто оставаться таким же, как все. Теперь я прислушиваюсь и веду себя, как подсказывает интуиция. Ни один свод правил не станет исчерпывающим, какой бы красочной ни была его обложка, какие бы именитые авторы его ни составили. »


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2021-05-08, 6:44 AM | Сообщение # 417
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
«Трезвое, приземленное отношение к просветленности»

 "...В то время меня это очень смущало. Я ничего не понимал. Если он просветленный, то какой может быть разговор о возвращающихся механизмах? Я полагал, что он от них полностью освободился. И что значат слова о том, что его настоящая практика началась уже после открытия первого ашрама? Он ведь уже был просветленным гуру! Все это меня очень беспокоило, но чем больше я учился, чем больше говорил с ним, тем яснее сознавал, что его отношение очень правдиво и очень важно. Он действительно испытал «смещение контекста», но оно стало сухим остатком многолетних усилий, усердной садханы под руководством одного гуру, долгих поисков и постижения истин о самом себе."
«Цель занятий не в том, чтобы человек достиг способности обрести состояние гармонии и мира, когда его больше ничего не будет тревожить. » Карлфрид фон Дюркхайм
"...Кроме того, со временем я заметил, что когда его расспрашивали о просветлении, он говорил только: «Минуточку! Мои достижения не идут ни в какое сравнение со свершениями Раманы Махариши» либо: «После этого тоже есть чем заняться». Он совсем недавно сказал мне: «К счастью, жена и сын со мной не церемонятся» Еще он признался как-то, что с ним приключилась одна неприятность и он понял, что это чудесная возможность углубить практику. Это было так трогательно, что я подумал: «Он даже не задумывается о том, что практика ему уже не нужна». Он действительно хватался за любую возможность и в то же время трезво сознавал, что не относится к лжеучителям и не занимается тем, что сам называл «незаконным распространением мудрости». Его трезвый подход очень многому меня научил."
С какой стороны ни глянь, путь этот очень долог и труден. Когда утверждают, что все дается легко, без усилий, мгновенно, речь явно идет о совсем ином «просветлении». Моментальные сатори и дикие экстазы можно купить на блошином рынке, но Реальное никогда не дается дешево, быстро и просто. Садхана крушения иллюзий — это постижение того, что легкого пути «первым классом» нет. Есть только труд: усердная практика, молитвы, служение, смирение, самоотверженность и крушение надежд. Иначе и быть не может.
Каждый великий учитель и ученик могут поведать свою историю крушения надежд. Смирение и свобода от иллюзий не даются от рождения. То самое эго, которое нередко завлекает человека на духовный путь, начинает впоследствии, когда человек утверждается на пути, покоряться чему-то высшему. Истина, к которой некогда якобы тянулось эго, начинает перемалывать личность, сдирать с нее маски, возвращать к полнокровному восприятию Действительности с тем, чтобы направить все силы на служение. В заключительной главе речь пойдет о том, что и Просветление — еще не конец пути. Это лишь начало дороги, которой нет конца. Духовная жизнь предлагает возможности, очень отличающиеся от представлений эго о просветленности и превышающие их по размаху. Она открывает врата жизни простой, естественной и по-настоящему человечной.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ — ТОЛЬКО НАЧАЛО

"О проблесках просветления можно говорить, когда обычное становится необычным и наоборот."
«После того как взобрался на сотню футов вверх, оттуда предстоит спрыгнуть. Это неизбежный следующий шаг», — утверждает Якусё Квонг-роси в классическом стиле дзэн. Просветление, которое считается вершиной духовной жизни, вполне может оказаться ее началом. Все зависит, конечно, от того, как человек определяет само просветление. Древние учителя понимали просветленность настолько широко, что включали в это явление его зрелое выражение во всех мелочах жизни, полную открытость непрестанному расширению и углублению просветления, тогда как в наше время просветленность, за редчайшими исключениями, понимается как выход за рамки двойственного восприятия, переход к недвойственному состоянию вне эго.
  Трунгпа Ринпоче однажды спросили:
"—    Что происходит после того, как становишься полностью просветленным Буддой?
 -  Это только начало, — ответил Трунгпа.
 - Начало чего?
 - Духовного пути."

«У людей слишком раздутое эго, — отмечает Квонг-роси. — Они считают, что малейший проблеск пустоты, самое первое прозрение — это уже конец пути. И потому цепляются за подобные переживания и полагают, будто их достаточно, чтобы учить других. Даже не подозревая о том, что это только начало, они убеждают себя, будто ко всему готовы и им нечего больше познавать».
Нет необходимости гадать, тождествен ли некий человек Будде, если это настоящий Будда. Истинно просветленный Будда выказывает свою буддовость в повседневной жизни. »

Многие почтенные учителя  единодушно признают, что нельзя говорить даже о начале духовной работы, пока человек не испытает глубочайшее смещение контекста, мощное и устойчивое осознание недвойственности. Многие духовные школы определяют просветленность как проникновение за рамки иллюзии двойственности, но людей, добившихся этого, не следует считать просветленными: «Я бы сказал, что они прикоснулись к азам просветления, и до тех пор, пока оно не станет зрелым, его нельзя считать настоящим».

Просветление можно назвать «детским садом» подлинной духовной работы:
«Нельзя всю жизнь твердить: «Да, я добился смещения контекста», либо — еще изощреннее: «"Оно" добилось, потому что "я" исчез». Нужно жить и работать, нужно показать, к чему привели эти перемены. »
Первые этапы развития отмечаются великими прозрениями и экстатическими переживаниями; они приносят радость и ощущение собственного величия тем аспектам эго, которые остаются разобщенными, — и, кроме того, восторженным поклонникам. Однако переход от ранних стадий к тому, что называют «объединяющим» состоянием, может оказаться уже не таким молниеносным и приятным. важно проводить различие между «состоянием кокона» — теми переживаниями и озарениями, что приходят при первых проблесках просветления, — и зрелым «состоянием бабочки», когда эти переживания становятся неотъемлемой частью самой жизни.
«С точки зрения буддиста просветление — это не просто момент: пробуждения, когда сознание становится глубоко расслабленным, ясным, зеркальным, светлым и все-, объемлющим. Это что-то вроде того, чтобы увидеть дхармакаю [Высшую Реальность] в этом самом мире. »
нужно прислушиваться к житейским рассказам взрослой бабочки о том, что бывает после величественного появления из кокона.
«Если, едва появившись из кокона, мы принимаемся записывать свои преображающие переживания, публиковать их и распространять добрую весть, то лишь вызываем у себя преждевременный восторг, основанный на новизне состояния...
Давайте лучше послушаем тех, кто провел в этом состоянии уже полсотни лет; быть может, они расскажут другую историю — историю того, «что бывает потом». Нам необходимо узнать об этом, нужно послушать рассказы про обычную жизнь взрослой бабочки.»
 «До тех пор, пока бабочка не поживет в обычном мире, она может рассказывать только о том, как стала бабочкой, а не о том, в чем заключается жизнь бабочки. Вообще говоря, сведения о жизни бабочки остаются неполными до самой ее смерти». Подчас путь обрывается на том месте, где бабочка появляется на свет, но другие пути показывают, что и этот знаменательный этап — просто веха, отмечающая начало пути.

Бесконечно высоко

«Работа эта долгая, непрерывная и не имеющая конца, Говорят, что даже Будда — это лишь половина пути.»
«Кэнсё—это момент пробуждения, но дхармакая [Высшая Реальность] находится в этом самом мире. Человек не может жить повседневной жизнью в параллельном мире, хронически пребывая в состоянии момента пробуждения. »

Будда сейчас занимается практикой на небесах та-сида». Просветление — только начало, а развитию, росту, просветленности нет и не будет конца. Для обычного духовного искателя такая мысль может послужить объектом отрезвляющего и, не исключено, обескураживающего созерцания. «Разумеется, но бесконечное развитие после просветления приносит все больше счастья», — твердит простодушный, мечтательный ученик. Возможно, так и есть, но те, кто прошел дальше других, говорят, что работа всегда остается тяжелой и довольно обыденной, а испытаний не становится меньше. Конечно, чем выше уровень, тем лучше подготовлен человек к преодолению этих преград, но требования к нему возрастают по мере повышения способностей.
Безусловно, со временем происходит смещение контекста, отход от первичного «просветления», который необратимо меняет взгляды человека. Не стоит только считать это смещение завершением пути. Догэн сказал: «Нет начала у практики и конца у просветления; нет начала у просветления и конца у практики». Просветление не может иметь конца, поскольку очищение длится вечно — так уж все устроено.
Квонг-роси сравнивает процесс просветления с движением по извечно расширяющемуся кругу, когда ты неизменно возвращаешься к самому себе:
Просветление — это замкнутый круг: прозрение, возвращение к иллюзиям, снова прозрение и новые заблуждения. Мы прозреваем благодаря иллюзиям, а затем просветленность опять вводит нас в заблуждение, после чего наступает очередное озарение. Нет ни начала, ни конца. И адепт, и настоящий искатель все время идут вперед.
Комментируя «Брахма-видью», свод знаний о Брахме, суфийский учитель Бхай Саиб говорил: «Тысячелетий мало, нужна вечность... Вот что люблю я в духовной жизни: ты всегда у самых начал. Нельзя сказать: "Я достиг" и насладиться покоем. Горизонт становится все шире, сознание разрастается бесконечно».

«Если просветление подлинно, оно освобождает даже от стремления к просветлению, поэтому нам необходимо возвращаться к, жизни в мире обычных людей. »
Кое-кому бесконечность пути кажется слишком трудной для понимания, слишком необозримой. Но многие этому только рады. «Бесконечная высь» означает, что усталому путнику не суждено отдохнуть, но в то же время ничто его не сдерживает, нигде не пролегает граница просветленности.
Квонг-роси отмечает: «Пока у нас есть тело и разум, тянется и просветление. Отдыхать некогда». Жизнь продолжается, а с ней продолжается и труд просветленного. Просветлению нет конца, так как погружение и слияние с Богом, или Действительностью, поистине беспредельно.

Просветленная двойственность

Просветленная двойственность — повторное проникновение в этот мир после восприятия недвойственности, когда человек продолжает жить на основе своего прозрения. Личность, пребывающая в просветленной двойственности, уже постигла недвойственность, а затем, сберегая эти знания, по собственной воле спустилась назад, в царство двойственности, и принесла с собой просветленный взгляд.
Используемые в дзэн картинки из пастушеской жизни — прекрасная иллюстрация подобного проявления зрелой просветленности. Каждая из десяти картинок обрамлена кругом, олицетворяющим одну из стадий «укрощения» необузданного ума в облике быка. На ряде последовательных картинок пастух ловит быка и даже сливается с ним, что символизирует пустой круг. Но на этом ряд картин не заканчивается. На последней человек ведет быка на рынок, что подразумевает необходимость вернуться со своими прозрениями в обычную жизнь.
«Когда человек достигает высшей зрелости, его следующая задача — вовсе не умереть, —   Отныне он должен во всей полноте вести обычное человеческое существование».
 Живущий с точки зрения просветленной двойственности может исполнять формальные функции наставника, может этого не делать, но, независимо от выбора, внимание его приковано к жизни здесь и сейчас, к безусловной важности мелочей.
Учитель сказал: «Ты ступил на путь, но ты не просветлен по-настоящему. Шагни с верхушки стофутового столба, и десять тысяч вещей станут твоим телом». Дзэн-буддийская притча
Вот в чем смысл: жить просветлением здесь и сейчас. Люди склонны думать, что просветление существует где-то там, вне боли и страдания, радостей и преходящих житейских событий. Но «там» его нет. Да, многим хотелось бы навек задержаться в экстатических состояниях, но они неестественны. Кайя-садхана — садхана тела, а тело насыщается человеческими взаимоотношениями, которые впитываются всеми его органами чувств.

Эндрю Коэн: «Никакие духовные переживания, чувства и прозрения не освобождают от бремени действительности — жизни, какова она есть на самом деле» [20]. Задача просветленной двойственности — сделать частью себя и воплотить на практике самые глубокие свои озарения и доподлинные чувства, то есть жить с полным вниманием к разворачивающейся вокруг нас жизни, быть ее частью.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
MгновениЯДата: Суббота, 2021-05-08, 7:53 AM | Сообщение # 418
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18771
Статус: Offline
Цитата просто_Соня ()
Просветление не может иметь конца, поскольку очищение длится вечно — так уж все устроено.Квонг-роси сравнивает процесс просветления с движением по извечно расширяющемуся кругу, когда ты неизменно возвращаешься к самому себе:
Просветление — это замкнутый круг: прозрение, возвращение к иллюзиям, снова прозрение и новые заблуждения. Мы прозреваем благодаря иллюзиям, а затем просветленность опять вводит нас в заблуждение, после чего наступает очередное озарение. Нет ни начала, ни конца. И адепт, и настоящий искатель все время идут вперед.


Отдайся потоку
Времен истеченья,
Играй белой пеной, ценя глубину,
Нет лучшего в мире, чем пульс восхищенья
Подарком Создателя нашему сну...

Отдайся потоку
Любви созерцанья
И радости нежной,
как звезды гори,
И самые лучшие в мир вспоминанья,
Что в памяти сердца,
щедрее дари!

Отдайся воленью
Живого потока,
Беги за Волною, любовь сохраняй.
Нет в этом круженье конечного срока,
Свободу на цепи, молю, не меняй.
https://kovcheg.ucoz.ru/forum/125-1865-6


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2021-05-09, 8:10 AM | Сообщение # 419
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
Практика как просветление

«Практика — это форма просветления. Это желание жить как Будда».
"До тех пор, пока человек не сможет вернуться в феноменальный мир и прочувствовать его с высоты этого вместилища вечной безмятежности, этого нерожденного и неумирающего места, пока он не сможет жить сообразно такому пониманию, он не достиг просветления.»
Восприятие практики как процесса просветления — довольно необычный взгляд на садхану. Разумеется, сама по себе практика еще не делает человека просветленным, но безупречная в своей отточенности, осознанности и твердости практика — одно из проявлений просветленности.
«Мне все равно, насколько просветленны мои ученики. Быть просветленным — хорошо, но это всего лишь просветление. У нас принято считать, что сама практика и есть просветление. Просветленность не ощущается сама по себе, ее переживают только в практике, а практика — это живое восприятие просветленности. Если усердно занимаешься практикой, просветление уже рядом.»
«Не следует исполнять обязанности в надежде на награду или благодарность. Труд — сам по себе вознаграждение совести. Человек получает награду от самого Труда, того мгновения, когда он действует. Для человечества твои усилия — ничто. Вообще говоря, никто тебе не поможет, а люди скорее попытаются погубить тебя и твои труды, так как они невежественны и испуганы... Преданность, усилия и постоянные жертвы во имя всеобщего блага не вознаграждаются ни на земле, ни на Небесах.»
«Путь есть цель. Некоторые из-за своей кармы пребывают на более грубом, косном уровне, но по пути идут все. »

Просветление должно, таким образом, стать сознательным самовыражением в сиюминутной деятельности, то есть практике.
Интересно отметить, что даже общепризнанные «учителя» занимаются практикой всю свою жизнь. Их практика, разумеется, может отличаться от практики учеников, но жизнь, тем не менее, остается нескончаемой чередой практических действий. И даже в том случае, когда учитель пребывает в сфере полной самоотдачи, где нет иного выбора, кроме практики, каждое действие по-прежнему становится испытанием, требует немалой энергии и усилий, а нередко и противоречит оставшимся крохам личных желаний. Если верхней границы нет, то нет и того мгновения, когда можно позволить себе отказаться от практики.

Практика воображаемого просветления

Практика воображаемого просветления опирается на глубокое понимание практики как выражения просветленности. Преждевременные притязания на просветленность — признак слабости, но практика воображаемой просветленности выражает невероятную силу и достоинство.
"Дисциплина, если она поддерживается искрение, есть практика просветления, то есть сосредоточения интуиции на том, что более всего необходимо для обуздания но. Дисциплина — это приятие просветленной точки зрения в любых обстоятельствах и стремление к тому, чтобы такой взгляд стал всеобъемлющим и постоянным.»
Это рискованное предприятие, которое опасно для неразвитого эго. Хотя на эту тему можно много рассуждать, лишь редкие люди способны успешно осуществить такую практику.
Цель этой практики сводится к попытке задержаться в реальности пробуждения, которая ощущается за границей иллюзии обособленности. Осуществляется это так: если человек не намерен умиротворенно довольствоваться экстазом и видениями, то при первых проблесках просветленного состояния он может помочь кратковременному пробуждению закрепить все то, что необходимо для устойчивого сохранения испытанного прозрения. Когда временное, поверхностное просветление блекнет, человек возвращается к практике и начинает действовать на основе того, что воспринял в просветленном состоянии. То есть все его поступки становятся выражением просветленности, даже если внутренне он уже не испытывает просветления.
Таким образом, коан обстоятельств кроется в стремлении действовать так, словно ты просветленный. И кто станет утверждать, что человек все еще спит, если даже во сне он ведет себя как просветленный?
В сборнике «Духовный выбор» Кен Уилбер пишет: «Практика необходима, и ею можно заниматься не только с целью достичь просветления, но и так, словно ты уже просветленный. И если ведешь себя как просветленный, то каждый поступок становится очередным проявлением просветленности».
Рабби Зальман Шахтэр-Шаломи разъясняет этот процесс с точки зрения «притворства», которое в данном случае отличается от самообмана и простого подражания:
"Мне нравится слово «притворяться», оно похоже на «претворять». Думаю, любые перемены требуют определенной меры притворства. Как мне стать святым? Вести себя так, словно я святой. Я имею в виду не социальное притворство, когда разыгрываешь святого перед другими; я просто говорю себе: «Следующие полчаса я буду жить так, как, по моим представлениям, живет святой». Это не значит, что я уже стал святым, просто я даю определенную задачу сознанию и восприятию — они должны соответствовать моему воображаемому идеалу. Вполне вероятно, что впереди меня ждет немало неожиданностей, но тогда я просто подправлю свои представления о святости.»
Одно из величайших достоинств практики воображаемого просветления заключается в том, что она подвергает эго суровому испытанию. Тот, кто занимается этой практикой, каждую секунду противодействует своим эгоистическим наклонностям. Разумеется, эго начинает бить копытами и вставать на дыбы; оно царапается, кусается и пытается силой затянуть человека на прежний уровень машинального функционирования, преследующего только цели выживания. Но, если практика достаточно тверда и отражает атаки эго, сохраняется вероятность того, что эго, словно бешеный пес на привязи, устанет рваться с цепи, сдаст позиции и покорится настрою на просветленность — который, между прочим, в этом случае будет мало чем отличаться от самого просветления.

"Мой учитель никогда не кривил душой и не говорил много о просветлении. Все другие учителя делали упор на кэнсё, но Судзуки-роси говорил лишь: «Занимайся своим просветлением понемногу. Не стремись сразу испытать нечто выдающееся. Опыт просветления можно получить, двигаясь шаг за шагом».

Угрозы практики воображаемого просветления вполне очевидны. Следует четко видеть разницу между «так, словно я просветленный» и «да я и вправду просветленный!», между практикой воображаемой просветленности и неосознанными, самообманными притязаниями на просветленность. «Вести себя так, словно ты просветленный, может быть и полезно, и вредно. Все зависит от того, что послужило причиной — сознательное решение или самообман».
Главное в этой изощренной практике — помнить, что ты лишь «делаешь вид». Стоит забыть о том, что это только практика, и допустить, будто твои поступки — проявления состоявшегося, а не желаемого сдвига, как человек заглатывает наживку эго и попадает в ловушку самообмана. Само предположение о том, что ты уже добился цели практики, неизбежно ведет к высокомерию и раздутому самомнению.

Учитель как вечный ученик

Настоящий учитель — наставник для своих учеников, но в глубине души он сам остается вечным учеником. Как утверждает Его Святейшество Далай-Лама, «Я — простой монах». Несмотря на то что он является духовным и политическим главой тибетского народа, а также источником воодушевления для всего мира, в глубине души Далай-Лама считает себя простым монахом, и перед лицом своего «начальника» — самой Вселенной, — он вовсе не «Его Святейшество», а скромный служитель Великого Делания.
"Достичь просветления нетрудно; трудней сохранить чистоту своей практики. »

Большая часть цитируемых в этой книге учителей — не только наставники, но и вечные ученики. Даже если у них нет конкретного учителя, они считают, что продолжают учиться у Бога, Действительности или всего человечества.
Позиция ученика означает скромность перед лицом высшей силы, ответственность перед тем, что заслуживает огромного почтения.  ... во внешнем мире внимание и время уделяется прежде всего функциям учителя, во внутреннем — задачам собственного обучения.
 ... «Я веду себя как учитель, исполняю роль учителя, но остаюсь учеником. Ко всем учителям, которым я доверяю, я отношусь как преданный ученик».
«Сегодня многие приписывают своим учителям высочайшие достижения. Их учитель, мол, аватара, он вышел "за пределы запредельного", и так далее. Но важен один вопрос: "Продолжает ли он учиться?"» Настоящий ученик целиком отдается учителю, а это требует большего мужества, любви и усилий, чем заявления о собственном величии."

"Духовное развитие происходит по мере того, как кундалини отрывается от ограниченного «я» и, обернувшись лицом к Владыке, начинает действовать не ради личной выгоды, но во имя великой славы «Всего, Что Реально». Это и приносит настоящее счастье. Пока мне удается направлять кундалини на эту цель, я убежден, что кто-нибудь непременно подметит мои ошибки, вытащит из любой лужи, куда я могу упасть, и подскажет верный путь."

"Пробуждение делает нас ближе к жизни, заставляет тесней соприкасаться с нею, острее чувствовать все то, что чувствуют другие, избавляет от толстокожести, отчужденности, оторванности и отстраненности. Разница в том, что пробужденный не просто находит жизнь приятней, но с большей готовностью воспринимает как радости, так и страдания мира."

«Ничто не остановит учителя, который остается вечным учеником. Его не подстережет ни самодовольство, ни поглощенность собственной божественностью или видным положением. Внимательность к себе и постоянное служение высшему оберегает от искушений власти и эго, делает помощь другим более полезной. «Человека бережет сознание того, что он слуга других, а не самого себя. Я уверена, что вполне возможно пребывать в связи с Божественным и служить людям».


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Воскресенье, 2021-05-09, 8:11 AM | Сообщение # 420
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4429
Статус: Offline
Самоотверженность и служение

Достичь пробуждения благодаря полному отказу от себя намного вероятнее, чем путем стремления к просветлению. Усилия, нацеленные на пробуждение, прилагает эго, тогда как самопожертвование означает отказ от любых усилий, когда человек целиком вверяет себя той бесконечной силе, что превышает даже сознание недвойственности.
Согласно современным взглядам, просветление подразумевает состояние единения, но с тантрической точки зрения основой учения об избавлении от эго является полный отказ от себя:
Все просто: мы можем отказаться, отступиться от себя, отречься от взглядов на реальное. Не нужно ни за что цепляться, не нужно беречь свою личность и даже свою духовность. Действительность настолько хороша, Вселенная исполнена благодати, так что мы можем отдаться жизни и отказаться от любых приемов и хитростей, помогающих держаться на плаву.

Просветление принято считать состоянием «всеведения», но отказ от себя — это погружение в полную неизвестность. Бросая тщетное стремление привести действительность в соответствие со своими желаниями, позволяя ей развиваться по собственному почину, мы высвобождаем всю энергию, которую затрачивали прежде на попытки руководить Вселенной. Ганди говорил, что, умирая для самого себя, человек тут же начинает служить всему живому.
Раньше я думала, что просветление — это значит быть где-то там, свободным, не связанным с колесом рождения и смерти, избавленным от всяких уз и вкушающим любовь... но теперь все не так. Теперь это нечто вроде: как я поступаю с тем, что дано мне сейчас, используя те средства, которым научилась? /Кристина Гроф/

Когда знаменитый учитель дзэн Иссану Дорси утверждал, что настоящий Бодхисаттва — это безупречная домохозяйка, он намеренно пытался расширить представления своих учеников о масштабах и формах служения. Служение — это целый ряд поступков, которые являются естественным следствием просветленности и отказа от самого себя.
Чарльз Тарт пересказывает историю, услышанную от Согьяла Ринпоче, личного переводчика Далай-Ламы. Далай-Лама говорил: «Если бы я был просветленным, я тратил бы все время на то, чтобы помочь другим разумным существам стать счастливее. Но чем я занят сейчас? Все мое время и так уходит на то, чтобы помочь другим разумным существам стать счастливее. Какая разница, просветленный ты или нет?»
Я по-настоящему учусь, когда прихожу в те места, где больше всего страданий, и не отделяю себя от страдающих людей. Если же я чувствую себя посторонней — а это, разумеется, бывает очень часто, — то требую от себя замечать это и разбираться в том, почему те или иные обстоятельства вызывают такой страх.

Служение — прямое следствие отказа от себя, или  «объединяющего состояния». объединяющее состояние порождает такую любовь и великодушие, что «эта любовь слишком сильна, чтобы держать ее в себе или приберегать только для себя». любовь эта сама собой выплескивается наружу, охватывая все сущее:
По существу, результатом самых глубоких и искренних духовных упражнений является не возвышенное состояние сознания, но такое его состояние, в котором человек становится в полной мере восприимчивым к действительности. Именно это можно было бы назвать осознанием Бога.

Бодхисаттвы, истинные слуги Бога, рождаются после отказа от себя. Они осмеливаются не довольствоваться даже просветлением и продолжают идти вперед, к воплощению высочайшего потенциала своего существования.

Рабби Зальман: «Работа Кришны».

Есть одна чудная индуистская история. Какой-то человек пришел к Кришне и сказал: «Господь Кришна, кто твой самый верный последователь?» Этот человек считал самым истовым верующим себя, потому что весь день напролет повторял: «Хари Рама, хари Кришна» и непрестанно думал о Кришне.
«Вон тот парень, что живет у дороги», — ответил Кришна.
Человек некоторое время следил за этим парнем. Тот просыпался и произносил: «Доброе утро, Господь Кришна», а вечером говорил: «Спокойной ночи, Господь Кришна».
Человек подумал: «Подумать только! А Кришна утверждает, что это его самый верный последователь!»
Он вернулся к Кришне и сказал: «Господь Кришна, почему ты решил, что это твой самый верный последователь? Я постоянно повторяю твое имя, а он только здоровается с тобой утром и прощается перед сном».
И Кришна ответил: «Принеси-ка мне стакан воды». Человек тут же подал воду, но Кришна сказал: «Я хочу, чтобы ты как можно быстрее обошел вокруг стола семь раз, не пролив ни капли».
«Конечно!» — воскликнул человек и побежал вокруг стола.
Сделав семь кругов, он вернулся к Кришне и сказал: «Готово!»
«И сколько раз ты повторил мое имя, пока бегал?» — поинтересовался Кришна.
«Господь Кришна, я был занят, я выполнял твою задачу», — начал оправдываться человек.
«Теперь понимаешь? — спросил Кришна. — Тот парень, что живет у дороги, утром просыпается, вечером ложится спать, а все остальное время постоянно выполняет мои задачи».
Полное и окончательное подавление «я» достигается посредством не экстаза, духовного союза или чего-то подобного, а многих лет настолько самоотверженной жизни, чтобы «я», лишенное удовлетворения, не смогло этого вынести.

Сахаджа: естественное состояние

Сахаджа — это естественное состояние. Служение и отказ от себя — тоже естественное состояние. То, что подразумевают под словом «просветление», — естественное состояние. Просветленная двойственность — органичное состояние бытия. Сахаджа представляет собой легкое и естественное отношение к жизни.
... определяет сахаджу как то, что относится к «природе высшей любви» [27], и «интуицию в целом, основополагающую действительность, которая пронизывает и наполняет любое многообразие».
сахаджа-самадхи — то же самое, что «освобождение при жизни». йог, живущий в состоянии сахаджа-самадхи, «живет как бы в обоих мирах, измерении лишенного качеств бытия и измерении бытия относительного» [28]. Ли Лозовик описывает сахаджа-самадхи как «сатори с открытыми глазами, постоянное сатори, а не краткий проблеск ясности». Сахаджа — это жизнь в свободе, когда все реальное соединяется в человеческом облике, на этой земле; жизнь в Абсолюте, в естественном состоянии — самое необычное для человека переживание.

Возникает вопрос: если сахаджа — состояние естественное, то как называть все остальное? Все прочее, включая просветленность и мистические переживания, следовательно, не то, чем кажется. Это просто игра эго, величайшая иллюзия обособленности и проявления кармы, непрестанно возобновляющей человеческие страдания. Сахаджа — состояние подлинного человека, освободившегося от оков жадности, корыстолюбия, ненависти и заблуждений.
Все, что не сахаджа, — состояние измененное, то есть «восприятие» вне сферы обычной действительности. Перебегая от одного учителя к другому, пробуя самые изощренные практические приемы, люди, по существу, пытаются найти наиболее приятные измененные состояния, хотя на самом деле должны стремиться к состоянию естественному, неизмененному, свободному от помех, самообмана и манипулирования. Просветление — это неизмененное состояние, когда живешь здесь-и-сейчас, той жизнью, какова она есть.
....  В конце концов, все, что было здесь сказано, есть не более чем лопающийся мыльный пузырь, а тому, что останется, суждено быть единым целым с нашей теперешней жизнью, непосредственно с человеческим «я», и быть открытым целому, не спрашивая нас, доставляет ли нам это удовольствие — просто быть единым целым.

Слово «сахаджа» буквально означает «одновременно рожденное» или «одновременно возникшее». Оно выражает ту идею, что свобода не является для нас чем-то внешним, но представляет собой собственно наше состояние, что феноменальная действительность (сансара) возникает одновременно с трансцендентной (нирваной) и в ее рамках, что обусловленное сознание и просветленность не являются взаимоисключающими началами
«Энциклопедический словарь йога»


Сахаджа — то самое состояние совершенства, о котором мы мечтаем, — выглядит «измененным» состоянием именно потому, что отличается от всего известного сознанию. Люди, побывавшие в нем хотя бы несколько мгновений, воспринимают это состояние как нечто совершенно отличное от известной им реальности, но в то же время до странности знакомое, правильное и естественное. В этом состоянии человек постигает собственную органичную девственность — извечную Реальность, что кроется за многочисленными покровами иллюзорного.
Эта работа вполне элементарна и естественна — никаких световых столбов, вспыхивающих в сознании, никакого хождения по воде или воскрешения мертвых. Бог с ними, с мертвыми: воскресите хотя бы себя!

Пребывающие в сахадже утверждают также, что необычное очень скоро становится привычным. Поскольку это самое естественное — точнее, единственное естественное — состояние, для полного привыкания к сахадже как истине требуется не так много времени.
«Оно становится чем-то обычным. В самом начале переживания необыкновенны, но потом, когда к ним привыкаешь, они становятся чем-то обыденным и повседневным».
«Трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, ничего необычного. Потому-то она так драгоценна».


Утверждающие о своей тяге к просветлению нередко мечтают обо всем, кроме того, что приносит подлинное удовлетворение. Мы ловим самих себя за хвост, а после жалуемся, что не продвинулись ни на шаг, хотя в действительности делали все возможное, лишь бы избежать полного уничтожения, которое необходимо, чтобы перенестись туда, куда надлежит попасть. Мы утомляем себя исканиями — а в этом и заключается цель и смысл исканий, — до тех пор, пока не поймем, какую цену придется заплатить за то, чего хочешь всей душой. И когда цена известна, мы либо платим ее, либо нет.

Цена

За возможность «отсутствия конца» и беспредельного восхождения к высочайшему уровню существования человека — за сахаджу — приходится платить всем. Всем, что у тебя есть.
Именно этого требует отказ от себя: полного отречения от своей личности, всех представлений о себе и окружающем мире. Нужно отдать всё, хотя потом ты можешь снова всё обрести. «Приходится ставить на карту все. Даже самого себя, каким ты себя считаешь. Большую часть того, кем ты себя считаешь».

Думаю, что цель духовной работы — сделать время, отведенное на земной путь, сколько-нибудь осмысленным. Пожалуй, не более того.
Ради возможности — отнюдь не гарантированной — получить Величайший Дар, нужно отдать все, что имеешь. За это платишь самим собой. Махатма Ганди говорит: «Господь не приемлет ничего, кроме полной самоотдачи. Только такой ценой можно обрести свободу».

Полный отказ от себя означает, что, когда почетная награда будет доставлена адресату, не останется уже прежней личности, «сознающей себя». Награда — освобождение из плена эго, но самому эго этой свободой уже не насладиться. Так задуман Божественный розыгрыш: в духовное путешествие пускается один, а завершает его совсем другой, и никто не в силах понять это, пока не дойдет до самого конца.

Побочный эффект, делающий духовную работу более привлекательной, состоит в том, что она дает возможность сострадать и развивает способность любить. Я не думаю, что это необходимо для просветления, что бы под ним ни понималось.

«За право жить простейшими слоями самого себя приходится расплачиваться всем. Для того чтобы жить подлинно мистической жизнью, нужно научиться пребывать в состоянии полной уязвимости, которую многие люди просто не в силах выдержать».
Дюркхейм:
Неразрушимое может проявиться в человеке лишь тогда, когда он снова и снова открывает себя уничтожению. В этом и заключается благородство дерзновений... Только многократное прохождение по разрушительным сферам делает связь с не гибнущей Божественной Сущностью крепкой и неразрывной. Беззаветная способность смотреть в лицо миру, который грозит человеку изоляцией, открывает все большие глубины Основ Бытия, возможности новой жизни и нового Становления.

Каждый мечтает о просветлении, но не все готовы платить надлежащую цену. По правде говоря, многие не желают платить вообще ничего и надеются получить его за часок утренней медитации и отказ от пары дурных привычек.

Как можно преодолеть свою слабость, не имея воли на то, чтобы преодолеть слабость?Отвечу, нужно любить Работу (четвертого пути) больше собственной жизни.
По этой причине они десятилетиями скитаются по духовному замкнутому кругу, отрекаясь от некогда искренней тяги к реализации. «Типичные искатели приходят на духовный путь, к духовному учителю с пустыми руками и наглухо запертой душой; они надеются получить, не давая ничего взамен».

Еще один подвох духовной сделки с Богом заключается в том, что, получив великий Дар, ты уже не в состоянии оставить его себе. Для того чтобы продолжать путь к беспредельным возможностям, тебе приходится отдавать, отдавать и снова отдавать — так, как отдает Бодхисаттва, чьи руки и сердце настолько горячи, что, если не раздать обретенный дар, он просто сгорит дотла.
Вы увидите, что в жизни вы получаете ровно то, что даете.
Настоящая духовная жизнь — умение отдавать, а не получать.
Многие первым делом задают вопрос: «Что мне это даст?» или «Какую пользу это мне принесет?» Я всегда отвечаю одно и то же: «Это совсем не для вас, не для вашей пользы. Вы ничего от этого не выиграете. лично я ничего от этого не выиграл. Вам предстоит не получать, а отдавать — вот в чем дело. Только отдавать — и самим платить за возможность отдавать. Вам же и придется за это платить. И в конце концов у вас ничего не останется. Совсем ничего. Если это вас не пугает, вы пришли в нужное место.
Такова цена за настоящее золото духовной жизни.
Вы относитесь к миру и жизни так, будто имеете право требовать и брать. Вы верите, что так и должно быть, просто потому, что вы — это вы! В этом вся ваша слепота.
Подлинная духовная жизнь совершенно отличается от всего, что о ней говорят. Даже если всю жизнь ходишь в церковь, синагогу или медитационный зал, можешь никогда не найти ее среди строк священных писаний. А те, кто все же осмеливаются прочесть о ней, чаще всего либо настолько пугаются, что вообще отказываются об этом думать, либо начинают ошибочно полагать, будто уже все поняли.
Есть и третьи, кто действительно ощущают привкус подлинной духовной жизни и честно признаются себе, что им этого просто не вынести, хотя они с огромным почтением относятся ко всем, кто нашел в себе силы вести такой образ жизни.

Просветление — не то, что способно вообразить эго. Это ничто, его нет, это лишенный содержания термин, которым пользуются те, кто тянется к чему-то выходящему за рамки обычного. Те же, кто достиг настоящего освобождения, просто предлагают окружающим жить полной, сострадательной жизнью здесь и сейчас.
Можем ли мы сосредоточиться на небесах и преисподней достаточно надолго, чтобы понять, в чем состоит подлинное освобождение от иллюзий?
Эндрю Коэн

Сахаджа — совершенная действительность, по праву принадлежащая каждому человеку. Это единственное естественное состояние, «бесценная жемчужина», цена которой — сама жизнь. Это настоящая духовная жизнь — полное уничтожение ради возвращения к неисчерпаемости и величию того, что просто есть.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
Поиск:


Друзья! Вы оказались на борту сказочного космолёта
"Галактический Ковчег" - это проект сотворчества мастеров
НАУКА-ИСКУССТВО-СКАЗКИ.
Наши мастерские открыты гостям и новым участникам,
Посольские залы приветствуют сотворческие проекты.
Мы за воплощение Мечты и Сказок в Жизни!
Присоединяйтесь к участию. - Гостям первые шаги
                                                   
Избранные коллекции сотворчества на сайте и главное Меню
***Царства Мудрости. Поэма атомов
.. на форуме  на сайте

Все Проекты Библиотеки.
 Сборники проектов

Город Мастеров

Галактический Университет

Главная страница
Все палубы Форума 
Главный зал Библиотеки
Традиции Галактического Ковчега тут! . . ... ......
..

Лучшие Авторы полугодия: Оскар Хуторянский, Просперо, Constanta
Самые активные издатели: ivanov_v, Шахерезада
....... - .. Раздел: Наши Пиры - Вход _ИМЕНА Авторов -Вход ...
Хостинг от uCoz

В  главный зал Библиотеки Ковчега