|
1 Интеграция
|
|
| просто_Соня | Дата: Среда, 2018-06-06, 1:17 PM | Сообщение # 1 |
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| об этих конспектах
Код Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги
Интеграция*; ученые, учителя, авторы, исходящие из целокупного духовного опыта человечества
Религиоведение. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.
Основные авторы:
Торчинов
Код Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Другие работы Торчинова - в теме Торчинов "Учение о Я и личности в буддизме" (см)
Уилбер
Код Краткая история всего
Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия
Внедренная самость
Введение в интегральную теорию и практику
Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия.
Духовное развитие и эго
Один вкус. Дневники Кена Уилбера
Никаких границ
Предельное состояние сознания
Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие
Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира
Безграничное. Восточные и западные стратегии саморазвития человека
Кришнамурти
Код Кришнамурти. Начало Познания
О самом важном
Кришнамурти “Свобода от известного”
Кришнамурти - Записные книжки
Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти
Полет Орла - Кришнамурти
Страх и тотальный страх - Кришнамурти
Кришнамурти - Проблемы жизни
Юнг
Код Юнг Юнг "Облики пути" - Комментарий к Тайне Золотого Цветка
Юнг “Трансцендентная функция”
Юнг “Семь наставлений мертвым”
Юнг “Предисловие к “И-цзин”
Юнг Жизненный рубеж
Юнг К.-Г. Психология восточной медитации
Юнг Психологический комментарий к “Бардо тходол”
Юнг О психологии образа Трикстера
Юнг – Красная книга
Элиаде
Код Элиаде - Йога: бессмертие и свобода
Опыты мистического света - Элиаде
Символика магического жара - Элиаде
Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности — Элиаде
Элиаде. Азиатская алхимия
Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре
Алан Уотс
Код Путешествие вдоль Алана Уотса
Алан Уотс - Космология радости
Алан Уотс - Это оно
Алан Уотс - Книга о табу на знание о том, кто ты есть.
Алан Уотс - Дао - путь воды
Алан Уотс. Космология радости
Уилсон
Код Уилсон - Психология Эволюции
Уилсон - Квантовая психология
Уилсон - Моя жизнь после смерти
Уилсон - Новая инквизиция
Уилсон - Космический триггер
Экхарт Толле
Код Толле - Сила момента СЕЙЧАС
Самое важное измерение человеческой жизни
О чем говорит тишина -
Новая Земля
The Power of Now. Практика
Единство со всей жизнью
Осознанность!
Секрет Милтона
Тренинг по системе Экхарта Толле. Пробуди силу настоящего!
Энтони де Мелло
Код Энтони де Мелло - Осознание
Энтони де Мелло - Садхана Путь к Богу
Энтони де Мелло - Зачем поет птица
Энтони де Мелло - Одна минута нонсенса
Энтони де Мелло - Свобода и Любовь
Стивен Волински
Код Квантовое сознание
Дао хаоса
Дао медитации, или Пылающие сердца
Я есть то, что я есть
Любовные отношения — удачные и неудачные
Тебя нет. За пределами трех покровов сознания.
Гроф
Код Гроф - Революция сознания. Трансатлантический диалог
Гроф - Надличностное видение
Гроф - Совокупности конденсированного опыта
Гроф - Целительные возможности необычных состояний сознания
Гроф - За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция
Гроф - Области человеческого бессознательного
Гроф - Духовный Кризис
Обещания и ловушки духовного пути (Рам Дасс)
Гроф - Психика и Космос
Гроф - холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология
Гроф - Путешествие в поисках себя
Гроф - Холотропное сознание
Гроф. Космическая игра
Гроф – Психология будущего
Уроки современных исследований сознания
Гроф - Темная ночь души
Гроф - Зов ягуара
Гроф - Муктананда и сиддха-йога
Гроф - [i]кислота[/i]-Психотерапия
Гроф - Когда невозможное возможно.
Приключения в необычных реальностях
Гроф - Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти
Гроф - Неистовый поиск себя
Кэмпбелл
Код "Тысячеликий герой" - Кэмпбелл
Мифы, в которых нам жить - Кэмпбелл
Вишну Дэв
Код Вишну Дэв - Интервью 1
Вишну Дэв - Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Вишну Дэв - Сокровище Зеркала безмятежного Океана
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Вишну Дэв - Искусство медитации
Вишну Дэв - Сердце йогической практики
Вишну Дэв - Опыт просветления
Вишну Дэв - Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2)
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв - 4 Вселенная звука
Вишну Дэв - 5 Вселенная Света
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 2 Основа
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 3 - Путь
Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 4 Плод
Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв - Путь Божественной гордости
Вишну Дэв - Путь Усмирение ума (Прапатти-йога)
Вишну Дэв - Драгоценные наставления о десяти ачарах
Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани
Вишну Дэв - Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния
Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга
Вишну Дэв - Основные черты человека будущего
Вишну Дэв - Стрела мотивации: методы достижения поставленных целей
Вишну Дэв - Анава-йога
Древние практики открытия естественного состояния
Вишну Дэв - Тайны созерцания. Восприятие реальности
Козлов
Код Козлов - О русской трансперсональной традиции.
Козлов - из Главы 6 книги Истоки осознания
Козлов – Духовная психология в поисках изначального
Козлов – Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменологии)
Козлов - Психотехнологии измененных состояний сознания
Козлов - Работа с кризисной личностью
Два мистика - Луна в облаках
Холистический палсинг
Данченко
Код Три уровня надличностного самосознания
Программа психологического развития 'Дар'
Три фундаментальные схемы
Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Блеск и нищета магов
Йогические ясли, младшая группа
Европейские психические культуры
Проблемы современной психической культуры и эзотерический марксизм
С психосинтезом в XXI век
Краткий очерк западного эзотеризма
Психологический механизм духовного развития и проблемы духовной практики
Калинаускас
Код Жить надо!
Хорошо сидим!
Игры, в которые играет Я
Духовное сообщество
ОМ - Сталкинг
Наедине с миром
В поисках Света
Преображение
Свет вылепил меня из тьмы
Жизнь как пространство отношений. Методика ДФС «Огненный цветок»
Мужчина и женщина. За порогом рая
Ошо
Код Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа)
Ошо - Музыка души. (Уроки жизни)
Ошо - Азбука осознанности
Ошо - Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии.
Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях
Ошо - Умри, Йог, умри
Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо - Золотые самоpодки
Ошо - Хаос — сама природа существования
Ошо - Ум лишь думает, а медитация живет
Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя
Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения.
Ошо - Звук хлопка одной ладони
Ошо - Библия Раджниша
Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо)
Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом.
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях.
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - О возвышенном.
Ошо - Творчество
Ошо = Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман)
Ошо Раджниш – полная библиотека
----
*) содержание старта будет постепенно подвергаться уточнениям.
Название "Роза мира" тут употребляется в смысле 1 главы книги. Краткий тезис ее таков:
"Сердцевины каждой религии гораздо ближе друг к другу,
чем они же - к своей периферии".
====
Содержание:
Код Что такое просветление? - Уайт
Алан Уотс - Это ОНО
Хаксли - Вечная философия
Андехилл - Жизнь в Единении
Аллан Коэнн - Мехер Баба и поиск сознания
Джон Уайт - Интервью с Кришнамурти (Любовь, свобода и просветление)
Сатпрем - Учение Шри Ауробиндо
Хиксон - Десять сезонов просветления: дзенские поиски быка
Роджер Уолш - Исключительное душевное здоровье
Гопи Кришна - Истинная цель Йоги
Радьяр - Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами
Да Лав-Ананда - Настроение просветления
Осборн - как жить на пути Раманы
Семь стадий жизни
Карты реальности
Джон Уайт - Просветление и иудеохристианская традиция
Элиаде - Йога: бессмертие и свобода
Элиаде - Опыты мистического света
Элиаде - Символика магического жара
Элиаде - Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности
Элиаде - Азиатская алхимия
Элиаде - Оккультизм, колдовство и моды в культуре
Юнг - Облики Пути
Юнг - Семь наставлений мертвым
Юнг - Предисловие к "И цзин"
Юнг - Жизненный рубеж
Юнг - Психология восточной медитации
Юнг - Психологический комментарий к "Бардо тходол
Юнг – Красная книга
Джин Шинода Болен - "Психология и Дао"
Путешествие вдоль Алана Уотса
Алан Уотс - Космология радости
Алан Уотс - Это ОНО
Алан Уотс - Книга о табу на знание о том, кто ты есть
Алан Уотс - Дао - путь воды
Рам Дасс - Это только танец
Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти
[i](не окончено!)[/i]
Рам Дасс - Обещания и ловушки духовного пути
Энтони де Мелло - Зачем поет птица
Энтони де Мелло - Одна минута нонсенса
Энтони де Мелло - Свобода и Любовь
Энтони де Мелло - Осознание
Энтони де Мелло - Садхана: Путь к Богу
Беляев - Пространство сознания
Кэмпбелл - Тысячеликий герой
Кэмпбелл - Мифы, в которых нам жить
Джохари - Лила. Игра самопознания
Некрасов - Эгрегоры
Джин Шинода Болен - Богини в каждой женщине
Джин Шинода Болен - Боги в каждом мужчине
Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов - Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Торчинов - Учение о Я и личности в буддизме
Бог говорит (Учебник религии) - Владимир Антонов
Бахаулла - Сокровенные Слова
Бахаулла “Семь долин и Четыре долины”
Все тайны - Кларк
Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия
Современные Притчи - Hagжемu
Буддийские Притчи
Праджнянпад – Азбука мудрости
Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов
Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина
Идрис Шах - Мыслители Востока
Идрис Шах - Особое озарение
Идрис Шах - Размышления
Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни
Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана
Бай Хоу Дао Путь Белой Обезьяны - Элиас Отис
Ра-Хари
Руководство для начинающего медитатора
Уилсон - Психология Эволюции
Уилсон - Квантовая психология
Уилсон - Моя жизнь после смерти
Уилсон - Новая инквизиция
Уилсон - Космический триггер
Лири - Технологии изменения сознания
Лири - Семь языков бога
Лилли - Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера
Хофманн - ЛСД мой трудный ребёнок
Пелевин - Бэтман Аполло
Козлов - о русской трансперсональной традиции
Козлов - Холистический палсинг (из "Психотехнологии ИСС")
Козлов - из книги Истоки осознания Глава 1
Козлов - из книги Истоки осознания Глава 6
Козлов - Духовная психология в поисках изначального
Козлов - Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменалогии)
Козлов - Психотехнологии измененных состояний сознания
Козлов - Социальная и психологическая работа с кризисной личностью
Два мистика - Луна в облаках
Экхарт Толле - Сила момента СЕЙЧАС
Экхарт Толле - Самое важное измерение человеческой жизни
Экхарт Толле - О чем говорит тишина
Экхарт Толле - Новая Земля
Экхарт Толле - The Power of Now. Практика
Экхарт Толле - Единство со всей жизнью
За гранью тишины - Спасская-Коршунова
Откройся источнику - Хардинг
Тарт - Измененные состояния сознания
Рейнхард - Трансформация
Многообразие медитативного опыта - Дэниел Голмен
Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос
Тит Нат Хан - Иисус и Будда как братья
Утрата и обретение целостности бытия; "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО
Фритьоф Капра - Дао физики
Фритьоф Капра - Паутина жизни
Фритьоф Капра - Уроки мудрости
Фритьоф Капра - Скрытые связи
Религия и Физика. XXI век - Садовник
Физика веры -Тихоплав
Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав
Великий переход - Тихоплав
Жизнь напрокат - Тихоплав
Чем человек живет - Пустотник
Есть ли у зеркала память
Чудеса пранического целительства - Чоа Кок Суи
Тартанг Тулку. Время, пространство и знание
Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова-Бабушкина
Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот
Шелдрейк - Новая наука о жизни
Послания воды: Тайные коды кристаллов льда - Масару Эмото
Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго - Метцингер
Данченко - Три уровня надличностного самосознания
Данченко - Программа психологического развития 'Дар'
Данченко - Три фундаментальные схемы
Данченко - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела
Данченко - Блеск и нищета магов
Данченко - Йогические ясли, младшая группа
Данченко - Европейские психические культуры
Данченко - Проблемы современной психической культуры и эзотерический марксизм
Данченко - С психосинтезом в XXI век
Данченко - Краткий очерк западного эзотеризма
Данченко - Психологический механизм духовного развития и проблемы духовной практики
Уилбер - Краткая история всего
Уилбер - Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия
Уилбер - Внедренная самость
Уилбер - Введение в интегральную теорию и практику
Уилбер - Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия.
Уилбер - Духовное развитие и эго
Один вкус. Дневники Кена Уилбера
Уилбер - Никаких границ
Уилбер - Предельное состояние сознания
Уилбер - Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие
Уилбер - Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира
Уилбер - Безграничное. Восточные и западные стратегии саморазвития человека”
Один вкус. Дневники Кена Уилбера (другое прочтение)
Уилбер - Благодать и стойкость
Откройся источнику - Хардинг
Рудольф Штейнер — Путь достижения
Ледбитер - Монада
Вращение Силы - Жикаренцев
Мудрость древних - Лобсанг Рампа
Нить Ариадны - Сафонов
Пелевин - Затворник и Шестипалый
Имеют ли психоделики религиозное значение - Смит
Путь Сатчитананды - Демченко
Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт
Западный христианин смотрит на Восток
Библия Раджниша тт. 1-2-3-4
На полпути к вершине - Кэплэн
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-01-30, 5:41 AM | Сообщение # 281 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Майкл Талбот. Голографическая Вселенная. Часть 1
https://www.youtube.com/watch?v=eys17p9fqbI
Мысль как строитель
большинство людей не умеет контролировать свои собственные мысли, постоянно обрушивая на «высшее я» полный противоречий набор планов, желаний и страхов. Это приводит «высшее я» в замешательство, – вот почему большинству людей жизнь кажется случайной и неуправляемой. Как рассказывают о кахунах, они устанавливают прямую связь со своим «высшим я» и способны помочь человеку переделать его будущее. Они считают, что очень важно, чтобы люди выбирали время для мыслей о своем будущем и конкретно выражали свои желания. Таким образом, по мнению кахун, люди могут более сознательно контролировать приходящие события, творя собственное будущее [73].
В согласии с представлениями Тиллера и Стивенсона о тонком промежуточном теле, кахуны верят, что это призрачное тело формирует шаблон, по которому отливается тело физическое. В таком случае, разумеется, те кахуны, которые достигли особенно тесного взаимодействия с «высшим я», способны лепить и реформировать призрачное тело, а следовательно, и тело физическое, чем объясняются многочисленные чудесные излечения [74]. Это мнение созвучно некоторым нашим выводам относительно мощного влияния, которое мысли и образы оказывают на здоровье.
Тибетские мистики-тантристы, у которых «материя» мыслей называется «цал», убеждены, что каждое ментальное действие производит волны загадочной энергии. Они считают, что вся вселенная – продукт мысли – создана коллективным «цал» всех существ. Как утверждают тантристы, люди в большинстве своем не знают, что обладают такой силой, поскольку сознание среднего человека подобно «грязной луже на берегу океана». Только йоги, достигающие глубинных уровней сознания, могут сознательно использовать эти силы; и чтобы достичь цели, они непрерывно представляют себе желаемые следствия. В тибетских тантрических текстах можно найти описание множества техник визуализации, или «садханы», разработанных для этих целей.
Значимость и эффективность визуализации в попытках изменить или переформулировать судьбу подчеркивали также персидские суфии. Как многие ясновидящие, они верили, что человеческие существа обладают тонкими телами, контролируемыми энергетическими центрами – чакрами. Они также верили, что реальность подразделяется на ряд тонких плоскостей существования, или «хадарат», и что плоскость, граничащая непосредственно с настоящей жизнью, представляет собой нечто вроде шаблона реальности, в которой «алам ал-митхал» (материя мыслей) трансформируется в идеи-образы, которые в свою очередь определяют курс жизни. этим процессом ведает сердечная чакра – «химма», и, следовательно, власть над нею – одно из первых условий власти над судьбой [76].
О мыслях как об осязаемых вещах и утонченной форме материи говорил также Эдгар Кейси. Находясь в трансе, он неизменно убеждал своих клиентов в том, что их мысли формируют их судьбу и что «мысль – это строитель». думающий человек подобен пауку, постоянно ткущему свою паутину. «Каждую секунду нашей жизни мы создаем образы и паттерны, придающие энергию и форму нашему будущему», [77].
Парамахамса Йогананда советовал людям представлять себе желаемое будущее и заряжать его «энергией концентрации». По его словам, «правильная визуализация, выполняемая в результате концентрации сознания и воли, позволяет нам материализовать мысли не только как мечты или видения ментальной области, но и как вполне материальный опыт» [78].
Действительно, эти идеи мы находим во множестве различных источников. «Мы – то, о чем думаем, – говорил Будда. – Все, чем мы становимся, – результат наших мыслей. Нашими же мыслями мы творим мир» [79]. «Как человек поступает, таким он и становится. Каково желание человека, такова и его судьба», – говорится в Брихадараньяка-упанишаде. «Все, что существует в Природе, не подвластно Судьбе, потому как у души свои законы», – говорил Ямвлих, греческий философ четвертого века. «Просите – и дано будет вам... Если вы будете иметь веру... ничего не будет невозможного для вас», – говорится в Библии [82]. И наконец, «судьба человека тесно связана с тем, что он творит и что делает», – написал равви Штайнзальц в своем изложении основ Каббалы «Роза о тринадцати лепестках».
Глубинная связь сознания и судьбы
Идея о том, что наши мысли создают нашу судьбу, по-прежнему носится в воздухе. Этот вопрос рассматривается во многих бестселлерах, например, в книгах Шакти Гавэйн «Созидательная визуализация» и Луизы Л. Хэй «Вы можете исправить свою жизнь». Хэй, которая, по ее словам, вылечилась от рака лишь благодаря тому, что изменила структуру своего мышления, проводит чрезвычайно популярные семинары, основанные на ее методике лечения. Указанная идеология лежит в основе многих книг по ченнелингу, таких, как «Курс чудес» или «Книг Сифа», записанных Джейн Робертс.
Этой идее, кроме того, уделяют самое пристальное внимание некоторые известные психологи. Джин Хьюстон, бывший президент Ассоциации борцов за гуманную психологию и нынешний директор Фонда исследования психики в г. Помона (штат Нью-Йорк), обсуждает эту идею достаточно подробно в книге «Человек возможный». Хьюстон также приводит ряд упражнений по визуализации, одно из которых называется «Оркестровка ума и вход в Голокосм».
Еще одна книга, заимствующая голографическую модель для обоснования идеи визуализации как метода реформирования будущего, – «Изменяя вашу судьбу» Мэри Орсер и Ричарда А. Зарро. Один из авторов, Зарро, основал компанию, в которой проводятся семинары по методам «формирования будущего» для бизнесменов; среди клиентов компании есть представители самых авторитетных международных банков и промышленных корпораций.
... в голографической вселенной, то есть там, где сознание действительно взаимодействует с реальностью, где глубинные пласты нашей психики отмечают такие явления, как синхронизмы, прорывающиеся в объективный мир, такая идея вполне осуществима.
Критики теории реинкарнации обычно упирают на то, что если кто якобы и «вспоминает себя в предыдущей жизни», то непременно в облике той или иной вошедшей в историю знаменитости. Уомбах, напротив, обнаружила, что 90 % ее субъектов вспоминали себя в образе крестьян, рабочих, фермеров или даже дикарей. Менее чем 10 % вспомнили себя как представителей знати, а знаменитостей среди обследуемых не оказалось вообще. Все это плохо вяжется с тем расхожим мнением, будто прошлые жизни – просто фантазии. Кроме того, участники экспериментов были поразительно точны в описании исторических деталей. ...Столь же точными были описания одежды, обуви, пищи и прочих реалий того времени [88].
Уомбах также обнаружила, что может не только ре-, но и прогрессировать подопытных, то есть переносить их в будущие инкарнации. Описание грядущего с помощью прогрессии было настолько захватывающим, что Уомбах начала специальный проект во Франции и Соединенных Штатах, посвященный разработке этой темы. психолог Чет Сноу, ее коллега, продолжил ее работу и недавно опубликовал результаты в книге под названием «Коллективные сны о будущем».
Когда были проанализированы результаты исследований 2500 участников проекта, обнаружилось несколько интересных фактов…
Вполне вероятно существование нескольких потенциальных вариантов будущего, или «голо-вселенных», формирующихся из тумана судьбы. Но, как и другие исследователи прошлых жизней, он верит, что мы творим свою собственную судьбу на индивидуальном и коллективном уровнях. Таким образом, перечисленные сценарии – это реальный взгляд на потенциальные варианты будущего.
Изменяя прошлое
...Идея о том, что мы можем психокинетически изменять события, которые уже произошли, может привести в замешательство, поскольку мы запрограммированы на то, чтобы верить в застывшее прошлое. Нам трудно поверить во что-либо иное. Но в голографической вселенной, где время иллюзорно и сама реальность не более чем конструкт психики, такая идея вполне нормальна.
Прогулка по саду времени
...в мире, который составлен не из твердых предметов, летящих сквозь время и пространство, а из призрачных энергетических голограмм, по крайней мере частично обусловленных глубинными процессами сознания, такие явления не должны казаться невозможными.
Мы не должны бояться идеи, согласно которой наше сознание и даже наши тела не имеют жесткой привязанности ко времени: вспомним, ведь и идея, что Земля круглая, тоже сначала принималась в штыки. Доказательства, собранные в этой главе, свидетельствуют о том, что мы еще находимся в детском возрасте в отношении познания истинной природы времени. И, как все дети на пороге взросления, мы должны отбросить наши страхи и смело взглянуть в лицо истине. В голографической вселенной, там, где все вещи – лишь призрачные блестки энергии, – наши представления должны радикально измениться. Нам предстоит увидеть еще много новых, удивительных ландшафтов по мере все более глубокого проникновения во вселенную.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-01-30, 5:41 AM | Сообщение # 282 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 8 Путешествие в Сверхголограмму
«Доступ в голографическую реальность становится экспериментально возможным, когда сознание человека освобождается от телесной зависимости. Пока человек остается привязанным к телу и его сенсорным модальностям, голографическая реальность в лучшем случае может быть лишь конструктом интеллекта. Когда же человек освобождается от тела, реальность проявляется непосредственно. Вот почему мистики говорят о своих видениях с такой определенностью и убеждением; те же, кто не имел такого опыта, остаются скептиками или безразлично внимают их рассказам.»
Д-р Кеннет Ринг «Жизнь в смерти»
Время – не единственная иллюзия в голографической вселенной. Пространство также может рассматриваться как конструкт нашего восприятия. Мы настолько привыкли мыслить в терминах абсолютного пространства, что нам трудно себе представить, что значит существовать в области без пространства. Тем не менее существуют факты, свидетельствующие о том, что мы так же свободны от пространства, как и от времени.
Такие свидетельства мы находим в феномене, при котором сознание индивидуума отделяется от физического тела и способно путешествовать. Так называемый феномен «внетелесного восприятия» (ВТВ) отмечается на протяжении всей истории у представителей разных профессий и разных социальных слоев. Олдос Хаксли, Гете, Д. Г. Лоуренс, Август Стриндберг и Джек Лондон – все они испытали феномен ВТВ.
Современные исследования неизменно указывают на все более широкое распространение ВТВ. Покойный д-р Роберт Крукол, геолог из Абердинского университета и любитель-парапсихолог, проанализировал столько случаев, что их хватило на девять книг. В 1960-х годах Селия Грин, директор Института психофизических исследований в Оксфорде, опросила 115 студентов Саутгемптонского университета и обнаружила, что 19 % из них сталкивались с феноменом ВТВ. При опросе 380 студентов из Оксфорда положительными были 34 % ответов. В опросе 902 взрослых обнаружено, что 8 % из них по крайней мере один раз покидали телесную оболочку. А в 1980 году исследование, проведенное д-ром Харви Ирвином из Университета Новой Англии в Австралии, показало, что из 177 опрошенных студентов 20 % знакомы с опытом ВТВ. То есть в среднем примерно один из пяти опрошенных по крайней мере однажды переживал опыт ВТВ. факт остается фактом: феномен ВТВ встречается чаще, чем обычно думают. подавляющее число опрошенных (85  описывали свое переживание как приятное, из них половина – как восхитительное [6].
...Мария рассказала Кларк, что испытала нечто совершенно непонятное. После того как сердце остановилось, она вдруг обнаружила, что смотрит вниз с потолка на окруживших ее врачей и сестер. Затем что-то над коридором в реанимационную отвлекло ее, и, едва лишь «почувствовав себя» там, она уже была там. Затем Мария «почувствовала путь» на третий этаж здания и сразу вдруг обнаружила прямо у себя перед глазами истоптанную кроссовку с потертым шнурком. Кроссовка была до того уже изношена, что там, где мизинец, протерлась дырка. Запомнилась, к примеру, еще одна деталь: шнурок забился под пятку. Рассказав о том, что видела, Мария попросила Кларк сходить наверх и поискать где-нибудь в палатах, не найдется ли кроссовка с дыркой там, где мизинец.
Хотя Кларк отнеслась к рассказу весьма скептически, однако согласилась, поскольку была заинтригована. Поднявшись на третий этаж, она начала заглядывать через узкие окна в больничные палаты – не окажутся ли где-то на полу кроссовки. Ничего такого, похоже, нигде не было, пока наконец в очередной палате Кимберли не увидела сквозь окно одинокую кроссовку на полу в углу, только издалека не видно было – есть ли дырка там, где мизинец, и забился ли под пятку шнурок. Рискнув войти в палату, Кимберли убедилась, что кроссовка та самая. «После этого какие-либо сомнения в достоверности таких необъяснимых случаев у меня исчезли» [8].
...В настоящее время Сабом читает лекции по данному вопросу. Он говорит, что «нет возможности объяснить ВТВ на основе органов восприятия» и что «гипотеза о существовании внетелесного восприятия – наиболее рациональное объяснение имеющихся фактов» [9].
Феномен ВТВ был также зафиксирован в лабораторных условиях. В одном из экспериментов парапсихологу Чарльзу Тарту удалось проверить способность опытного экстрасенса (он называет его Мисс Z) правильно угадать пятизначное число, записанное на бумаге, которое могло быть угадано разве лишь в состоянии ВТВ [11].
ВТВ как топографический феномен
Вспомним: в голографической вселенной понятие локальности лишено смысла. Подобно тому как у изображения яблока нет конкретного места на голографической пленке, во вселенной, организованной голографически, вещи и объекты не имеют конкретного расположения; все в ней в высшей степени нелокально, включая и сознание. Таким образом, хотя наше сознание должно вроде бы располагаться в наших головах, в определенных условиях оно с такой же легкостью может присутствовать под потолком, на зеленой лужайке или переноситься вместе с кроссовкой на другой этаж.
Если идея нелокализуемого сознания кажется трудной для восприятия, можно обратиться за аналогией к сновидениям. Сама локальность во сне – это тоже сновидческая иллюзия, поскольку все, что бы в нем ни было – люди, объекты, пространство, сознание и т. п., – развертывается из более глубокой и более фундаментальной реальности спящего.
Еще одна поразительная особенность ВТВ – пластичность формы, которую принимает личность после выхода из тела. После отделения от физической оболочки субъекты иногда оказываются заключенными в призрачные тела, представляющие собой точные копии их биологических тел. Это обстоятельство заставило некоторых исследователей предположить, что у человеческих существ имеются «фантомные двойники», наподобие тех, которые описаны в приключенческой литературе. Однако в последних работах высказывались некоторые сомнения в отношении этой гипотезы. Хотя некоторые ВТВ-субъекты описывают фантома-двойника обнаженным, другие оказываются одетыми. Это говорит о том, что фантом-двойник не является постоянной энергетической копией биологического тела, а, напротив, представляет собой голограмму, принимающую различные формы. Это предположение подтверждается тем фактом, что ВТВ-субъекты принимают вид не только фантомов-двойников. Существуют сообщения о том, что люди при ВТВ принимают образ световых шаров, бесформенных облаков энергии и даже вообще не имеют никакой формы.
Есть также свидетельство того, что форма, которую принимает экстрасенс во время ВТВ, зависит от его представлений и ожиданий. ...Уайтмен пришел к выводу, что верования, как сознательные, так и бессознательные, являются определяющим фактором при выборе того или иного телесного облика [14].
ВТВ-формы создаются нашими «привычными мыслями». «Я считаю, что экстрасенс может превратить второе тело в любую форму, которую пожелает», – говорит Монро [15].
Какова же наша истинная форма (если таковая вообще имеется) при выходе из тела? Монро обнаружил, что, как только мы «сбрасываем наши маски», мы становимся, в своей основе, «вибрационным паттерном, созданным из многих взаимодействующих и усиливающих друг друга частот» [16]. Этот вывод прекрасно подтверждает голографическую теорию и дает дополнительное свидетельство того, что мы – как и всё в голографической вселенной – в сущности, всего лишь феномен частоты, благодаря которому наше сознание создает различные голографические формы. Он также подтверждает гипотезу Ханта о том, что наше сознание заключено не в мозгу, а в плазменном голографическом поле энергии, пронизывающем как окружающее пространство, так и физическое тело.
...Нельзя не задать себе вопрос, а что, если нефизическое зрение – еще одно доказательство того, что вся реальность – майя, иллюзия, и что наше физическое тело, со всей его якобы незыблемой физиологией, тоже голографический конструкт нашего восприятия? Возможно, что мы настолько привыкли видеть с помощью глаз, что даже в физическом мире мы часто ограничиваем свой полный диапазон восприятий.
Еще один голографический аспект ВТВ – смазанная граница между прошлым и будущим. Так, например, Осис и Митчелл обнаружили, что когда д-р Алекс Танус, хорошо известный экстрасенс и одаренный ВТВ-путешественник из штата Мэн, невидимкой посещал отведенную для эксперимента комнату, а по возвращении в телесную оболочку пытался описать тестовые предметы, то он описывал их за три дня вперед! [21] Это значит, что область, в которую входят во время ВТВ, представляет собой тонкие слои реальности, о которых говорит Бом, то есть область, граничащую с импликативным порядком, где разделение между прошлым, настоящим и будущим отсутствует. Другими словами, вместо того, чтобы подключиться к частотам настоящего, сознание Тануса второпях настроилось на частоты, содержащие информацию о будущем, и преобразовало ее в голографическую реальность.
О том, что восприятие Танусом комнаты представляло собой голографический феномен, а не просто прекогнитивное видение, говорит следующий факт. В заранее намеченный день Осис попросил экстрасенса Кристину Уайтинг присутствовать в комнате и зафиксировать любое проявление «визитера». Несмотря на то что Уайтинг не знала, кто и когда должен явиться невидимкой, при появлении Тануса она ясно увидела его образ и описала его коричневые вельветовые штаны и белую хлопковую рубашку – ту самую одежду, которая была на Танусе во время ВТВ [22].
...В самом деле, читая необъятную литературу по феномену ВТВ, поражаешься, насколько описания ВТВ соответствуют характеристикам голографической вселенной. В дополнение к описанию ВТВ как состояния, в котором нет ни времени, ни пространства; в котором мысль трансформируется в голографические формы, а сознание в итоге представляет собой вибрационный узор, ВТВ-восприятие, по-видимому, в меньшей степени основано на «отражении световых волн», чем на «действии радиации», – то есть он опять-таки предполагает, что при ВТВ экстрасенс входит в частотную область Прибрама [25]. Другие ВТВ-путешественники также указывали на частотные свойства Второго Состояния. Например, Марсель-Луи Форан, французский экстрасенс, известный под псевдонимом «Ирам», большую часть свой книги «Практика астральных проекций» посвятил описанию волновой (предположительно электромагнитной) природе ВТВ-области. Другие отмечали чувство космического единства в этом состоянии, ощущение того, что «все растворено во всем» – по известной формуле индийских мистиков «tat twain asi» – «я есть то».
Несмотря на всю голографичность феномена ВТВ, он представляет собой лишь небольшую часть той реальности, которая скрыта от нашего взора.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-01-30, 5:43 AM | Сообщение # 283 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| 
Цитата Майкл Коулмэн Талбот (1953-1992) - американский автор, написавший несколько книг, в которых он проводил параллели между древним мистицизмом и квантовой механикой, выдвигая теоретическую модель устройства реальности, которая предполагает, что физическая вселенная имеет свойства голограммы, основываясь на исследованиях и заключениях Дэвида Бома и Карла Прибрама. Согласно Талботу экстрасенсорные способности человека и другие паранормальные явления предстают следствием голографической природы реальности.
В этом интервью Майкл Талбот рассказывает об основных постулатах своей теории и подтверждающих её примерах из науки, делится личным опытом мистических переживаний, а также рассказывает о случаях, когда учёные регистрировали прямую связь сознания с физическим миром - в частности исцеления от тяжёлых заболеваний верой и воображением человека.
https://www.youtube.com/watch?v=y7316wFZil4
Опыт клинической смерти (ПЛВ)
в 1981 году в результате очередного опроса институтом Гэллапа обнаружилось, что восемь миллионов взрослых американцев испытывало феномен ПЛВ, то есть с ним знаком приблизительно каждый двадцатый. Эти данные представляют на сегодняшний день наиболее убедительное доказательство возможности жизни после смерти.
Как и ВТВ, феномен ПЛВ имеет универсальный характер. Существование жизни после смерти подробно описано в Тибетской Книге Мертвых восьмого века и в Египетской Книге Мертвых, которой насчитывается 2500 лет.
Феномен ПЛВ – как молния, он может поразить каждого. Люди религиозные не имеют предпочтения перед неверующими.
Один из наиболее интересных аспектов феномена ПЛВ – его стереотипность. Типичное переживание ПЛВ можно описать следующим образом:
Человек умирает и неожиданно обнаруживает, что парит над собственным телом и смотрит на происходящее внизу. В считанные секунды он пролетает с большой скоростью через темный туннель. Он оказывается в пространстве, залитом ослепительным светом, где его радостно встречают умершие родственники и друзья. Часто он слышит неописуемо прекрасную музыку и видит картины – бесконечные луга, цветущие долины и сверкающие ручьи – более прекрасные, чем те, которые он видел на Земле. В этом новом мире, пронизанном светом, он не чувствует ни боли, ни страха, он наполнен чувством радости, любви и мира. Он встречает «существо (или существ) из света»; от этих существ исходит всепоглощающее сочувствие и понимание; они же прокручивают перед ним панораму его жизни. Он находится в состоянии такого восторга перед этой новой, великой реальностью, что хочет остаться в ней навсегда. Однако существа говорят ему, что его время еще не наступило, и просят вернуться в земную жизнь и войти в свое физическое тело.
Следует заметить, что это описание лишь в самых общих чертах, и не во всех случаях ПЛВ обязательно содержатся указанные элементы. В некоторых переживаниях могут отсутствовать те или иные детали; другие могут содержать новые, дополнительные моменты. Тем не менее эти описания в разных культурах явно перекликаются. Например, ускоренный просмотр всей жизни – элемент, неизменно фигурирующий у современных ПЛВ-субъектов, – описан также в Тибетской Книге Мертвых…. и в сочинениях Патанджали, написанных 2000 лет назад. Межкультурные сходства феноменов ПЛВ были также подтверждены специальными исследованиями.
Как и в случае с ВТВ, испытывающие ПЛВ покидают телесную оболочку и могут описать такие детали, восприятие которых не под силу обычным органам чувств. Например, Моуди описывает случай, в котором женщина оставила свое тело на хирургическом столе, вылетела в приемный покой и там увидела свою дочь, одетую кое-как. Оказалось, что прислуга спешила и небрежно одела девочку, которая через несколько дней очень удивилась, когда мать спросила ее об этом [28]. Известен другой случай, когда женщина, покинув свое тело, тоже направилась в приемный покой и подслушала, как ее зять говорил своему спутнику, что придется отменить деловую поездку – на носу похороны.
И это еще не самые необычные примеры того, на что способен человек в состоянии ПЛВ.
Еще одно доказательство того, что феномен ПЛВ не имеет ничего общего с галлюцинацией. – нулевой сигнал на ЭЭГ во время клинической смерти. В нормальных условиях, когда человек говорит, думает, мечтает, спит или вообще что-нибудь делает, ЭЭГ регистрирует активность. Даже галлюцинации можно измерить на ЭЭГ. Но есть много случаев ПЛВ, в которых отмечается нулевой сигнал ЭЭГ. Если бы феномены ПЛВ были простой галлюцинацией, они бы регистрировались ЭЭГ.
Короче, если все эти факты свести вместе – широкое распространение феномена ПЛВ, отсутствие каких-либо демографических предпочтений, универсальность главных характеристик ПЛВ, способность видеть и узнавать предметы без подключения обычных органов чувств и нулевой сигнал ЭЭГ в момент ПЛВ, – вывод напрашивается сам собой: люди, испытавшие ПЛВ, не страдают от галлюцинаций или параноидальных фантазий: они посещают совершенно иной уровень реальности.
Топографическая версия паралетального восприятия
Исключительная значимость этих выводов достаточно очевидна. ПЛВ – это прорыв в другой частотный диапазон реальности.
Ринг основывает свои выводы на многочисленных голографических аспектах ПЛВ. Один из таких аспектов – тенденция испытавших ПЛВ описывать запредельный, или потусторонний мир как область, состоящую из «света», «высших вибраций» или «частот». Некоторые испытавшие ПЛВ даже говорят, что божественная музыка, часто сопровождающая их опыт, больше напоминает «сочетания вибраций», нежели обыкновенные звуки, – акт умирания сопровождается сдвигом сознания в голографическую реальность чистых частот. Испытавшие ПЛВ часто отмечают, что эта область наполнена необычно ярким светом, которого не бывает на Земле, но что этот свет, несмотря на его исключительную яркость, не слепит глаза. Эта характеристика - дополнительное доказательство частотной природы трансцендентного мира.
Еще одно свойство это описание времени и пространства в потустороннем мире. Нередко он описывается как находящийся вне времени и пространства. «Я очутился в пространстве и времени, которые как будто перестали существовать». «Там не могло быть времени и пространства... потому как увиденное нельзя было разместить во времени». Учитывая, что в частотной области время и пространство коллапсируют, а локализация теряет смысл, феномен ПЛВ должен быть связан с голографическим сознанием.
Если область трансцендентного обладает большим частотным диапазоном, чем наш уровень реальности, то почему в ней вообще появляются какие-либо структуры? Учитывая, что ВТВ и ПЛВ предоставляют убедительное доказательство независимого существования сознания, вполне реально предположить: сознание также функционирует по голографическому принципу. Таким образом, когда вблизи клинической смерти сознание переходит на «высшие» частоты, оно продолжает выполнять свою основную функцию – преобразовывать частоты в мир образов. «Эта область создается в результате взаимодействия мысленных структур. При взаимодействии такого рода структуры, или "мыслеформы", создают паттерны подобно паттернам на голографической пластинке, созданным волнами интерференции. И подобно тому, как голографический образ появляется при освещении пластинки лазерным лучом, образы, созданные взаимодействием мыслеформ, выступают как реальные объекты».
д-р Элизабет Фенске заявила, что она также считает ПЛВ путешествиями в голографическую область высших частот. Она согласна с гипотезой Ринга о том, что ландшафты, цветы, строения и т. п., видимые в потустороннем мире, – это конструкты, возникающие в результате взаимодействия мыслеформ. «Я думаю, мы подошли к той точке в исследовании феномена ПЛВ, когда трудно провести различие между мыслью и светом. В опыте клинической смерти они, по-видимому, равнозначны».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-01-30, 5:43 AM | Сообщение # 284 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Райские миры как голограмма
Кроме характеристик, отмеченных Рингом и Фенске, ПЛВ обладает еще и другими свойствами, имеющими явно голографическую природу. Подобно ВТВ-субъектам, ПЛВ-субъекты отделялись от своего физического тела и принимали одну из двух форм – либо бесформенное энергетическое облако, либо голографическое тело, сконструированное мыслью. В последнем случае природа сформированного тела оказывается удивительно знакомой для ПЛВ-субъектов. Так, например, один человек, переживший клиническую смерть, отметил, что когда он отделился от своего тела, он выглядел «наподобие медузы» и упал на пол, словно мыльный пузырь. Затем он быстро превратился в трехмерного обнаженного мужчину-призрака. Однако присутствие двух женщин в комнате смутило его, и, к его удивлению, это чувство заставило его «одеться» (женщины, впрочем, ничего не заметили) [40]. Тот факт, что нашими скрытыми чувствами и желаниями обусловлена та или иная форма, которую мы принимаем в запредельном мире, демонстрируют и другие ПЛВ-субъекты. Люди, физические возможности которых ограничены креслами-каталками, обнаруживают себя в здоровых, бегающих или танцующих телах. Калеки обретают свои ампутированные конечности. Старики поселяются в юных телах, а дети часто становятся взрослыми – этот факт может отражать стремление детей поскорее вырасти или же на более глубоком уровне может символически указывать на то, что в наших душах мы гораздо старше, чем думаем.
Эти голографические тела могут иметь множество интересных деталей. Например, в случае с мужчиной, которого смутила собственная нагота, материализованная им одежда была настолько тщательно изготовлена, что он мог видеть на ней швы! [41] Другой человек, испытавший клиническую смерть, видел свои руки «состоящими из миниатюрных светящихся элементов», а когда он к ним внимательно присмотрелся, можно было различить «причудливые завитки на кончиках пальцев и трубки из света, выходящие из рук» [42].
Некоторые исследования Уиттона также имеют отношение к данной теме. Примечательно то, что, когда Уиттон гипнотизировал пациентов и регрессировал их к промежутку между инкарнациями, они тоже отмечали все классические признаки ПЛВ – проход через «туннель», встречу с умершими родственниками и/или «гидами», вход в великолепный сверкающий мир, где отсутствует пространство и время, встречи со светящимися существами и пересмотр всей жизни. Действительно, по словам пациентов Уиттона, главной целью пересмотра жизни было освежить воспоминания, чтобы более сознательно планировать следующую жизнь – процесс, в котором они чувствовали ненавязчивую помощь светящихся существ.
Как и Ринг, после изучения показаний своих субъектов Уиттон пришел к выводу, что формы и структуры, наблюдаемые в потустороннем мире, – это мыслеформы, созданные психикой.
Это оказалось особенно верным в отношении формы, которую пациенты Уиттона принимали в промежутке между инкарнациями. Некоторые из них заявили, что пока они не думали о своей форме, у них не было тела вообще. Один человек описывал свою форму как неразличимое облачко в бесконечном облаке, «но как только он начинал думать, он становился самим собой» [44]. (Ситуация, которая странным образом напоминает опыт субъектов в эксперименте Тарта по взаимному гипнозу, отметивших, что у них не было рук, пока они не подумали об их существовании). Сначала субъекты Уиттона представляли себя в образе тех, кем они были в своем последнем воплощении. Но по мере задержки в состоянии между инкарнациями они постепенно превращались в голографический композит, составленный из всех прошлых инкарнаций [45]. Эта собирательная личность даже имела имя, отличное от имен прошлых реинкарнаций, хотя никто из субъектов не смог его назвать со всей определенностью [46].
На что похожи ПЛВ-субъекты, если они не сформировали для себя голографическое тело? Многие из них говорят, что они не думали о какой-либо форме, а просто были «сами собой» или «своим сознанием». У других были более конкретные образы, как, например, «цветовое облако», «туман», «энергетический узор» или «энергетическое поле» – термины, которые опять предполагают, что мы, по своей сути, являемся просто частотным феноменом, паттернами некоего неизвестного вибрационного поля, заключенного в более общую частотную матрицу. Некоторые ПЛВ-субъекты утверждают, что в дополнение к разноцветным частотам мы созданы также из звуков. «Я увидел, что у каждого человека кроме цветового диапазона есть еще и свой музыкальный диапазон. Если вы способны представить себя в виде луча, преломляемого стеклянной призмой, и услышать, как музыка каждого человека гармонично соединяется с вашей собственной музыкой при взаимном касании или приближении, только тогда вы можете получить представление о невидимом мире». Женщина, встретившая в запредельной области многих людей в виде цветных или звучащих облаков, считает, что небесные звуки, источаемые каждой душой, и дают прекрасную музыку, слышимую в момент ПЛВ [47].
Как и Монро, некоторые ПЛВ-субъекты отмечают способность видеть во всех направлениях сразу. Один человек признался, что, будучи в состоянии ПЛВ, он вдруг осознал, что смотрит на свою собственную спину [48]. Роберт Салливан, исследователь из Пенсильвании, специализирующийся на изучении феномена ПЛВ у солдат, приводит интервью с ветераном Второй мировой войны, открывшим у себя эту способность на фронте. «Он мог видеть на триста шестьдесят градусов, убегая от немецких автоматчиков, – сообщает Салливан. – Он видел не только куда бежал, но при этом еще и каждого, кто в него целился» [49].
Мгновенное познание
Еще один аспект феномена ПЛВ, обладающий голографическими свойствами, – ускоренная «обратная перемотка» всей жизни. Ринг называет это свойство «голографическим феноменом par excellence». Гроф и Джоан Галифакс, медик-антрополог из Гарварда и соавтор Грофа по книге «Встреча человека со смертью», также отмечали голографические аспекты «перемотки». Согласно некоторым исследователям ПЛВ, включая и Моуди, многие ПЛВ-субъекты используют термин «голографический» при описании своего опыта.
Причина этого становится очевидной, как только мы начинаем разбирать, что собой представляет «обратная перемотка жизни». Снова и снова ПЛВ-субъекты используют одни и те же эпитеты для описания «перемотки»: живая, циклическая, трехмерная. «Как будто смотришь кинофильм о своей собственной жизни, – говорит один из ПЛВ-субъектов. – Прокручиваются не просто годы твоей жизни, а каждый в них момент, со всеми ощущениями до мельчайших деталей. И все это происходит мгновенно». «То, что происходило, очень трудно описать. Я в самом деле был там; я в самом деле видел свое прошлое; события сменялись почти мгновенно – и все же достаточно медленно, чтобы можно было рассмотреть все подробности», – говорит другой ПЛВ-субъект.
Во время этого мгновенного панорамного прокручивания воспоминаний ПЛВ-субъекты заново испытывают все ощущения, включая радость и горе, сопровождающие события их жизни. Более того, они ощущают эмоции всех людей, с которыми общались.
Мысли тоже проигрываются с неизменной точностью во время «перемоток». Мечты, промелькнувшие, но запомнившиеся на всю жизнь лица, смешные моменты, радость от созерцания отдельных картин, детские горести и давно забытые грезы – все проносится в сознании за считанные секунды. Как замечает один из ПЛВ-субъектов: «Даже мысли никуда не пропадают... Они все – там».
Таким образом, «перемотка жизни» голографична не только потому, что дает трехмерные реалистичные картины, но и потому, что обладает потрясающей емкостью для хранения информации. Она голографична еще и по третьей причине. Подобно каббалистическому «алефу» – мистической точке в пространстве и времени, содержащей все остальные точки пространства и времени, – этот момент озарения содержит все остальные моменты. Даже сама способность воспринять «перемотку жизни» наводит на мысль о голограмме, поскольку парадоксальным образом информация здесь прочитывается невероятно быстро, и в то же время достаточно медленно, чтобы различить все детали. «Это способность заключается в одновременном восприятии целого и всех его частей».
В самом деле, «перемотка жизни» удивительно напоминает то, что говорится о загробной жизни в священных текстах многих мировых религий, от египетской до иудео-христианской, – только с одним важным отличием. все ПЛВ-субъекты отмечают, что они никогда не подвергались суду со стороны светящихся существ, но всегда чувствовали только любовь и доброту с их стороны. Единственный суд, которому они подвергались, исходил от них самих, он вытекал из чувства вины и покаяния. Время от времени существа высказываются, но никогда не делают этого в авторитарной манере. Напротив, они выступают как учителя и советчики, с единственной целью – научить.
Полное отсутствие космического «страшного суда» или каких-либо систем божественного воздаяния всегда было и остается наиболее ошеломляющим моментом ПЛВ. Как это можно объяснить? Моуди считает, что объяснение простое, хотя с ним не все согласятся: мы живем во вселенной гораздо более доброжелательной, чем нам кажется.
Но это не значит, что при «перемотке жизни» все сходит с рук. Как и загипнотизированные субъекты Уиттона, после попадания в область света ПЛВ-субъекты входят в состояние повышенной самооценки (метасознание) и становятся предельно честными в своей рефлексии.
Сдержанное поведение светящихся существ также не значит, что они не имеют ценностных категорий. Все ПЛВ-субъекты подчеркивают два момента в том, что связано с этими существами. Прежде всего – первостепенное значение любви. В своем послании существа учат нас любить без всяких оговорок и знать, что нас любят. Это, по-видимому, единственная мораль, которой существа руководствуются. По всей видимости, в сознании светящихся существ сострадание – это показатель божеской милости; когда ПЛВ-субъекты сомневались в правильности того или иного поступка, существа задавали им один и тот же вопрос: вы поступали по велению сердца? Вашим движителем была любовь?
Как утверждают существа, наше пребывание на земле должно помочь нам узнать, что любовь – ключ ко всем нашим проблемам. Они признают, что наша жизнь сопряжена с большими трудностями, но намекают на то, что эти трудности необходимы для нашего биологического и духовного существования и что мы пока находимся в начале пути. «Я узнал там, что самое важное – любить, пока ты жив».
Второе, на что настроены существа, – это знание. Часто ПЛВ-субъекты замечают, что существа кажутся довольными, если во время «перемотки» возникают события, связанные со знанием или обучением. Некоторые из них прямо советовали заняться по возвращении в физическое тело самообразованием – прежде всего самосовершенствованием – или помощью другим. Другие учили тому, что «обучение – это постоянный процесс, не оканчивающийся со смертью» и что «знание – то немногое, что можно взять с собой после смерти».
...В любом случае, по-видимому, как только мы попадаем в запредельный мир, нет необходимости входить в измененное состояние сознания для того, чтобы подключиться к трансперсональной, бесконечной информационной области, посещаемой пациентами Грофа.
Ощущение полного знания имеет еще одну голографическую характеристику, в дополнение к уже рассмотренным. ПЛВ-субъекты часто отмечают то, что информация к ним приходит в виде «клубков», мгновенно регистрируемых сознанием. Другими словами, вместо того, чтобы нанизываться на ниточку подобно словам в предложении или кадрам в кинофильме, все факты, подробности и образы мгновенно прорываются в сознание в виде неких «снопов мысли».
Получать информацию таким образом – все равно что получать информацию во сне. Наверное, у каждого из нас были сны, в которых мы попадали в ситуацию, когда внезапно все становится ясным без объяснения. Например, вам может сниться, что вы на вечеринке, и вы сразу понимаете, кто ее организовал и по какому случаю. Аналогичным образом каждого из нас могут осенять идеи, к каждому порой приходит вдохновение, но такой опыт – лишь отдаленная версия клубка мыслей. Подобно психологическим гештальтам, они голографичны в том смысле, что являются мгновенными «цельностями». Наше сознание, привыкшее мыслить во времени, пытается справиться с этим клубком, распутать и заново уложить события в последовательный ряд.
факт, который еще раз указывает на то, что запредельный мир – это «мир, в котором правит мысль» [62].
Вдумчивый читатель может сразу спросить: почему так важно стремиться к обучению в течение жизни, если есть доступ к тотальному знанию после жизни? ПЛВ-субъекты, отвечая на этот вопрос, мотивировали такое стремление следующим: обучение должно быть как-то связано с целью жизни и способствовать тому, чтобы каждый человек приходил на помощь другим.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-01-31, 9:08 PM | Сообщение # 285 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Голографическая вселенная Майкла Талбота, интервью Джефри Мишлову
https://www.youtube.com/watch?v=F-XLGugsbds
Планы жизни и параллельный ход времени
В унисон опытам Уиттона исследователи ПЛВ обнаружили доказательство того, что наши жизни планируются заранее и каждый из нас играет роль в создании такого плана. Это становится очевидным благодаря нескольким особенностям клинической смерти. … Становится также ясно, что ПЛВ-субъекты играют роль в формировании судеб, поскольку часто им предлагается выбор: вернуться в мир земной или остаться здесь. Встречаются даже такие случаи, когда ПЛВ-субъектам сообщают, что их время пришло, но им разрешено вернуться. ... В другом случае женщина мотивировала свое желание вернуться тем, что она якобы не натанцевалась. Ее замечание вызвало приступ громкого смеха у существа, и ей также было позволено вернуться в физическую жизнь [65].
То, что наше будущее по крайней мере частично предначертано, становится очевидным благодаря феномену, который Ринг называет «персональной перемоткой вперед». Иногда, во время озарения, ПЛВ-субъектам показывают картины их собственного будущего. В одном случае, особенно удивительном, ребенку, испытавшему ПЛВ, сообщили некоторые подробности о его будущем, включая и тот факт, что он женится в двадцать восемь лет и у него будет двое детей. Ему даже показали, как он будет выглядеть взрослым в окружении своих будущих детей, в какой комнате и каком доме будет жить. Оглядывая свою будущую комнату, он увидел весьма странный предмет, подвешенный на стене, и не мог сообразить, что это такое. Многими годами позже, когда все предсказания сбылись, он очутился в той самой комнате, которую увидел еще ребенком, и догадался, что «странный предмет на стене» – обогреватель с вентиляцией – прибор, который во время его опыта ПЛВ еще не был изобретен [66].
В другом, не менее удивительном случае «персональной перемотки вперед» женщине, переживавшей ПЛВ, существа показали фотографию Моуди, назвали его полное имя и указали подходящее время, когда ей следует рассказать ему о своем опыте. Это произошло в 1971 году, когда Моуди еще не опубликовал свою книгу «Жизнь после жизни», и его имя и фотография ничего не значили для женщины. «Подходящее» время наступило через четыре года, когда Моуди со своей семьей переехал на ту самую улицу, на которой проживала эта женщина.
Некоторые ПЛВ-субъекты даже поддерживают предположение Лоя о том, что существует несколько голографических параллельных вселенных, или временных дорожек. ...
Даже те ПЛВ-субъекты, которым не открывалась их непосредственная роль в формировании судьбы, часто возвращались с твердой уверенностью в существовании голографической взаимосвязи всех вещей. «Я узнал об одной очень важной вещи: мы все – часть единой, большой вселенной. Если мы думаем, что можем обидеть человека или живое существо без того, чтобы задеть себя самого, мы ошибаемся. Теперь я смотрю на лес, или цветок, или птицу и говорю: «Это – я, это – часть меня». Мы соединены со всеми существами и можем быть счастливы лишь посылая им свою любовь» [69].
...Той же пластичностью можно объяснить и другие культурные отличия, обнаруживающиеся в момент клинической смерти: так, одни ПЛВ-субъекты достигают запредельного, проходя через туннель, другие проходят по мосту, третьи добираются вброд, а некоторые просто идут по дороге. Опять же, реальность здесь создается исключительно благодаря взаимодействию мысленных структур, да и сам ландшафт оказывается сконструированным идеями и ожиданиями субъекта.
Здесь следует отметить один важный момент. Несмотря на всю необычность запредельной области, факты, приведенные в этой книге, свидетельствуют о том, что наш собственный уровень существования не слишком от нее отличается. Как мы уже видели, мы тоже можем получить доступ ко всей информации, но для нас это немного сложнее. У нас тоже могут происходить время от времени «персональные перемотки» и непосредственное столкновение с призрачной природой времени и пространства. И мы тоже способны конструировать и изменять свои тела, а иногда и саму реальность в соответствии с нашими убеждениями, только для этого требуется больше времени и усилий. Действительно, способности Саи Бабы показывают, что мы можем материализовать еду просто ее пожелав, а инедия* Терезы Нейман свидетельствует о том, что принятие пищи для нас не является абсолютно необходимым, как и для тех, кто находился в состоянии клинической смерти.
--
*) праноедение. (жизнь без пищи( https://ru.wikipedia.org/wiki/Нойман,_Тереза
Фактически мы приходим к выводу, что наша реальность и та, что с ней соседствует, различаются по уровню, но не по сути. Обе реальности – голографические конструкты, – то есть такие реальности, которые устанавливаются только путем взаимодействия сознания с окружающей средой. С другой стороны, наша реальность напоминает более статичную версию реальности запредельной. В этом мире нам требуется больше времени для трансформации наших тел в такое состояние, чтобы показались, например, стигматы, и больше усилий для того, чтобы символический язык психики проявился в виде синхронизмов. Но он все же проявляется в медленном и неумолимом потоке жизни, который упорно учит нас жить во вселенной. Вселенной, которую мы только-только начинаем понимать.
Сведения о потустороннем из других источников
...Нет сомнений в том, что «путешествия» Сведенборга были крайне глубоким мистическим опытом. Благодаря своим экстраординарным способностям Сведенборг стал настолько знаменит, что королева Швеции попросила его узнать, почему ее умерший брат не ответил ей на письмо. Сведенборг обещал поговорить с умершим, и на следующий день вернулся с ответом, в котором среди прочего содержалась информация, известная только королеве и умершему. Такие поручения Сведенборг выполнял несколько раз для разных людей, просивших его помощи; однажды он рассказал вдове, как найти в столе ее покойного мужа тайный ящик, в котором содержались некоторые чрезвычайно важные документы.
Но самое удивительное то, что рассказы Сведенборга о загробной жизни почти точь-в-точь напоминают описания современных ПЛВ-субъектов. У Сведенборга тоже упоминается проход через темный туннель, встреча с добрыми духами, описаны ландшафты, красотой далеко превосходящие земные, говорится об отсутствии там пространства и времени, о ярком свете, излучающем любовь, о появлении светящихся существ, о всеохватном чувстве покоя и умиротворения. Он также говорит, что ему было позволено видеть новоприбывших умерших и наблюдать за тем, как они просматривали свое прошлое – процесс, который он назвал «открытием Книги Жизни». При этом он сделал любопытное замечание. Информация, которая стала доступной во время открытия Книги Жизни, записывалась, по выражению Сведенборга, в нервной системе духовного тела человека. Так что для просмотра человеком прожитой жизни «ангел» вначале должен был изучить все его тело, «начиная от пальцев каждой руки».
Сведенборг также упоминает о голографических мысленных клубках, которые сообщают ангелы, и говорит, что они не отличаются от портретов, составленных из «волновой материи» («wave-substance») и окружающих человека. Как и большинство ПЛВ-субъектов, он описывает эти телепатические клубки знаний как язык картин, настолько информационно-плотный, что каждый образ содержит тысячу идей. Серия таких картин может быть довольно обширной и «продолжается в течение нескольких часов с такой удивительной последовательностью, что можно только поражаться».
И здесь Сведенборг говорит нечто весьма любопытное. Кроме указанных картин, между собой сами ангелы используют такие понятия, которые выше человеческого понимания. То есть картины используются ангелами только потому, что это единственный язык, которым ангелы могут передать человеку свои мысли и идеи в доступной ему форме.
Опыт Сведенборга подтверждает даже менее известные моменты ПЛВ. Сведенборг отмечал, что в духовном мире нет больше необходимости питаться, – источником питания становится сама информация. По его словам, когда духи и ангелы разговаривают, их мысли постоянно коагулируют и превращаются в символические образы. По его же словам, он был изумлен, когда обнаружил на небе духов с других планет – поразительный факт для человека, рожденного триста лет назад!
Наиболее интригуют те замечания Сведенборга, которые явно касаются голографических свойств реальности. Так, например, он говорил, что, хотя человеческие существа, на первый взгляд, отделены друг от друга, мы все связаны единой космической реальностью. Более того, каждый из нас, будучи равным вселенной, представляет собой небеса в миниатюре. он также верил, что в основе видимой реальности лежит волновая субстанция.
Действительно, некоторые исследователи сообщают о многих параллелях между концепциями Сведенборга и теорией Бома и Прибрама. д-р Джордж Доул, получивший научные степени в Йейльском, Оксфордском и Гарвардском университетах, отмечает, что один из основных принципов, которых придерживался Сведенборг, состоял в том, что наша вселенная постоянно создается и удерживается с помощью двух волновых потоков: один исходит с неба, другой приходит из нашей собственной души, или духа. «Если соединить эти два потока вместе, получится поразительное подобие голограммы, – говорит Доул. – Мы состоим из пересечения двух потоков – один приходит от божественного непосредственно, другой косвенно – как текущий сквозь окружающую среду. Мы – именно интерференционные картины, поскольку эти потоки – волновой процесс; мы находимся там, где встречаются эти волны».
Сведенборг также считал, что, несмотря на свой призрачный и эфемерный характер, небеса представляют собой гораздо более значимый уровень реальности, чем привычный нам физический мир. Небо, говорил он, – это бессмертный источник, откуда происходят и куда возвращаются все земные формы. Совершенно очевидно, что эта концепция не слишком далека от идеи Бома об импликативном и экспликативном порядках. Кроме того, Сведенборг полагал, что запредельная область и физическая реальность различаются по уровню, но не по сути, и что материальный мир – это просто фиксированная версия небесной реальности. Материя, из которой состоят небо и земля, «течет поэтапно» из Божественного, говорил Сведенборг, и «на каждом новом этапе она становится более простой, а значит, более грубой и туманной; она становится медленной, а потому более вязкой и холодной».
О своем опыте Сведенборг написал почти двадцать книг. Когда он был уже на смертном одре, его спросили, нет ли в его вере чего-нибудь, от чего он хотел бы отречься. Он ответил со всей искренностью: «Все, о чем я написал, – такая же правда, как то, что вы видите меня. Я мог бы рассказать еще больше, если бы мне было позволено. После смерти вы все это увидите сами, и тогда мы сможем долго беседовать».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-01-31, 9:09 PM | Сообщение # 286 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Страна Нигде
Персидские суфии также использовали глубокий транс для посещения «страны, где обитают духи». И опять параллели между их откровениями и свидетельствами экстрасенсов поразительны. Суфии утверждали, что в этой иной области человек обладает «тонким телом» и полагается на чувства, которые не всегда связаны с телесными «органами чувств». Они утверждали, что это измерение населено многими духовными учителями, или имамами, и называли его «страной скрытых имамов».
Они придерживались мнения, что потусторонний мир сотворен исключительно из тонкой материи – «алам-ал'митхал», или мысли. Даже само пространство, включая такие понятия, как «близость», «расстояние» и «удаленные места», создано мыслью. Но это не значит, что страна скрытых имамов нереальна и состоит из пустоты. Она также не является продуктом мысли только одного человека. Скорее, эта плоскость существования создается воображением многих людей; тем не менее она едина, имеет свою осязаемую вещественность и протяженность. Вот почему Генри Корбин, признанный специалист по мусульманской религии, профессор Сорбонны, для описания тонкого мира изобрел термин «имагинальный» (то есть созданный воображением, но не мнимый), долженствующий подчеркнуть то, что мир, создаваемый воображением, онтологически не менее реален, чем физическая реальность.
Ввиду имагинальной природы запредельной реальности суфии пришли к выводу, что воображение само является свойством восприятия – идея, которая проливает новый свет на то, почему субъект Уиттона материализовал себя только после того, как начал думать, и почему визуализация производит такой сильный эффект на здоровье и физическое состояние нашего тела. Это также подтверждает веру суфиев в то, что человек может использовать визуализацию – процесс, который они назвали «творческой молитвой», – для изменения и перепрограммирования самой ткани судьбы.
В понимании суфиев бомовская идея импликативного и экспликативного порядков означала, что запредельная область, несмотря на свои призрачные свойства, представляет собой генеративную матрицу, порождающую целую физическую вселенную; все вещи в мире земном возникают из этой духовной реальности.
Это откровение, конечно, – еще одна параллель между нелокальным и голографическим свойствами реальности. В каждом из нас сокрыта вся полнота небес. Более того, каждый из нас и есть небеса. Или, как говорят суфии, вместо того, чтобы искать духовную реальность «где-то», надо понять, что это «где-то» – внутри нас. Действительно, обсуждая нелокальные аспекты потусторонней реальности, персидский мистик двенадцатого века Сухраварди сказал, что страну скрытых имамов следовало бы назвать «страной Нигде».
Конечно, сама по себе идея не нова. Это же послание мы находим в выражении «Царство Божие внутри нас». Новое здесь то, что эти понятия связаны с нелокальными аспектами более тонких уровней реальности. Здесь опять предполагается, что человек, переживший опыт ВТВ, фактически может никуда не отправляться. Он может просто изменить иллюзорную голограмму реальности до такой степени, что испытает эффект путешествия. В голографической вселенной сознание не только занимает все пространство, оно также нигде.
Идея о том, что запредельная область находится в нелокальных глубинах психики, высказывалась некоторыми ПЛВ-субъектами. Как выразился один семилетний мальчик: «Смерть похожа на погружение в память». Бом высказывает примерно то же относительно нелокального перехода от одной жизни к другой: «сознание всегда занимает неограниченную глубину, вне времени и пространства, на более тонких уровнях импликативного порядка. Суть в том, что в момент смерти вы входите в эту глубину. Контакт с вечностью присутствует и в настоящий момент, но он осуществляется посредством мысли. Все дело в мысленной концентрации».
Разумные образы света
Идея, согласно которой более тонкие уровни реальности достигаются посредством измененного сознания, относится также к основным постулатам традиции йоги….Люди, которые достигают успеха в этих практиках, описывают уже знакомый нам ландшафт.
Шри Юктешвар обладал особым даром – даром перемещения между этим и другим мирами, описывая при этом запредельное как мир, состоящий из «различных тонких вибраций света и краски» и «в тысячу раз больший, нежели материальный космос». Он «вибрирует божественным творческим светом».
Люди, живущие в этом сказочном мире, могут материализовать любую физическую оболочку, которую пожелают, и «видеть» любой частью своего тела. Они также могут материализовать любые плоды или другую пищу по желанию, хотя «они почти освобождены от потребности есть» и «питаются прежде всего амброзией вечно нового знания».
Они общаются между собой посредством телепатической серии «световых картин», радуются «бессмертной дружбе», на себе убеждаются в «высочайшем главенстве любви», чувствуют острую боль «от заблуждений в мыслях и действиях».
Какова квинтэссенция нашей природы, когда мы попадаем в эту светоносную страну? На этот вопрос Шри Юктешвар дает ответ одновременно простой и «голографичный». В обители, где еда и дыхание необязательны, где одна только мысль может материализовать «целый благоуханный сад», а все болезни тела «вылечиваются одним желанием», мы представляем собой «целесообразные образы света».
Свет как универсальный образ
Шри Юктешвар – не единственный учитель йоги, использующий голографические понятия при описании тонких уровней реальности. Мы можем также вспомнить Шри Ауробиндо Гхоша, мыслителя, политического деятеля и мистика, которого почитают в Индии наравне с Махатмой Ганди. ... Он мог прочитать за день целый шкаф книг (в юности он прочитал все священные книги Индии) и повторить прочитанное слово в слово. Его способность к концентрации была легендарной; говорят, он мог просидеть всю ночь в одной позе, не обращая внимания на укусы насекомых. ...Это оказалось непростой задачей для Шри Ауробиндо. Чтобы достичь своей цели, он должен был справиться с одной из самых больших проблем: научиться останавливать бесконечный поток слов и мыслей, идущий сквозь человеческое сознание. Любой, кто когда-нибудь пытался очистить свое сознание от всех мыслей хотя бы на мгновение, знает, насколько это трудно. И однако, твердят все тексты по йоге, научиться этому совершенно необходимо. Для погружения в более тонкие и импликативные слои психики требуется произвести у себя примерно тот самый сдвиг сознания, о котором говорит Бом. Или, как заметил Шри Ауробиндо, «чтобы обнаружить "новую страну" внутри нас, надо оставить позади старую».
Шри Ауробиндо понадобились годы, чтобы научиться успокаивать сознание и отправляться вглубь психики. Как только ему это удалось, он обнаружил громадную территорию – область вне времени и пространства, созданную «бесконечными многоцветными вибрациями» и нематериальными существами, намного превосходящими людей в своем духовном развитии. «Эти существа могут по своему желанию принимать любую форму, – говорил Шри Ауробиндо. – Для христиан они будут выглядеть как христианские святые, для индусов – как индуистские». Тем не менее он подчеркивал, что существа эти не обманывают, а просто подстраиваются под «определенное сознание».
Согласно Шри Ауробиндо, истинная форма этих существ – «чистая вибрация». В своем двухтомном сочинении «О Йоге» он даже говорит о способности существ появляться то в неком образе, то в виде вибрации вполне в духе корпускулярно-волнового дуализма, обнаруженного современной наукой. Шри Ауробиндо также отмечал, что в этой светоносной области человек не получает информацию по кусочкам, а поглощает ее «огромными массами», в одно мгновенье охватывая «всю протяженность пространства и времени».
Действительно, многие из утверждений Шри Ауробиндо неотличимы от выводов Бома и Прибрама. Он говорил, что большинство человеческих существ обладает «ментальным экраном», который мешает видеть дальше «материального занавеса»; но тот, кто научился заглядывать за этот занавес, видит, что все состоит из «вибраций света различной интенсивности». Он утверждал, что сознание также состоит из различных вибраций и вся материя в каком-то смысле сознательна – иначе ни один йог не мог бы передвигать предметы с помощью мысли, поскольку отсутствовал бы контакт между ним и предметом.
Ближе всего с теорией Бома согласуются замечания Шри Ауробиндо относительно полноты и фрагментации. Согласно Шри Ауробиндо, в «великом светоносном царстве Духа» прежде всего становится очевидным то, что любое разделение – иллюзия: все вещи изначально взаимосвязаны и представляют собой одно целое. Этот факт он неоднократно подчеркивает в своих трудах и утверждает, что «закон фрагментации» проявляется все более отчетливо при спуске с высших вибрационных уровней на низшие уровни. Мы дифференцируем вещи, поскольку существуем на низкой вибрации сознания, и именно наше пристрастие к фрагментации удерживает нас от полноты сознания, любви и радости бытия – состояния, которое на высших уровнях вполне привычно.
Подобно Бому, который уверен в том, что во вселенной, природа которой изначально целостна, не может быть беспорядка, Шри Ауробиндо уверен, что то же справедливо и для сознания. По его мнению, если бы хоть одна точка вселенной была полностью лишена сознания, тогда и вся вселенная была бы лишена сознания; и если мы считаем, что камешек, лежащий у края дороги, или песок, забравшийся к нам под ноготь, лишены жизни, наше восприятие иллюзорно и обусловлено только нашей сомнамбулической привычкой все дифференцировать, разграничивать и разделять.
Как и в случае Бома, провидческое понимание Шри Ауробиндо целостности вселенной привело его к концепции относительности истины и условности разделения единого голографического потока на «вещи». Он настолько проникся этой идеей, что увидел искажения, возникающие при попытках свести вселенную к абсолютным фактам и незыблемым доктринам; в результате он восстал даже против религии и посвятил свою жизнь утверждению истинной духовности, происходящей не из какой-либо духовной организации или церкви, а из самой природы. Он писал:
«Мы должны не только порвать силки ума и чувств, но избежать и других силков – не поддаться соблазну стать мыслителем, теологом и основателем церкви, не попасть в тенета Мира и в рабство Идее. Все это находится внутри нас, ожидая того, чтобы заключить Дух в форму; но мы должны всегда идти за пределы, всегда отрекаться от меньшего для большего, от конечного ради Бесконечного; мы должны быть подготовлены к тому, чтобы следовать от озарения к озарению, от переживания к переживанию, от одного состояния души к другому... Мы не должны также привязываться даже к тем истинам, которые мы считаем самыми надежными, ибо они есть не что иное, как формы и проявления Невыразимого, которое отказывается ограничить себя какой-либо формой и каким-либо проявлением».
Но если космос на самом деле не есть застывший образ, если он в реальности – перемешанные многоцветные вибрации, то что же тогда то, что мы видим? Что собой представляет физическая реальность? По выражению Шри Ауробиндо, это просто «масса постоянного света».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-01-31, 9:09 PM | Сообщение # 287 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Обзор книги Голографическая Вселенная от Ивана Будько ))
https://www.youtube.com/watch?v=qP8uU_w4eJg
Освоение Бесконечности
Картина запредельной реальности, обрисованная ПЛВ-субъектами, характеризуется удивительной логической согласованностью и подтверждается свидетельствами многих известных мистиков.
Последний штрих, свидетельствующий о реальности феномена ПЛВ, – преобразующее действие на тех, кто его испытал. Исследователи обнаружили, что после путешествий в запредельное ПЛВ-субъекты испытывают глубокие изменения личности. Они становятся счастливее, оптимистичнее, легче воспринимают окружающий мир, их способность любить увеличивается несравненно.
ПЛВ-субъекты также преобразуются духовно. Они возвращаются не только с твердой верой в бессмертие человеческой души, но и с глубоким осознанием того, что вселенная сострадательна и разумна. исследования показывают, что, пережив опыт ПЛВ, люди становятся более открытыми к идеям, превосходящим ограничения их религиозной установки.
Моуди считает, что глубокие и позитивные изменения личности, которые испытывают индивидуумы – самое убедительное доказательство того, что ПЛВ-субъекты действительно совершают переход на некоторый духовный уровень реальности. Об этом же пишет Ринг. «В центре опыта ПЛВ – абсолютный и несомненно духовный свет. Этот свет настолько захватывает и ошеломляет, что переживший такой опыт меняется необратимо – раз и навсегда»
Не только исследователи ПЛВ начинают принимать существование запредельного измерения как духовную компоненту человеческой расы. Нобелевский лауреат Джозефсон, долгое время сам занимавшийся медитацией, также убежден, что существуют более тонкие уровни реальности, уровни, которых можно достичь посредством медитации и куда, вероятно, уходит сознание после смерти.
«Следует понять, что информация, будучи записанной в мозгу, вполне может трансформироваться в другую область. Куда девается информация после разрушения молекул (массы), которые создают ее? Материю нельзя ни создать, ни разрушить, и, возможно, поток биологической информации также не может просто так исчезнуть со смертью и должен преобразоваться в другую реальность»
Может быть, то, что Бом назвал импликативным уровнем реальности, и есть та обитель духа, тот источник духовного света, который преобразовал стольких мистиков? «Вы можете в равной степени называть импликативную область Идеалом, Духом, Сознанием, – констатирует он с типичным для него лаконизмом. – Разделение двух понятий – материи и духа – абстракция. Основа у них одна».
Кто такие светящиеся существа?
Монро однажды находился в присутствии одного такого нефизического существа, но отрицает за ним какую-либо форму: «его "формой" было само излучение» Итак: если отправившийся во внутренние миры повстречает светящееся существо, то будет ли оно реальностью или призраком? Ответ может быть – и да, и нет. Как указывает Прибрам, в голографической вселенной все внешние формы иллюзорны и представляют собой голографические образы, сконструированные сознанием, но за тем, что воспринимается как иллюзия, имеется нечто реально существующее.
...НЛО и связанные с ними феномены представляют собой дальнейшее доказательство некорректности разграничения психологического и физического миров. Оба мира являются продуктом коллективной человеческой психики, но при этом они оба совершенно реальны.
Эта точка зрения получила широкую поддержку среди исследователей. Короче, они свидетельствуют о том, что реальность представляет собой многоуровневую психическую голограмму.
«Я все больше склоняюсь к реальности, открываемой многообразным психическим опытом взаимосвязи между запредельными мирами, исследуемыми различными категориями ученых. Гроф изучает психоделический опыт с позиции трансперсональной психологии. Я думаю, что есть веские основания для рассмотрения имагинальной и голографической моделей, позволяющих сделать упор не на отдельные явления, но на связи и общность между различными типами опыта».
«Существует континуум, в котором реальность и воображение неуловимым образом сливаются и переходят друг в друга», – говорит он. Этот континуум является дополнительным свидетельством постулированного Бомом единства всех вещей. контакты с НЛО – «возможно, наше первое квантовое открытие в макромире».
Одним словом, среди исследователей этого загадочного явления растет понимание того, что имагинальное не ограничивается запредельной областью, а прорывается в наш кажущийся незыблемым материальный мир.
Одно лишь предположение о том, что вселенная не объективна, – то есть что рядом с нашей уютной обителью существует бесконечный загадочный ландшафт, который уже по праву рождения принадлежит нашей психике, но не познан ею, – еще не проясняет до конца эту загадку. Поскольку в голографической вселенной может существовать бесконечное множество реальностей в одном и том же пространстве, это можно истолковать только как очередное свидетельство бездонности разумной жизни в сверх голограмме.
Если физический космос можно уподобить своего рода экологической Сахаре, то космос внутренний, напротив, полон жизни, как тропический лес или коралловые рифы. Во вселенной, глубины которой наполнены сознанием, даже сама материя может участвовать в создании этих феноменов.
Одно мы знаем определенно: в голографической вселенной, – вселенной, в которой нет никаких барьеров, а внутренние процессы психики могут оказаться неотъемлемой составляющей реального ландшафта, такого как цветы или деревья, – сама реальность становится не более чем коллективным сном. Как только мы примем идею о том, что реальность на всех уровнях имеет ту же природу, что и сон, возникает вопрос: чей сон? В христианстве это предположение выражено в известной фразе о том, что мы суть мысли Бога, или, как выразился английский поэт Китс, «мы – смертные тени бессмертного божественного сна».
Но сном кого мы являемся? Единого божественного разума, Бога, – или же коллективного сознания всех вещей? Здесь снова дает о себе знать заведомая ограниченность наших концептуальных построений, тогда как в голографической вселенной сама постановка такого вопроса бессмысленна. Мы не можем спрашивать: создает ли часть целое или же целое создает часть, поскольку часть – это целое. Поэтому назовем ли мы коллективное сознание всех вещей «Богом» или же просто «сознанием всех вещей», это не изменит ситуацию. В истоке вселенной, в ее неизменной основе – творческий акт такого невообразимого масштаба, что его невозможно уложить ни в какие понятия. Все, что мы можем сказать: мир – это само относящийся космос. «Мир – это сон, который видит себя во сне».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-01-31, 9:10 PM | Сообщение # 288 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Возвращение в Спящее время
идею Бома о том, что вселенную можно рассматривать как состоящую из двух основных порядков, импликативного и экспликативного, можно отыскать в нескольких древних культурах. Тибетские буддисты называют два этих аспекта пустотой и не-пустотой. Не-пустота – это реальность, состоящая из видимых предметов. Из пустоты, как и из импликативного порядка, рождается все сущее и «льется непрерывным потоком». Однако лишь пустота реальна, тогда как объективный мир иллюзорен и существует исключительно благодаря непрерывному потоку между двумя порядками.
В свою очередь, пустота определяется как «тонкая», «неделимая» и «свободная от конкретных дефиниций». Поскольку она представляет собой литую целостность (totality), ее нельзя описать словами. Строго говоря, не-пустоту также нельзя описать словами, поскольку она также является цельной в том смысле, что сознание и материя перемешаны и неделимы. Здесь скрыт парадокс, так как, несмотря на свою иллюзорную природу, не-пустота все же содержит «бесконечно большой набор вселенных» – которые, в свою очередь, обладают тем же свойством неделимости. «В такой вселенной существует взаимное проникновение всех вещей; поэтому в не-пустоте, так же как и в пустоте, часть – это также целое»..
Интересно, что тибетцы предвосхитили некоторые из идей Прибрама. Согласно Миларепе, тибетскому йогу одиннадцатого века и наиболее почитаемому тибетскому святому, причина нашей неспособности непосредственно воспринимать пустоту заключается в «обусловленности» нашего подсознания (или, как выражается Миларепа, «внутреннего сознания»). Эта обусловленность не только удерживает нас от видения «границы между сознанием и материей», или того, что мы называем частотным диапазоном, но также заставляет нас формировать свое тело в промежутке между инкарнациями. «В невидимой небесной сфере... иллюзорное сознание – самый большой преступник», – пишет Миларепа, учивший своих последователей «совершенному зрению и размышлению» для постижения «Высшей Реальности».
Дзэн-буддисты также признают неделимость высшей реальности, причем главная цель дзэн, которой подчинено все остальное, – достичь этой целостности. В книге «Игры мастеров дзэн» Роберт Сол и Одри Карр используют те же выражения, что и Бом: «Неадекватность концептуального языка для определения неделимой природы реальности и есть то неведение, от которого нас старается освободить дзэн. Конечные ответы нельзя найти в концептуальных теориях и сложных умопостроениях, – они содержатся в прямом, неконцептуальном опыте постижения реальности».
Индусы называют импликативный уровень реальности Брахманом. Брахман не имеет формы, но представляет собой колыбель всех форм видимой реальности, которая появляется из нее и вновь в нее свертывается бесконечным потоком. Как и Бом, который замечает, что импликативный порядок с таким же успехом может быть назван «духом», индусы иногда персонифицируют этот уровень и говорят, что он состоит из чистого сознания. Таким образом, сознание не только более тонкая, но и более фундаментальная форма материи; в индуистской космогонии именно материя появляется из сознания, а не наоборот. Или как сказано в Ведах: физический мир появляется одновременно как «завуалированное» и «спроецированное» свойство сознания.
Поскольку материальная вселенная представляет собой реальность второго порядка, созданная «завуалированным» сознанием, индусы говорят, что она пребывает в переменчивом и иллюзорном, вечно текущем состоянии, известном как майя. Шветашватара-упанишада: «Следует знать, что Природа иллюзорна (майя), а Брахман – источник иллюзии. Существа, населяющие этот мир, – его части». В Кена-упанишаде; Брахман «каждое мгновенье изменяющее свою форму, от человека до травинки».
Индусы говорят, что, поскольку все развертывается из полноты Брахмана, мир также представляет собой неразрывное целое, и только майя удерживает нас от осознания того, что в реальности какое бы то ни было разделение отсутствует. «Майя дробит единое сознание, в результате чего предметы кажутся отделенными от наблюдателя, – так появляется множественная вселенная. И этот объективный мир существует, пока [человеческое] сознание не избавится от вуали, или обусловленности. Но в конечном состоянии различия пропадают, поскольку чувства, чувствующий и предмет чувствования сливаются воедино».
Ту же идею мы находим в иудаизме. Согласно каббалистической традиции, «все творение представляет собой иллюзорную проекцию трансцендентных аспектов Бога» [12]. Представление о том, что творение, произведенное Богом, это иллюзия, отражено даже в еврейском языке: как указано в книге «Зогар», каббалистическом комментарии тринадцатого века к Торе и наиболее известном из иудейских эзотерических текстов, сам глагол «baro» – «творить» – подразумевает «творить иллюзию» [13].
Мы находим голографические принципы и в шаманских традициях. Гавайские кахуны говорят, что все во вселенной бесконечно взаимосвязано, словно паутиной. Шаман, понимающий взаимосвязь всех вещей, рассматривает себя как центр этой паутины, откуда он может влиять на каждую частицу вселенной (интересно, что принцип майи в индуизме также часто уподобляется паутине) [Метафорическое представление реальности как паутины находит прямое подтверждение в новейших научных теориях, раскрывающих системный характер природы (см., например: Фритьоф Капра. Паутина жизни].
Как и Бом, который утверждает, что сознание всегда рождается из импликативного, аборигены верят в то, что истинный источник сознания лежит в трансцендентной реальности «спящего времени». Обычные люди не сознают этого и думают, что их сознание заключено в их телах. Однако шаманы знают, что это не так, – вот почему они могут устанавливать контакт с тонкими уровнями реальности.
В племени догон из Судана также существует представление о физическом мире как продукте более глубоких и фундаментальных уровней реальности; этот мир непрерывно вытекает из первопричины своего существования и втекает обратно.
Действительно, идею импликативного/экспликативного можно найти практически во всех шаманских традициях. В своей книге «Волшебник четырех ветров: история шамана» Дуглас Шарон говорит: «Вероятно, центральная идея шаманизма, в каких бы уголках мира ее ни находили, заключается в том, что все видимое в мире, живое и неживое, происходит из первичной основы и ею питается. В конце концов все возвращается в это невыразимое, загадочное, безличное существование».
Свеча и лазер
Конечно, самым замечательным свойством кусочка голографической пленки является нелокальный способ записи изображения на ее поверхности. Бом считает, что вся вселенная организована подобным образом. Многие древние философы, по-видимому, догадывались об этом свойстве реальности, о котором суфии двенадцатого века прямо говорили: «Макрокосм – это микрокосм»; ту же идею поэтически выразил Блейк, сказав, что «мир отражен в зерне песка». Греческие философы Анаксимен Милетский, Пифагор, Гераклит и Платон; древние гностики; дохристианский еврейский философ Филон Иудейский; средневековый еврейский философ Маймонид – все они принимали идею макрокосма-микрокосма.
полумифический древнеегипетский пророк Гермес Трисмегист: «внешнее подобно внутреннему; малое подобно большому». Средневековые алхимики свели эту идею к девизу «что вверху, то и внизу». Еще проще выражает идею равенства макрокосма микрокосму индуистская Вишвасара-тантра: «Что здесь, то и везде».
….Стоя на горе, он испытал «великое видение», во время которого «увидел больше, чем мог рассказать, и понял больше, чем увидел; непостижимым образом открылась форма всех вещей, присутствующих в духе; и форма всех форм, в которой им предначертано соединиться». Одно из наиболее глубоких прозрений, с которым он вернулся после посещения Пика Харни и встречи с невыразимым, заключалось в том, что Пик Харни был центром мира. Однако это определение не касалось одного лишь Пика Харни, поскольку «центр мира – в любом месте» [21]. Более чем двадцать пять веков назад с тем же сакральным единством столкнулся Эмпедокл, изрекший: «Бог – это круг, центр которого везде, а окружность нигде».
Не довольствуясь простыми определениями, некоторые древние мыслители обратились к более изощренным аналогиям, приближающимся к описанию голографических свойств реальности. Для этого автор Аватамшака-сутры сравнил вселенную с легендарной жемчужной цепью, висящей над дворцом бога Индры и «устроенной таким образом, что, если посмотреть на одну жемчужину, все остальные отразятся в ней». Как объяснил автор сутры: «подобным образом каждый предмет во вселенной не существует сам по себе, а включает все остальные предметы и фактически является всем».
Фасянь, основатель буддийской школы Хуаэн в седьмом веке, в попытке описать предельную взаимосвязь и взаимопроникновение всех вещей привел замечательную аналогию: весь космос свернут в каждой его части и каждая точка в космосе – его центр.Он приравнял вселенную к многомерной цепи из драгоценностей, в которой каждый камень отражает все остальные ad infinitum. Когда императрица By объявила, что она не понимает картины, которую обрисовал Фасянь, и попросила его дать дальнейшие пояснения, Фасянь подвесил светильник с горящей свечой в центре комнаты, обставленной зеркалами. Это, сказал он, представляет собой отношение Одного к Многому. Затем он взял отполированный кристалл и расположил его в центре комнаты так, чтобы он отражал все вокруг. Это, сказал он, представляет отношение Многого к одному. Как и Бом, который утверждал, что вселенная – не просто голограмма, а голодвижение, Фасянь подчеркивал, что его модель статична и не отражает реальный динамизм космической взаимосвязи между движущимися объектами вселенной.
Короче говоря, задолго до изобретения голограммы множество мыслителей уже приходили к тому или иному, в соответствии с тем или иным культурным контекстом, представлению о нелокальной организации вселенной. При всей их якобы примитивности, значимость таких представлений не следует недооценивать. Например, известно, что Лейбниц был знаком с буддийской школой Хуаэн. Некоторые считают, что именно по этой причине он предложил рассматривать вселенную как состоящую из универсальных неделимых сущностей (entities), которые он назвал «монадами»; каждая монада отражает всю вселенную. Весьма знаменательно, что именно Лейбниц дал миру то самое интегральное исчисление, которое привело Габора к открытию голограммы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Воскресенье, 2021-01-31, 9:11 PM | Сообщение # 289 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Будущее голографической теории
Итак, древняя идея, вошедшая в той или иной мере во все мировые философские и метафизические системы, сделала полный круг. Но если прозрения древних могли привести к изобретению голограммы, а изобретение голограммы привело к формулированию голографической модели вселенной, то к каким новым открытиям ведет сама модель?
как мы уже видели, самый необычный вывод голографической теории состоит в том, что материальность вселенной может быть иллюзией, а физическая реальность может быть лишь небольшой частицей неизмеримо большего нефизического космоса. Если это так, то каковы перспективы, каково наше будущее? Как нам начать проникать в эти тайны тонких миров?
Необходимость кардинальной перестройки науки
...
Эволюционный толчок к высшему сознанию
«Существует множество высших планов, и для того, чтобы достичь Бога, достичь той плоскости, где обитает Его Дух, для истинного освобождения духа приходится каждый раз сбрасывать одежду.»
...И, возможно, поэтому светящиеся существа вновь и вновь говорят нам о том, что смысл жизни – обучение.
И, наверное, важнейший урок в этом путешествии состоит в том, что, пока отсутствие устойчивой формы и захватывающая дух свобода будут пугать нас, мы будем продолжать создавать для себя голограмму, представляющую собой мир удобный и безопасный. Поэтому мы всегда должны помнить предостережение Бома относительно концептуальных ярлыков, которые мы сами создали и продолжаем создавать. «Там» они не существуют, поскольку «там» – неделимая полнота, Брахман. И когда мы перерастем любой набор концептуальных ярлыков, мы пойдем дальше, «от одного состояния души к другому – от одного света к другому», как сказал Шри Ауробиндо. Наша цель столь же ясна, сколь далека – ее достижение уводит в бесконечность.
вечность – это просто то, где мы учимся жить.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-02-08, 1:42 AM | Сообщение # 290 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Руперт Шелдрейк - Новая наука о жизни
Цитата Книга Р. Шелдрейка по праву считается на Западе сенсационной. Переведенная на многие языки мира, работа Шелдрейка содержит принципиально новое объяснение феномена жизни, основывающееся не на редукционистско-механическом подходе к объяснению явлений бытия, а на признании существования в природе духовного, трансцендентального жизненного начала.
Книга предназначена для читателей, интересующихся теоретическими проблемами естествознания (биологии, биохимии, физики), а также психологии и философии.
Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=140114
я признателен более, нежели можно выразить словами, преподобному Беду Гриффитсу, которому посвящена эта книга.
Организмическая, или холистическая, философия дает основания для еще более радикального пересмотра механистической теории. Эта философия отрицает, что все во Вселенной может быть объяснено снизу вверх, то есть через свойства атомов или фактически любых гипотетических неделимых частиц материи. Скорее, она признает существование иерархически организованных систем, на каждом уровне сложности обладающих свойствами, которые не могут быть полностью объяснены свойствами их частей, изолированных друг от друга; на каждом уровне целое больше суммы своих частей. Об этих «целых» можно думать как об «организмах», используя этот термин исключительно в широком смысле и включая не только животных и растения, органы, ткани и клетки, но также кристаллы, молекулы, атомы и субатомные частицы. В сущности, эта философия предлагает замену парадигмы машины на парадигму организма
Из этой гипотезы может быть выведено множество проверяемых предсказаний, которые разительно отличаются от предсказаний привычной механистической теории. Достаточно будет одного примера: если какое-нибудь животное, скажем крыса, обучается новому способу поведения, то у других подобных крыс (той же породы, выращенных в тех же условиях и т. д.) будет наблюдаться тенденция к более быстрой обучаемости этому способу поведения. Чем больше число крыс, научившихся выполнять новое задание, тем легче будет научиться его выполнять любой следующей крысе. Так, например, если тысячи крыс научились выполнять новое задание в Лондоне, подобные же крысы должны быстрее научиться выполнять это задание в любой другой лаборатории где-либо еще. Если бы скорость обучения крыс в другой лаборатории, скажем в Нью-Йорке, определялась до и после обучения крыс в Лондоне, крысы, испытываемые во втором случае, должны были бы обучаться быстрее, чем те, которые обучались первыми. Этот эффект должен иметь место в отсутствие какого-либо известного способа физической связи или сообщения между двумя лабораториями.
Такое предсказание может показаться настолько невероятным, что его можно счесть абсурдным. И тем не менее примечательно, что уже есть результаты лабораторных исследований на крысах, свидетельствующие о том, что предсказанный эффект действительно существует
Эта гипотеза, названная гипотезой формативной причинности, предлагает интерпретации многих физических и биологических феноменов, радикально отличающиеся от интерпретаций существующих теорий, и позволяет увидеть в новом свете множество хорошо известных проблем. В настоящей книге дано предварительное изложение этой гипотезы; обсуждаются также некоторые ее приложения и различные способы проверки.
Единственный возможный путь — прибегнуть к помощи аналогий.
Наиболее приемлемой физической аналогией может быть явление резонанса. Энергетический резонанс имеет место тогда, когда на систему периодически воздействует сила с частотой, совпадающей с собственной частотой колебаний системы. В качестве примеров приведем: «симпатическую» вибрацию натянутых струн в ответ на звуковые волны соответствующей длины; настройку радиоприемников на частоту радиоволн передатчиков; поглощение световых волн определенных частот атомами и молекулами, проявляющееся в характерных спектрах поглощения; отклик электронов и атомных ядер в присутствии магнитных полей на воздействие электромагнитного излучения в явлениях электронного спинового резонанса и ядерного магнитного резонанса. Общим для всех этих видов резонанса является принцип селективности: из всего набора колебаний, каким бы сложным он ни был, системы реагируют только на колебания определенных частот.
Резонансное воздействие формы на форму через пространство и время подобно энергетическому резонансу по своей селективности, но его нельзя представить как один из известных видов резонанса, или как передачу энергии. Чтобы отличить его от энергетического резонанса, мы будем называть этот процесс морфическим резонансом.
Морфический резонанс подобен энергетическому резонансу еще в одном отношении: он имеет место между колеблющимися системами. Атомы, молекулы, кристаллы, органеллы, клетки, ткани, органы и организмы все состоят из частей, претерпевающих беспрерывные колебания, и все имеют собственные характерные виды колебаний и внутренний ритм; морфические единицы динамичны, а не статичны.
каким же образом он осуществляется? Этот процесс можно представить с помощью нескольких различных метафор. Морфическое влияние прошлой системы может стать настоящим для последующей подобной системы, пройдя «вне» пространства-времени и затем «войдя в него снова» там и тогда, когда появляется подобная же объемная вибрационная картина. Либо оно может быть связано с настоящим через другие измерения. Либо оно может проходить через пространственно-временной «туннель» и появляться в неизмененном виде в присутствии последующей подобной системы. Либо морфическое влияние прошлых систем просто может присутствовать везде.
Прямое следствие этой гипотезы состоит в том, что данная система может испытывать влияние всех прошлых систем, обладающих подобными формой и организацией колебаний. Ex hypothesi влияние этих прошлых систем не прерывается временными или пространственными интервалами.
На ранних стадиях истории форм морфогенетическое поле относительно слабо определено и испытывает значительное влияние индивидуальных форм. Но с течением времени накапливающееся влияние бесчисленных прошлых систем будет сообщать полю все возрастающую стабильность; чем более вероятным становится средний тип, тем более вероятно, что он станет повторяться в будущем.
Иными словами, вначале бассейн притяжения морфогенетического поля будет относительно мелким, но он будет становиться все более глубоким по мере того, как возрастает число систем, вносящих вклад в морфический резонанс. Или, используя еще одну метафору, через повторение форма попадает в колею, и чем чаще она повторяется, тем эта колея становится глубже.
Сумма влияния, которое данная система оказывает на последующие подобные системы, вероятно, зависит от длины периода времени существования формы: та, которая существует год, будет оказывать большее влияние, чем та, которая распадается через секунду. Таким образом, автоматическое усреднение может быть «взвешено» в пользу долго живущих прошлых форм.
В начале морфогенетического процесса морфогенетический зародыш вступает в морфический резонанс с подобными прошлыми системами, которые являются частью морфических единиц более высоких уровней; таким образом, он становится связанным с морфогенетическим полем морфической единицы более высокого уровня
Теперь, не только морфогенетический зародыш и промежуточные стадии вступят в морфический резонанс с конечной формой предыдущих подобных систем, но и промежуточные стадии также вступят в морфический резонанс с подобными промежуточными стадиями и так далее в предыдущих подобных морфогенезах. Таким образом, эти стадии будут стабилизированы морфическим резонансом
12.3. Сознательное «я»
В противоположность философии материализма можно допустить, что сознательное «я» имеет реальность, которая не является лишь производной от материи. Можно, скорее, принять, нежели отвергнуть, что сознательное «я» одного человека обладает способностью делать свободный выбор. Тогда по аналогии можно допустить, что и все другие люди являются сознательными существами, обладающих такой же способностью.
Этот взгляд с позиции «здравого смысла» приводит к выводу, что сознательное «я» и тело взаимодействуют между собой. Но тогда как же происходит это взаимодействие ?
Гипотеза формативной причинности позволяет увидеть эту давно существующую проблему в новом свете. Сознательное «я» может рассматриваться как взаимодействующее не с машиной, но с моторными полями. Эти моторные поля связаны с телом и зависят от его физико-химических состояний. Но это «я» не тождественно моторным полям, и его переживания не являются просто параллельными тем изменениям, которые вызываются в мозгу энергетической и формативной причинностью. Оно «входит» в моторные поля, но остается вверху и над ними.
1. Приложение
1. Комментарии и полемика
Научное доказательство того, что наука все это поняла неверно
Никто из тех, кто работал с частицами, расстояниями или температурами, которые лежат вне пределов, постижимых человеческим разумом, не может сомневаться в том, что «морфогенетические поля», предполагаемые Шелдрейком, действительно существуют.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-02-08, 1:43 AM | Сообщение # 291 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Масару Эмото
ПОСЛАНИЯ ВОДЫ
тайные коды кристаллов льда
Цитата Исследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показывают, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Форма кристаллов льда, образующихся при замерзании воды, не только зависит от ее чистоты, но и изменяется в зависимости от того, какую над этой водой исполняют музыку, какие ей показывают изображения и произносят слова, и даже от того, думают люди о ней или не обращают на нее внимания. Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний («вибраций», или хадо, как он их называет), она отражает фундаментальные свойства вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода – это связующее звено между духом и материей. Поэтому, убежден Масару Эмото, мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные «вибрации» любви и признательности.
Полностью - тут:
http://www.bibliotekar.ru/voda/index.htm
Масару Эмото
ПОСЛАНИЯ ВОДЫ
тайные коды кристаллов льда
Удивительные свойства самого распространенного в мире вещества
Исследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показывают, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний («вибраций», или хадо, как он их называет) , она отражает фундаментальные свойства вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода — это связующее звено между духом и материей. Поэтому мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные «вибрации» любви и признательности.
Эксперименты японского ученого Масару Эмото убедительно демонстрируют влияние, оказываемое человеческим сознанием на материю — в данном случае на воду.
Понять воду - значит понять вселенную, все чудеса природы и саму жизнь.
Бытие есть вибрация.
Вся вселенная находится в состоянии вибрации, и каждая, вещь порождает свою собственную уникальную частоту. Все, о чем я хочу рассказать в этой книге, основывается именно на этом факте. Долгие годы исследований воды научили меня тому, что это и есть основополагающий принцип вселенной.
Однако сегодня квантовая механика подтверждает, что материя - это не более чем вибрации. Если мы разделим любой предмет на мельчайшие фрагменты, то попадем в странный мир, в котором все существующее - это лишь частицы и волны.
вы обнаружите, что, каким бы ни было вещество, нет ничего твердого. Вместо этого существуют лишь ядра, окруженные бесконечно вращающейся волной.
Все находится в вечном движении и колебании (вибрации) на невообразимой скорости.
Люди тоже испускают вибрации, или энергетические колебания, и каждый человек вибрирует со своей собственной, уникальной частотой.
Все на свете колеблется, и колеблется со своей собственной частотой. Когда вы осознаете это, то значительно расширите свое понимание вселенной. Благодаря этому пониманию ваши глаза откроются на то, чего вы никогда прежде не видели, но что хранилось на задворках вашего сознания, и эти чувства и открытия дадут новую жизнь вашей душе.
Все сущее находится в состоянии вибрации (колебания), а значит, все сущее рождает звук.
В мире природы все прекрасно продумано и все находится в равновесии. Если звук рождается, то должен существовать тот главный слушатель, для которого этот звук предназначен, и слушатель этот — вода. Вода настолько чувствительна к уникальным частотам, испускаемым всем, что только существует в мире, что фактически вода отражает весь этот внешний мир.
Все создается сознанием
Благодаря фотографиям кристаллов мы увидели, что вода - это зеркало нашей души.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-02-08, 1:44 AM | Сообщение # 292 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Аудиокнига Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго слушать онлайн
Метцингер Томас
https://1audiokniga.club/2924-na....go.html
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-02-08, 1:44 AM | Сообщение # 293 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Данченко В. Три уровня надличностного самосознания
Владимир Данченко
ТРИ УРОВНЯ НАДЛИЧНОСТНОГО САМОСОЗНАНИЯ
Полностью - тут:
http://www.psylib.ukrweb.net/books/vsr0290/txt16.htm
В своей непосредственной практической жизнедеятельности человек сознает себя не "личностью", – он сознает себя "собой": я – это прежде всего "я", а "кто я" – это уже вопрос другой, и задается он отнюдь не часто. Наиболее адекватным термином для обозначения такого стихийного "осознания" себя СОБОЙ будет термин самосознание. Когда мы обращаемся к человеку, мы обращаемся фактически к его самосознанию как к таковому.
"Мое" самосознание – это умозрительная абстракция для которой нет места в опыте непосредственного самовосприятия. В своей действительной практической жизнедеятельности я дан себе в качестве самосознания. Для самого себя я есть то, чем/кем я себя сознаю. Я тождествен самосознанию.
Важно отметить, что речь идет не о теоретической редукции, сведении человека к самосознанию, а о фиксации тех психологических реалий, с которыми мы имеем дело в действительности повседневной жизни, и пренебрежение которыми как раз и сводит поиск практических решений проблемы саморазвития человека к построению самодостаточных теоретических конструкций.
Однако существуют и другие уровни самосознания, отличные от личностного. Объектом эзотерической психологии как раз и служит процесс трансперсонализации, то есть выхода за рамки личностного самосознания на некие надличностные уровни; предметом же ее становится совокупность представлений о принципах и методах осуществления данного процесса.
Суть первого из них была наиболее ясно сформулирована в древнеиндийской философско-психологической системе Санкхья ("все это не мое", "меня нет"), а второго – в индийской же средневековой системе Адвайта Веданта ("все это мое", "я есмь"). Я – все или я – ничто? Все ли есть я, или ничто не есть я? Такова традиционная дилемма Веданты и Санкхьи, причем оппоненты приводили в защиту своих позиций весьма хитроумные логические аргументы.
суть Санкхьи состоит в призыве ни с чем себя не отождествлять. Веданта же призывает к обратному – к отождествлению себя со всем происходящим. Иначе говоря, суть первого направления – противопоставление, разъединение, а суть второго – слияние, единение.
И в первом, и во втором случаях речь идет о выходе на надличностные уровни самосознания, то есть об изменении себя, а не о соединении наличного себя с чем-то или отсоединении наличного себя от чего-то. В случае так называемого "единения", в смысле космического самосознания, я не просто тем или иным образом соединяюсь со всем, – все становится мною. В случае же трансцендентного самосознания, фиксируемого Санкхьей, я вовсе не противопоставляю себя всему, – я исчезаю; здесь нечего противопоставлять, поскольку меня нет.
Во-первых, в жизни я вынужден быть); и если я хочу исчезнуть, я должен уйти из жизни – войти в транс на время или навсегда; но едва я возвращаюсь к жизни, я опять вынужден быть. С другой стороны, пока я есть, все не может стать мною; чтобы все стало мною, я должен освободить ему место, отказаться от себя. Как поют тантристы: "Откажись от Пуруши ("зрящего") в себе и стань Пракрити ("зримым") – тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности"; характерно, что Маркс также называл природу "неорганическим телом" человека. Так вот, чтобы освободить всему место, я должен исчезнуть, – поскольку нет другого места, в которое я мог бы переместиться. Иными словами, чтобы мое отождествление со всем было действительным, я предварительно должен стать ничем, то есть со всем растождествиться. И, опять же, я действительно могу исчезнуть лишь во всем.
Таким образом, несмотря на то, что определяя доктринальную цель духовного развития большинство школ эзотерической психологии склоняются к одному из упомянутых двух основных типов надличностного самосознания, оба они неявно предполагают друг друга. Без трансцендентного фундамента космическое самосознание не может быть избавлено от личностных рудиментов. Без космического "обеспечения" трансцендентное самосознание неизбежно оказывается эпизодичным: оно не выдерживает испытания "непосредственной очевидностью" динамики жизни, где человеку приходится решать достаточно сложные задачи в качестве действующего лица.
в непосредственном опыте указанные два типа самосознания вполне могут сосуществовать; разумеется этот психологический факт может быть зафиксирован лишь в парадоксальной форме наподобие утверждения, "Нирвана – это Сансара". В действительности существует широкий спектр, континуум надличностных форм самосознания.
Устойчивое постижение надличностного "высшего Я" преображает постепенно и "низшую природу" человека. С основными типами надличностного самосознания связаны характерные психологические перестройки. Так, когда человек постигает, что его нет, он перестает бояться смерти, небытия; его уже нет и никогда не было, поэтому смерть не имеет к нему никакого отношения, – ведь то, что не рождалось, не может и умереть.
Будучи растождествлен с любыми процессами и явлениями своего внутреннего мира, человек освобождается из-под их власти и обретает некий глубинный ПОКОЙ; он становится чистым бытием, тождественным чистому ничто, на нерушимом пребывании которого неспособны отразиться никакие события. В космическом самосознании "субъектный вакуум" ничто заполняется всем миром. Весь мир, вся тьма вещей встречается во мне, обретая самосознание и осознавая свое сущностное единство. Человек перестает бояться не только смерти, но и жизни: раз все есть я, чего бояться? И он обретает великую ЛЮБОВЬ, оказываясь способным "возлюбить этот мир как самого себя".
уровень трансцендентного самосознания, на котором человек постигает, что его нет, наиболее абстрактен, – о нем вообще ничего нельзя сказать. Это чистое бытие, тождественное чистому ничто, пустота содержания не имеющая формы.
Выходя на космический уровень самосознания, постигнув себя тьмой вещей и явленной вселенной, человек обретает форму, но форму всеобщего – он становится всем, что есть. Постигнув же себя персонификацией человечества, он переходит на еще более конкретный уровень самосознания, постигая себя в своей человеческой сущности, постигая, чем мы являемся как люди – не как природные существа, персонифицирующие вселенную, а именно как специфический элемент этой вселенной...
Три типа надличностного самосознания представляют собой не взаимоисключающие возможности, а различные моменты одного непрерывного ряда: этапы развития самосознания, соответствующие уровням его структурной организации.
Действительно, в нашем непосредственном опыте перечисленные три уровня надличностного самосознания не суммируются, а интегрируются, так что целое оказывается большим суммы его частей. Более того, продолжив данную логическую линию конкретизации, мы должны будем включить в состав этого целого еще по крайней мере одну часть – личностное самосознание, получив тем самым непрерывный спектр самосознания, на одном конце которого мы остро переживаем свою индивидуальную самобытность и неповторимость, тогда как на другом конце нас вообще нет.
Таким образом, исходя из логики высочайших исторических взлетов человеческого духа, мы можем утверждать, что идеалом духовного развития в настоящее время является интегральное постижение человеком своей "ничтожности", естественности и человечности, сопряженное со становлением уникальной личной самобытности, – ВОССОЕДИНЕНИЕ СВЯЗИ между всеобщим (трансцендентным, космическим, человеческим) и индивидуальным (личностным) уровнями самосознания. Этот идеал ни в коем случае не "зауживает" духовных идеалов, обретенных к настоящему моменту человечеством: он включает в себя их.
Неслиянность со всеобщим – бытием, вселенной, человечеством – может быть практически устранена лишь путем упразднения личностного самосознания.
Вместе с тем, методы стабилизации постижения не исчерпываются трансовыми; существуют также трансмутационные методы, стабилизирующие постижение путем преображения "низшей природы", превращения ее в проводник надличностных уровней самосознания. Персоналистические школы пользуются именно трансмутационными методами – значительно менее "эффектными", нежели трансовые, и значительно более трудноосуществимыми.
Личностное самосознание представляет собой лишь один из уровней самосознания; с другой стороны, надличностные уровни самосознания не отрицают личностного. Трансперсонализация – это не деперсонализация, это выход за пределы, очерченные личностным уровнем самосознания, а не упразднение последнего.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-02-08, 1:45 AM | Сообщение # 294 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Когда чувство НЕСЛИЯННОСТИ, – с бытием, природой и обществом, свойственное личностному уровню самосознания, дополняется чувством НЕРАЗДЕЛЬНОСТИ, – это и есть постижение. И именно в зависимости от характера этой нераздельности можно говорить либо о трансцендентном, космическом и человеческом самосознании как этапах трансперсонализации, либо об интегральном самосознании, в котором человек постигает себя КОНКРЕТНО-ВСЕОБЩИМ СУЩЕСТВОМ – личностью, воссоединившей психологическую связь со своими истоками: со своей бытийной, природной и общественной надличностной сущностью.
Такое воссоединение путем восстановления утраченной связи со всеми звеньями процесса индивидуализации, со всей полнотой того, что есть, – это и есть Йога в полном смысле этого слова. Йога и Лайя, воссоединение со всеобщим и растворение во всеобщем – разные вещи.
Осознать себя частью природы, более того, – ее воплощением, ее "рецепторами и эффекторами" гораздо легче, чем постичь, что меня нет; чистое бытие – слишком тонкая вещь, чтобы сразу можно было уловить, о чем идет речь. Между тем явленное бытие очевидно. Идея единства с природой не только не вызывает у него никакого внутреннего сопротивления, – ее реализация представляется ему желанной. За несколько месяцев целенаправленного интенсивного контакта с природной средой практически любой человек может получить первые проблески космического постижения, воспоминания о которых сохранятся на всю оставшуюся жизнь, будучи своеобразным психологическим катализатором последующих глубинных перестроек в фундаменте самоотношения человека к миру.
Постижение себя слитым с природой (то есть выход на космический уровень самосознания, сколь бы фрагментарным и эпизодичным этот выход ни был) знаменует собой прорыв блокады эго, личностного самосознания, жестко отграничивающего человека от мира человека. Дальнейшее развитие самосознания связано с освоением его трансцендентного уровня, на котором "меня" вообще нет. Человеку, пережившему свою слиянность с природой, и интеллектуально освоившему это переживание, идея отсутствия представляется лишь логическим завершением идеи слиянности; относительно же слиянности он по личному опыту убежден, что это не просто интересная идея, а психологическая реальность, в принципе доступная каждому из нас. Становясь всем, я, каким я себя знал ранее, исчезаю. Так что же это было за "я"? Начинается интроспективный поиск, в ходе которого оказывается, что меня действительно нет. Таким образом космическое и трансцендентное самосознание начинают взаимодействовать, подкрепляя и стабилизируя друг друга. Чем полнее мы растворяемся в чистом бытии, тождественном чистому ничто, тем полнее все становится нами.
Этот путь – единственный путь к преодолению личностного самосознания. И лишь после того, как личностное самосознание будет в значительной степени преодолено, у нас появляется возможность спокойно отнестись к идее того, что мы, как люди, представляем собой персонификацию человеческого общества, и прежде всего того общества, членами которого мы есть в настоящий момент. Именно спокойно отнестись к этой идее и не шарахаться, как это свойственно "сильным личностям".
Для личностного самосознания идея собственной социальной обусловленности органически не приемлема, поскольку его психологическая функция, как уже говорилось, носит прямо противоположную направленность и состоит именно в вычленении человека из социальной среды: для него я – это я, суверенная личность, – какая уж там "совокупность отношений", да еще общественных.
Но для человека, постигшего традиционные надличностные уровни своего существа, человеческое самосознание представляется чем-то само собой разумеющимся: продолжением единого логического и психологического ряда, воссоединяющего абстрактно-всеобщее чистое бытие, тождественное всепорождающему чистому ничто, с вопиюще конкретным экзистенциальным бытием уникального и неповторимого человека, заброшенного в мир таких же уникальных и неповторимых существ, как он сам.
Если воспользоваться индуистской триадой "зрящий"-"сила зрения"-"зримое", то можно сказать, что любые состояния, переживания и способности относятся исключительно к "зримому": это то, что мы можем воспринимать, и чем мы можем обладать. А "зрящий" – это мы сами, воспринимающие "зримое", обладающие "зримым" и т.д. Поскольку же изменение самосознания – это изменение самого "зрящего", оно не связано с изменением состояния ("зримого"), – хотя и может сопровождаться различными состояниями. Развитие самосознания никоим образом не связано с развитием способности входить в определенные состояния сознания – "измененные", "высшие" и т.д.
Этот психологический парадокс был зафиксирован еще в Упанишадах. Кто увидит зрящего? Сам себя зрящий увидать не может. Сам для себя зрящий незрим. Таковы факты непосредственного опыта. Теоретически-то мы можем сказать: самосознание – это осознание субъектом самого себя. Но на уровне непосредственного восприятия это неосуществимо. Когда мы действительно начинаем заниматься "осознанием самого себя", то входим в трансцендентное самосознание, где нас нет.
Так, человеку может казаться, что он созерцает самого себя, тогда как в действительности он созерцает некий образ, созданный своим воображением. Человеку может казаться, что он развил в себе способность входить в различные "состояния самосознания", "управлять самосознанием" и т.д., тогда как в действительности он развил свое воображение и научился управлять им.
Чтобы не впадать на пути духовного развития в подобные самообольщения, очень важно усвоить следующее положение: духовное развитие связано с развитием самосознания, "зрящего"; а любые способности и состояния (переживания) относятся к "зримому", так что их развитие не составляет пути духовного развития. (...)
***
Данченко Программа психологического развития взрослых людей 'Дар' (краткая версия)
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/danchenko/dar
что нужно задействовать в человеке, чтобы стимулировать естественные механизмы его психологического роста и помочь тем самым восстановлению гармонии личности, порушенной в процессе стихийной социализации?
КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ ПРОГРАММЫ PRH
Аббревиатура PRH расшифровывается как Personnalite et Relations Humaines, "личность и человеческие отношения". PRH - это название программы психологического развития взрослых людей, причем не только отдельных лиц, но также лиц, объединенных в супружеские пары и группы.
САМОПОЗНАНИЕ
+ Кто я? + Приближение к себе через тело + Упражнение в PRH-анализе + Веду ли я свою жизнь? + Содействие своему росту + Мое сущностное направление деятельности + Следуя своей совести + Люди, которых я люблю + Любовь в моей жизни Моя внутренняя жизнь и что ей препятствует + Мое детское прошлое Я и мое тело (2 курса) Мои отношения с телом + Смысл моей жизни + Содействие излечению травм прошлого + Преодоление препятствий на пути саморазвития
ОТНОШЕНИЯ С БОГОМ
+ Я ищу Бога Встреча с Богом Духовный путь Отец и творение
"ВЕДУ ЛИ Я СВОЮ ЖИЗНЬ?" Курс помогает определить цель своей жизни и проанализировать, как функционируют различные элементы личности: способствуют ли они или препятствуют достижению этой цели. Курс помогает также наметить пути нормализации своего функционирования.
"СОДЕЙСТВИЕ СВОЕМУ РОСТУ". Курс помогает понять, какие условия требуются для развития личности и как эти условия создавать. Он помогает также разработать план дальнейшего содействия своему росту и включиться в программу "последовательного саморазвития".
"МОЕ СУЩНОСТНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ". Курс помогает участникам разобраться, что в их деятельности для них животворно, и чему они хотели бы посвятить свое время, силы и творческую энергию. Участники анализируют опыт своих начинаний в прошлом и настоящем, чтобы прояснить для себя, в каком направлении развивается их жизнь.
"Я ИЩУ БОГА". Настоящий курс рассчитан на тех, кто стремится войти в личные отношения с Богом. Курс призван помочь им осмыслить историю и осознать природу нынешних своих духовных исканий, выработать продуктивные психологические установки и избрать действенные средства приближения к цели своих стремлений.
"Прививающая педагогика"
Для успешной прививки требуются четыре вещи:
- нужен качественный побег (привой), - нужно обрезать его так, чтобы он вошел в расщеп подвоя, - нужно сделать этот расщеп, - нужно на какое-то время соединить подвой с привоем, чтобы жизненные соки дерева проникли в него и он принялся.
Так и в случае обучения
- нужен качественный учебный материал (привой), - нужно подать его с учетом восприятия тех, на кого он рассчитан (обрезать), - нужно надлежащим образом подготовить учащихся, чтобы они могли его воспринять (сделать расщеп), - нужно уделить какое-то время осмыслению этого материала, то есть интеграции, органическому включению нового содержания в целокупность жизненного опыта личности".
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ОБЪЯСНИТЕЛЬНОЙ СИСТЕМЫ PRH
Ключевые центры личности
Наблюдая за тем, как мы растем и развиваемся, мы можем выявить в себе пять реалий, которые не зависят от нашей воли, сознания и мышления, и играют роль ключевых центров личности, определяющих наше поведение. Они описаны в Заметке "Схема ключевых центров личности"
Существо человека
Наше существо, наша суть представляет собой безусловно положительное начало, которое мы можем ощущать в самой глубине своей души.
Твердь существа . Она образуется исходящими из нашего существа твердыми и устойчивыми убеждениями относительно определяющих черт нашей личности, нашего сущностного направления деятельности и наших сущностных связей. Это самая стойкая, непоколебимая часть личности. Глубинную сферу. Это сфера внутреннего мира, озаренная нашим существом, область тишины и покоя. Еще не проявившееся существо. В нем заключены все неотъемлемо присущие нам возможности, которые со временем могут быть воплощены в действительность. Еще не проявившееся существо изображено на схеме личности в форме усеченного конуса. Чем больше оно проявляется, тем шире становится торцевая площадка (твердь существа), и тем сильнее оно озаряет наш внутренний мир. Наше существо проникнуто самодвижением жизни, которое побуждает нас постепенно становиться самими собой, то есть осуществлять заключенные в нас возможности, являть себя миру такими, какими мы есть в своем существе. На схеме личности это самодвижение изображено в форме стрелы, обращенной вверх.
... Следовательно, чтобы становиться самим собой и воплощать в жизнь возможности своего существа, разумно будет принимать во внимание все перечисленные выше реалии, - существо, "я", переживалку, тело, человеческую и материальную среду, а окончательные решения сверять со своей глубинной совестью. Верное решение можно узнать по ощущению глубинного покоя и внутреннего согласия перед лицом наличной ситуации.
"PRH-анализ"
Наряду с методом организации самоанализа, Андре Роше разработал также метод собственно анализа , - метод настолько своеобразный, что его, за неимением слов, назвали просто "PRH-анализом".
Объектом этого анализа служат "ощущения, связанные с внутренними состояниями человека и различными психологическими явлениями", "ощущения, наполненные психологическим содержанием". Ощущение в данном случае - достаточно условный термин; по сути дела речь идет о переживаемых содержаниях сознания, элементами которых являются в том числе и телесные ощущения психогенной природы. "Указывая на то, что подлежит анализу, это слово помогает уловить различие между мыслью или представлением о себе и переживанием себя в ощущении. Объектом PRH-анализа служат не мысли о себе и даже не воспоминания об ощущениях: Представление или воспоминание лишены чувственного наполнения, неощутимы. Когда анализируемое содержание не имеет чувственного наполнения, это верный признак того, что мы оторвались от ощущения. Анализ мыслей и воспоминаний - это не PRH-анализ. Последний направлен на ощущения, испытываемые в настоящий момент".
Анализ содержания этих ощущений осуществляется путем вчувствования в них и разложения на составляющие элементы (фаза описательного анализа) с последующим переходом на более глубокий уровень переживания, скрытый под поверхностью сознания (фаза глубинного анализа). Затем новый уровень исследуется с помощью описательного анализа и т.д., пока содержание исходного ощущения не будет исчерпано. Когда это происходит, ощущение кажется пустым, разреженным, а человек в результате узнает о себе что-то новое. Этот "самоанализ служит тому, чтобы узнать о себе что-то новое и изменить свою жизнь к лучшему. Самоанализ - не самоцель, и мы занимаемся им не ради того лишь, чтобы понять наличное положение вещей". PRH-анализ служит основным методом самопознания, саморазвития и самолечения в рамках программы PRH.
Аббревиатура ДАР расшифровуется как "Диалоги с Андре Роше".
"следствием принципа саморазвития является также необходимость быть честным с самим собой. Иными словами, действенность метода обусловлена решимостью участников воспользоваться им".
Под "принципом саморазвития" тут подразумевается вера в то, что сам человек знает себя лучше, чем кто-либо другой, и что у него есть все необходимое для решения его проблем, - нужно просто помочь ему обрести доступ к своим внутренним ресурсам. Этот принцип служит основой "метода PRH", который она сводит к методу направляемого самоанализа, в ходе которого люди "задают сами себе вопросы о самих себе. Эти вопросы им задает не кто-то другой, - они начинают задавать их себе сами..."
программа стала называться "Methodical Personal Growth" - "последовательный личный рост", - а затем "Methodical Personal Growth and Development" - "последовательный личный рост и развитие".
ПРИНЦИПИАЛЬНО НОВЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ ПРОГРАММЫ ДАР
Надличностные перспективы
"Надличностными" называются переживания, связанные с расширением содержания самосознания, выходом его за пределы личностного самосознания. PRH - чисто персонологическая программа; трансперсональные, надличностные аспекты доступного человеку опыта в ней не рассматриваются. Это - очевидная неполнота программы. Хотя по сути дела описываемый Роше опыт отношений с Богом также представляет собой пример надличностного опыта.
Однако надличностные переживания отнюдь не исчерпываются опытом личных отношений с Богом, к которым, фактически, сводится в PRH опыт "запредельного". Эти переживания, изучаемые трансперсональной психологией, столь многообразны и многогранны, что нелегко даже "подыскать подходящий принцип членения, который бы позволил дать простую и понятную схему для их классификации и систематического описания". Но среди всего этого многообразия возвышаются два пика, восхождение к которым красной нитью проходит через историю духовной культуры человечества. Это так называемый виртуальный уровень самосознания, когда человек постигает себя чистым бытием, тождественным чистому ничто, и космический уровень самосознания, когда человек постигает себя единым со вселенной; на новейшем этапе истории к ним добавился еще один, - человеческий уровень самосознания, когда человек постигает себя воплощенным человечеством, живым носителем родового опыта отношений с миром. Эти три уровня надличностного самосознания имеют непреходящую экзистенциальную ценность, поскольку раздвигают горизонты наличной жизненной ситуации человека и помещают его деятельность в более масштабную систему координат. Даже единожды испытанные глубинные переживания надличного порядка запоминаются на всю оставшуюся жизнь и становятся неотъемлемым ресурсом личности, -- своего рода килем, позволяющим быстро возвращаться в точку покоя во время жизненных бурь. По-видимому, в рамках программы психологического развития взрослых людей самое место сообщить им о принципиальной доступности этого ресурса.
Заключение
Развитие современной цивилизации связано с интегративной тенденцией к формированию мирового сообщества, "планетаризацией сознания" человека. Вместе с тем оно связано и с обратной тенденцией к разложению традиционных сообществ и традиционных систем социальной регуляции человеческого поведения, - разложению, которое сопровождается одновременным повышением степени свободы отдельного индивида.
Откликом на эту объективную историческую потребность стал бурный рост и распространение разного рода методик, направленных на повышение конструктивной самодетерминации поведения человека. Этот процесс, который начался на рубеже XIX - XX вв. и шел по линии интеграции терапевтических подходов к "нормализации" человека, с одной стороны, и эзотерических подходов к превосхождению "нормы", с другой, привел в конце концов к формированию устойчивых представлений о возможности и необходимости развития личности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-02-08, 1:45 AM | Сообщение # 295 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Данченко Три фундаментальные схемы
Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/danch02/txt122.htm
три теоретико-технологических уровня конструктивной психологии,
• верхний уровень занимает психология интегрального развития;
• средний – психология оптимального функционирования;
• а нижний – психология эффективного восстановления.
Верхнему теоретико-технологическому уровню эмпирически соответствует эзотерическая психология, среднему – житейская психология, а нижнему – психиатрия в широком смысле слова.
психологии интегрального развития. эмпирически ей соответствует эзотерическая психология, сущностной целью которой является достижение переживания целостности человека и мира, переживающего и переживаемого – снятие оппозиции между “Я” и “не-Я”, присущей личностному уровню самосознания. Иными словами, сущностной целью эзотерической психологии является развитие самосознания, его трансперсонализация, то есть постижение себя в некоем новом, надличном качестве. Проблему постижения затрагивают все школы эзотерической психологии, хотя решают ее по-разному, используют для обозначения постижения различные термины и вкладывают в это понятие разное содержание.
Вместе с тем человеческое существо не исчерпывается самосознанием: оно включает в себя, например, тело, чувства, ум. Деятельность этих и других элементов в значительной степени автономна, независима от воли и сознания человека. Не претерпевая никаких изменений, она не позволяет человеку утвердиться в постижении, возвращает его на прежний уровень сознания. Поэтому проблема постижения неизбежно сопряжена с проблемой стабилизации постижения путем изменения, преображения всего человеческого существа, всех элементов его состава. Правда, разные школы расходятся во мнении о том, что подлежит изменению и какому именно.
Очевидно, однако, что ни постижение, ни преображение не произойдет, если сам человек не будет предпринимать для этого никаких усилий. Таким образом, возникает проблема духовной практики, опять же решаемая различными школами по-разному. И наконец, очевидно, что человек не станет практиковаться сколько-нибудь продолжительное время, если он к этому не мотивирован, если не стремится к постижению, преображению и т.д. Поэтому, так или иначе, проблему духовного стремления фактически решают все школы, хотя далеко не все они рефлексируют ее теоретически.
Категории постижения, преображения, практики и стремления, которые фиксируют четыре узла соответствующих проблем, позволяют структурировать весь содержательный массив эзотерической психологии. По существу никакие иные проблемы, кроме проблем постижения, преображения, практики и стремления, эзотерическую психологию не интересуют. Потому что эти четыре основные плюс две вспомогательные категории – энергетического и конструктивного эффекта практики – фиксируют не что иное, как шесть необходимых и достаточных функциональных блоков психологического механизма духовного развития, трансперсонализации самосознания. Формирование в психике человека всех шести указанных функциональных блоков приводит к возникновению самовоспроизводящейся системы с двумя усилительными и одним стабилизирующим контуром.
Задачи эзотерической психологии как одного из трех основных направлений исторически сложившейся эмпирической преобразовательной психологии сводятся к формированию в человеке шести блоков психологического механизма духовного развития. Обратившись к любой из систем эзотерической психологии, то есть систем знаний о принципах и методах духовного развития человека, мы легко убедимся, что идеологическая, доктринальная ее часть, по существу, решает задачу мотивации, формирования духовного стремления неофита; философско-теоретическая – создания логически непротиворечивого “образа пути” (методологической стратегии практики) и “образа цели” (постижения); собственно психологическая – выявления объекта преображения; технологическая – конструирования конкретных практических методик; педагогическая – осуществления координации между конструктивным эффектом практики, то есть специфическим изменением непосредственного объекта практики, и энергетическим ее эффектом, то есть неспецифическим подкреплением духовного стремления, а также задачу общей координации процесса саморазвития человека.
Описанная схема функциональных блоков психологического механизма духовного развития или целевых задач эзотерической психологии позволяет осуществлять сравнительное исследование разных эзотерических школ, сопоставлять разные традиционные способы решения этих шести фундаментальных проблем саморазвития человека. Она дает возможность разрабатывать новые органические системы знаний о принципах и методах духовного развития, не страдающие фрагментарностью – основным пороком создаваемых сегодня систем. Людям, практикующим какие-то традиционные дисциплины, она позволяет увидеть свою практику и школу в более широком контексте.
Обсуждения показали неполноту обеих вышеописанных схем, точнее, неполноту исходной психокультурной посылки, положенной в их основу. Главным объектом критики стала трактовка духовного развития как развития самосознания. Говорилось, что целевая установка на трансперсонализацию (“интегральное развитие”) характерна скорее для восточной, нежели для европейской, христианской культуры, которая пронизана личным, персональным началом.
Эту критику можно признать лишь отчасти. Широкое проникновение на Запад восточных психокультурных идей в новое время было обусловлено нуждами самой европейской культуры – точно так же, как и широкое проникновение в нее восточных культов во времена Римской империи. Трактовка духовного развития как трансперсонализации сознания, безусловно, верна: она резюмирует четырехвековую историю категориального становления европейской психической культуры, выработавшей ко второй половине XX века адекватные понятийные средства, которые позволяют раскрыть содержание смутной христианско-буржуазной идеи “духовного развития”. Но верно также и то, что история европейской психокультуры не исчерпывается четырьмя веками; и если в семнадцатом веке, например, епископ Беркли мог говорить, что “Дух – это «Я»”, то, скажем, в седьмом веке говорить такое не пришло бы в голову даже самому отпетому гностику.
Когда в поиске неопровержимых аргументов я обратился к изучению истории понятия “дух”, то обнаружил тот очевидный факт, что понятие это, подобно понятию “я”, далеко не всегда находилось в центре категориального космоса европейской психической культуры; в античную эпоху оно прозябало на периферии, а место его занимало понятие ума. Дух был перемещен в центр христианством, и представители христианской культуры смешивали дух с умом точно так же, как представители буржуазной культуры впоследствии смешивали дух с “я”, хотя аутентичное содержание этих понятий, несомненно, было и остается различным; и античная аутентичность понятия ума на христианском этапе развития европейской культуры постепенно выцветала – точно так же, как на буржуазном этапе выцветала христианская аутентичность понятия духа.
в Европе мы имеем дело с тремя разными психическими культурами:
1. античной культурой ума, культивирования абстрагирующего начала, которое позволяет индивиду осуществлять когнитивные процессы;
2. христианской культурой духа, культивирования волевого, мотивоорганизующего начала, которое позволяет индивиду осуществлять высшие ценности;
3. буржуазной культурой “я”, культивирования рефлексирующего начала, которое позволяет индивиду осуществлять процессы само-осознания и само-определения.
Цели и средства, принципы и методы этих культур несводимы – и поэтому, кстати, трактовать христианскую психокультуру в терминах “духовного развития” было бы непростительным модернизмом, нимало не приближающим нас к пониманию ее сути.
Предшествующие психические культуры не исчезают, они сливаются с наличной культурой как совокупностью социальных средств воспроизводства человека и, в отличие от психокультуры, ведущей на данном этапе психической эволюции человечества, начинают восприниматься чем-то само собой разумеющимся. Однако они не теряют при этом своей эзотерической “сверхнормативной” глубины, которая может быть освоена лишь посредством индивидуального усилия человека.
Описанная схема трех европейских психических культур показывает, что две первые схемы – “теоретико-технологических уровней конструктивной психологии” и “функциональных блоков психологического механизма духовного развития” – позволяют структурировать содержательный массив только ведущей ныне буржуазной психической культуры, а также ассимилированных ею восточных психокультурных традиций. Значение этой схемы для исследований и разработок в области прикладной психологии саморазвития человека (а также для людей, которые стремятся обогнать в своем развитии человечество) самоочевидно.
***
Владимир Данченко "№20" - Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела.
Цитата Очень полезная книга для тех, кто изучает строение "тонких тел" человека. Она написана на современном языке и с учётом современных теорий. Пожалуй это самая понятная и близкая современному читателю книга на тему тантрической концепции строения тела.
Полностью - тут:
http://www.lib.ru/PSIHO/N20/n20_10.htm
№20
ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ЧАКР
И ТАНТРИЧЕСКАЯ
КОНЦЕПЦИЯ ТЕЛА
На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома", — подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома" в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", — восклицал Рамакришна, — "я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов", — напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.
"У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты — Ничто!" (82a, 143).
"Когда... душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в благодати"... Знайте — и это так же верно, как то, что жив Бог! — покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой "благодатью", — но она может быть "в благодати"... Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати — привести к тому, что она есть сама!" (там же, 137-138).
Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепорождающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре.* Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", — призывают нас Тантры. — "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80).
1) АННАМАЙЯ — отражение внешних объектов: восприятие внешних ощущений;
2) ПРАНАМАЙЯ — отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика): восприятие внутренних ощущений;
3) МАНОМАЙЯ — отражение сознаваемых психических явлений и процессов: восприятие переживаний, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие;
4) ВИДЖНЯНАМАЙЯ — отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной "сфере программирования", — в том числе воля, память и интуиция.
5) АНАНДАМАЙЯ — отражение результатов революционного расширения самосознания: уровень надличностного восприятия, охватывающего все "покровы".
Взаимное соотношение "покровов", "планов", "тел" и их психофизических соответствий представлено на сводной таблице (см. Приложение I).
Уточним, что если термин "покровы" применяется для обозначения качественно различных уровней восприятия, то термин "тела" или "оболочки" — для обозначения качественно различных объектов восприятия в границах "покровов". Поскольку человек живет, как правило, "автоматически", и не обладает устойчивым восприятием соответствующих "телам" функций, некоторые традиции утверждают, что эти "тела" (эфирное, энергетическое, витальное, ментальное, каузальное, буддхическое и нирваническое) не даны человеку изначально, и что ему необходимо их СОЗДАВАТЬ.*
согласно постулату "как наверху, так и внизу" мы предположили, что "планы" представляют собой волновые диапазоны всеобщего поля, существующие исключительно на физическом плане.
с "полевой" точки зрения все живые существа, в том числе люди, представляют собой сложнейшие приемно-передающие устройства, обладающие различной степенью чувствительности и настроенные на различное число диапазонов частотного спектра.
Строго говоря, речь идет не об астральном ПЛАНЕ (поскольку в качестве самостоятельного "космического плана", то есть частотного диапазона всеобщего поля, "астрал" не существует), а о копирующем пространственно-временной континуум голографическом астральном ЭКРАНЕ, на который проецируются события различных планов.
(простите, так пока и не научилась делать таблицу)
"ПОКРОВЫ", "ТЕЛА", "ПЛАНЫ" И СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ОБЪЕКТНЫЕ СФЕРЫ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ
ПОКРОВЫ
(КОШИ) ТЕЛА И ПЛАНЫ ОБЪЕКТЫ ВОСПРИЯТИЯ
Санскрит Европейские соответствия
АННАМАЙЯ
покров пищи Стхула Шарира Физическое тело Собственное тело как объект экстероцепторной перцепции
Т
Е
Л
О
ПРАНАМАЙЯ
покров дыхания
или покров жизни Стхула Прана Эфирное (тонкоматериальное) тело Соматика, "схема тела"
Сукшма Прана Праническое (энергетическое) тело Вегетатика, "биоэнергетика"
МАНОМАЙЯ
покров ума
или покров души Кама Рупа Витальное (астральное) тело, низший и высший витал (астрал) Инстинктивные влечения, желания, низшие эмоции Д
У
Ш
А
Кама Арупа Высшие эмоции и чувства
Рупа Манас Ментальное тело, низший и высший ментал Образное мышление, рассудок
Арупа Манас Абстрактное мышление, разум
Ахамкара Воображаемое "я" Личностное самосознание, образ-концепция себя
как действующего лица
ВИДЖНЯНАМАЙЯ
покров мудрости Карана Шарира (низшая Буддхи) Тело причин (каузальное) Мотивационная сфера психики, бытовая интуиция Д
У
Х
Ишвара (высшая Буддхи) Тело просветления (буддхическое) Творческая интуиция
АНАНДАМАЙЯ
покров радости Лила Нирваническое тело Надличностные формы взаимодействия с миром
Наряду с отождествлением обморока (Мурччха) и транса (Самадхи), автор отождествляет "соединение" с "растворением" (стр. 119), рассматривая Лайю (растворение части в целом, дезинтеграцию) как цель Йоги (воссоединение части с целым, интеграцию).
?20: ПОЛНАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
АРХИВ ТЕКСТ НАЗВАНИЕ ГОД
n20_01.ha 247115 Эволюция сознания в документах 1969-79
n20_02.ha ~300000 Хатха Йога — нейтрализация тела 1979
n20_03.ha 3843 О вреде неправды (нейрофизиологическое обоснование) 1979
n20_04.ha 30988 Тантрическая традиция 1980
n20_05.ha 12851 Отчет о лечении зуба 1980
n20_06.ha 121364 Блеск и нищета магов 1980
n20_07.ha 112695 На подступах к Локаята Йоге 1981
n20_08.ha 6576 Общепит (розенкрейцерская аллегория) 1982
n20_09.ha 6501 Послесловие к "Основам самопознания" Г.Бенджамина 1982
n20_10.ha 284094 Принципиальные вопросы общей теории Чакр 1983
n20_11.ha 74620 Йогические ясли, младшая группа 1983
n20_12.ha 123538 Принципы современной психической самозащиты 1983
n20_13.ha 55130 Элементы Садханы: о механизме духовного развития 1983
n20_14.ha 111355 Комментарии к "Тезисам о Раджнише" 1984
n20_15.ha 68718 Первый шаг: Честное Самопроявление 1984
n20_16.ha 13556 Вы и мы 1986
n20_17.ha 24378 "Контркультура": карать или жаловать? 1987
n20_18.ha 619710 Эзотерическая психология эпохи развитого социализма 1987
n20_19.ha 468884 "Вопросы саморазвития человека". Вып.1 1989
n20_20.ha 422433 "Вопросы саморазвития человека". Вып.2 1990
n20_21.ha 506019 "Вопросы саморазвития человека". Вып.3 1991
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-02-08, 1:46 AM | Сообщение # 296 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Данченко - Блеск и нищета магов
Полностью - тут:
http://oplib.net/book/99196.html
№20
БЛЕСК И НИЩЕТА МАГОВ
или
Инструкция по технике безопасности
при работе с Витей А.
"№20" - легенда эзотерического самиздата начала 80-х годов. Сам он определял свой жанр как "демистификацию мистики", и каждая его книга опрокидывала благополучные стереотипы восприятия вещей, подрывая устои сложившегося на этих стереотипах оккультного истеблишмента тех времен. "Блеск и нищета магов" (1980), показавшая психологическую изнанку "магии", была первым крупным камнем в тихое болото отечественного эзотеризма. За ней последовала "Эволюция сознания в документах" (1981) - бесхитростная хроника "прорастания лотоса из донного мрака", изложенная в совершенно нелитературных выражениях, - и вызвавший бурные протесты спиритуалистической общественности текст "На подступах к Локаята Йоге" (1981), где была предпринята попытка материалистической интерпретации йогических идей развития сознания. Потом была книга с длинным названием "Принципиальные вопросы общей теории Чакр и тантрическая концепция тела" (1982-83), - подлинный методологический прорыв, свежий ветер которого развеивал традиционный в этой области туман мистификаций, приоткрывая глубины таинства отношений человеческого тела с миром. И наконец, появилась "Психическая самозащита" (1983), которая сразу стала самой засекреченной из всех "тайных книг" советского эзотеризма, самой засекреченной по той простой причине, что лишала эзотерических боссов инструмента их власти, обретаемой путем запугивания публики и последующего "освобождения" ее от страха через покровительственное предоставление "защиты".
Теперь, впервые за 18 лет после того, как немногочисленные авторские копии "Блеска и нищеты магов" скрылись в лабиринтах Самиздата, текст книги возвращается читателям в редакции, за каждое слово которой №20 готов ответить. В дальнейшем предполагается подготовить в авторской редакции полное собрание сочинений этого классика отечественной эзотерической литературы, куда войдет также его последняя работа "Эзотерическая психология и современность: очерки эзотерической психологии эпохи развитого социализма" (1987).
1.12 В завершение следует особо остановиться на вопросе о жертвах. Существует мнение, что раз уж "все мы в какой-то мере маги" (1.2.2), говорить о "жертвах" мага столь же нелепо, как говорить о том, будто один футбольный клуб стал жертвой другого. Кроме того, маги выявляют и демонстрируют нам наши слабые места, так что на самом деле "магическое поражение" служит полноценной опорой для духовного скачка. То есть нам по идее следовало бы еще и доплачивать магам за их труды.
отличительной чертой йогического опыта служит качественное изменение именно субъекта восприятия; уровень восприятия объективной реальности при этом может оставаться без изменений.
8.5.1 Причем, когда говорится о йогическом изменении субъекта, подразумевается отнюдь не подмена одного ментального отождествления другим, нетривиальным.
8.5.2 Такого рода ментальные отождествления приятны свежестью необычного состояния восприятия. Они полезны в качестве упражнений, раскрепощающих ментал; действительно, теоретически я и все это - что ни назови. Однако устойчивый диктат какого-то ментального отождествления над самосознанием служит симптомом патологического процесса, а именно - нарушения субординации, соподчинения уровней психики.
8.5.3 Качественное изменение субъекта восприятия (самосознания) предполагает смещение самосознания относительно "эго", а не изменение последнего.
8.5.4 Я остаюсь тем же, кем был, но я теперь уже не я... О подобных переживаниях трудно, точнее, невозможно говорить, да это и ни к чему.
8.5.4.1 Можно было бы воспользоваться классической формулировкой, согласно которой я перестаю отождествляться с "эго" и становлюсь "Самим Собой". Но любые формулировки представляют собой продукт ментального уровня, лежащего по определению ниже уровня "эго". И поскольку путь ментала, обращенного ввысь, с необходимостью проходит через сферу "эго", на ментальном (то есть выразимом, артикулируемом, включающем как внешнюю, так и внутреннюю речь) уровне нашим "я" всегда будет оставаться "эго". Ментал победить "эго" не может.
8.5.5 Тем не менее, эти невыразимые, невоспроизводимые ментально и зачастую мимолетные духовные прорывы ведут к коренному пересмотру ценностей у испытавшего их человека, к радикальному изменению его жизненных ориентаций, преобразованию мотивов и форм его деятельности.
8.5.6 можно определить Йогу как качественное изменение актуального субъекта сознания и связанные с этим нетривиальные формы восприятия тривиального мира.
Итак, нетривиальные формы психического опыта можно разделить на две группы: с изменением актуального объекта восприятия и с изменением актуального субъекта восприятия. Первая группа составляет область колдовского опыта, а вторая - йогического.
8.8 Кундалини Йога (если она выполняется как Йога) - это единственный в своем роде случай "незаурядного колдовства", действительно представляющего собой путь духовного развития. В отличие от собственно колдовства эта, как и любая другая форма Йоги, ничего НЕ ИСПОЛЬЗУЕТ и ничего НЕ ИССЛЕДУЕТ; ее задача состоит в ИЗМЕНЕНИИ нашего непосредственно переживаемого существования через изменение его субъектной составляющей - самосознания.
8.8.1 Йогину вовсе не обязательно "что-то уметь". Ему это просто ни к чему. Прелести любого из уровней явленного мира слишком "блеклы", они "выцвели" и уже не могут увлечь йогина, усматривающего смысл настоящего этапа своего существования единственно в обретении того, чего он никогда не терял, в возвращении туда, откуда он никогда не уходил.
8.8.2 Очевидно, характерной чертой западного колдовства, которая отличает его от восточной Кундалини Йоги, служит именно отсутствие такого духовного стержня, четкого представления об иерархической системе нетривиального психического опыта, о смысле такой иерархии.
8.8.3 В данной сфере наших колдунов традиционно интересует не продвижение, а исследование, не путь, а цветы у дороги, не Садхана, а Сиддхи.
8.8.4 Поэтому хотя теоретически путь колдовства (то есть постепенного качественного изменения актуального объекта восприятия) и может рассматриваться в как один из вариантов духовного развития (то есть эволюции самосознания, Йоги), на практике колдовская "духовная практика" в абсолютном большинстве случаев оборачивается исследованием тонкоматериального ("энергетического"), в лучшем случае - витального ("астрального") уровня проявления. С чьей-то легкой руки даже Чакры наименовали "энергетическими центрами" - не более.
8.9 Миры, исследуемые колдунами, столь же бесконечны, как и наш мир. Много ли здесь можно наисследовать в одиночку или даже разрозненными группами? Многого ли можно достичь? И зачем? Какова все-таки конечная цель колдовской работы на иных уровнях проявления?
8.9.1 Этот вопрос я пытаюсь выяснить у каждого колдуна, с которым меня сводит жизнь, и, надо сказать, ничего вразумительного услыхать мне пока не удалось. По-видимому, здесь "нечего скрывать, кроме своих цепей". И одна честная колдунья действительно подтвердила мои догадки: никакой "конечной цели" у колдовства нет, как нет ее, скажем, у физика, пытающегося проникнуть в тайны мироздания, сталкивая неизвестно что с неизвестно чем.
8.10 Попробуем рассмотреть этот вопрос с другой стороны: почему люди обращаются к колдовству? Что ими движет, каков ведущий мотив обращения к колдовству? На мой взгляд, мотив здесь тот же, что и в любой другой области исследования бесконечных чудес мира проявления, а именно, - удовлетворение естественного исследовательского инстинкта.
… человек выходит на путь Йоги лишь через отречение от личной воли; во-вторых, на этом пути отсутствуют какие-либо "достижения", требующие своего объектного воплощения.
8.10.2 Если же, несколько понизив пафос, предположить, что мотивом обращения к колдовству служит возможность воплощения личной воли или, другими словами, непосредственная власть над физическим планом, то игра вообще не стоит свеч. Стремление к такой власти не может быть мотивом обращения к колдовству, поскольку для ее достижения существуют гораздо более дешевые, эффективные и быстродействующие средства.
8.10.3 Действительно, ведь власть над физическим планом (власть над ментальным или астральным планом еще не представляет собой воплощения личной воли) распадается на власть над людьми и власть над природой. Первую дает магия, которая прекрасно обходится и без колдовства, а относительно второй все сказано в известной притче о подвижнике, сумевшем перейти реку по воде "ако по суху": за двадцать лет напряженной работы над собой он достиг того же результата, которого другие люди достигали, заплатив пару монет паромщику.
8.11 Но если ведущим мотивом и, следовательно, конечной целью такого рода деятельности служит удовлетворение исследовательского инстинкта, к чему тогда вся эта колдовская помпа, к чему многозначительные гримасы, секретничанье и "игра во взрослых"? Короче говоря, к чему магия? Ведь физика, химия, астрономия, - вообще любые другие формы исследования мира прекрасно обходятся без магии.
8.13 В данном случае магия - это защитная реакция психики колдуна на среду. Без магии его растоптали бы в два счета.
8.14 Однако нагнав на публику магического туману, колдуны в конце концов теряют из виду критерии реальности и начинают верить себе сами.
8.14.1 Комплекс неполноценности естественно трансформируется в манию величия, а чувство отверженности - в чувство исключительности. Как-то сам собой возникает вопрос о том, "кто же здесь главный". Вокруг отдельных психонавтов начинают возникать неопределенного назначения тайные общества, подпольные организации и эзотерические ячейки; складываются иерархии, - не какие-то там, а самые "настоящие", с выходом на Космический Разум. В человеческих отношениях прочно устанавливается дух внутристадного соперничества.
8.14.2 Маги искусственно разжигают бушующие здесь сектантские страсти, приводя колдовской мир в состояние "магической войны" всех против всех, превращая его в область "перманентной склоки". Разделяя, они властвуют.
8.14.3 В ходе эскалации магического гипноза и самогипноза колдуны незаметно запутываются в собственном воображении, теряют внутреннее равновесие и валятся в болото эгоцентризма, оказываясь среди пресмыкающихся там магов, которые усвоили правила этой камуфляжной игры раньше и лучше их.
8.14.4 Так люди, выйдя на поиски колдовства, попадают в ловушку магии. Обманув окружающих для того, чтобы выжить, они самообманываются и, в свою очередь, становятся жертвами обмана тех, кто живет обманом. Благодаря магам сила сознания, необходимая колдунам для исследовательской работы, убивается ими на возню в магическом песочнике, - точке, с которой они не могут сдвинуться уже много веков.
8.15 Таким образом, магия и колдовство образуют единый конгломерат, традиционно именуемый просто "магией". После всего сказанного о различиях между собственно магией и колдовством, можно согласиться, что это общее для них традиционное название справедливо, поскольку вполне отражает наличное положение вещей: почти безостаточную растворенность колдовства в магии.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Понедельник, 2021-02-08, 1:47 AM | Сообщение # 297 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
|
Данченко Владимир (N20)
Йогические ясли, младшая группа
Полностью - тут:
http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_11.txt_with-big-pictures.html
Тут нужна не истерика, а так называемое хроническое сверхусилие. Чтобы оно было, с одной стороны, сверхусилием, а с другой стороны, чтобы оно не было истерикой.
... речь идет о том, чтобы именно наблюдать свое волнение.
Упражнение на непроявление отрицательных эмоций при одновременном их наблюдении. А подлинная фиксация выявляет причину. При подлинной фиксации ты сразу же врубаешься не только в то, что находишься в отрицательном состоянии, но и выявляешь причину этого состояния. Однако такая фиксация оказывается невозможной, если в тебе присутствует чувство важности себя. Потому что очень часто причина может быть весьма болезненной для чувства важности себя.
И поэтому борьба с важностью, точнее, выявление важности, выявление ее абсурдности, выявление ее... препятственности, что ли, осознание того, что важность мешает тебе во всем, - выявление ее необходимо для того, чтобы стала возможной такая фиксация. Стало возможным это наблюдение себя с выявлением причин... А выявление причин - единственный путь к их устранению. Это именно путь, поскольку причины не могут быть устранены в истерическом порыве, - мол, выявили причину и тотчас ее вырвали. Причины так не устраняются.
Ты как-то проиллюстрировал ситуацию при помощи табуретки: все, что происходит в сознании, - здесь на табуретке; а там под табуреткой, в подсознательном, таятся его корни. Действительно, это так. И эти корни устраняются наблюдением, осознанием корней. При этом ты постоянно выносишь корни на свет сознания, постоянно сталкиваешься с ними в сознании. То есть они действительно в подсознании, но один раз их выявив, ты можешь уже сознавать их, а можешь и не сознавать... Hо ты можешь сознавать их, ты можешь выносить их на свет сознания. Конечно, это трудно и зачастую неприятно. Однако единственный путь к избавлению от корней это хроническое выставление их на свет, хроническое перекопывание, прополка подсознательного.
А это возможно только в том случае, если идет работа с чувством важности себя. Важность должна исчезнуть для того, чтобы появилась возможность выяснять причины; а выяснять причины нужно для того, чтобы можно было устранить их.
И таким образом ты сможешь действительно избавится от отрицательных эмоций. Это единственный путь к избавлению от них...
"Проявление отрицательных эмоций представляет собой прежде всего упражнение для переживания важности себя". То есть эмоции тебе проявлять можно и даже нужно, - но лишь в том случае, если благодаря этому ты можешь пережить важность себя.
Ты пишешь: "Ведь скрывать-то мне особенно нечего". (Хохочет.) Я тут написал "ха-ха". Скрывать-то тебе особенно нечего. Ты постоянно пытаешься казаться лучше, чем ты есть, и боишься, что тебя посчитают хуже, чем ты есть. А тут ты пишешь, что, понимаешь, "скрывать-то нечего". Такой открытый чувак...
Чем ценны эти отчеты, и почему я призываю тебя к этому автоматическому письму, - тут проявляется вся абсурдность самопотакания, самооправдания, всей этой баланды, в которой ты варишься постоянно. И вот через осознание этой абсурдности ты... Понимаешь, единственный способ избавится от этого, это проникнуться к нему отрицательной эмоцией. Чтобы тебе стал противен сам способ этого твоего внутреннего существования. Этого постоянного самооправдания и постоянного поиска щелей, куда можно было бы спрятаться, забиться, и чтобы все было там клево.
Ведь когда говорится о самореализации, о расширении сознания, расширении самосознания, подразумевается выход за рамки личности. Выход на какие-то более широкие уровни восприятия. А за счет важности это личностное начало только упрочивается, только нарастает эта корка, которая отделяет тебя от других и от мира, не дает тебе увидеть его и жить в нем.
Hа каждом уровне раскрываются какие-то новые формы важности, о которых ты ранее не подозревал. Hапример, можно стать очень важным в результате избавления от важности. Короче говоря, должна возникнуть подсознательная установка на выявление и избавление... Твоя важность должна вызывать в тебе отрицательную эмоцию.
... - И как же ты ее понимаешь?
- Как я ее понимаю... Hу, как нечто воображаемое... Как чувство... или желание показать себя лучше..., чем ты есть на самом деле.
- Что ж, для начала неплохо. Звучит неплохо. Замечу, впрочем, что чувство важности можно испытывать и по поводу того, каким ты есть "на самом деле".
- Да, я не фиксирую размышлений, но записываю ключевое слово с тем, чтобы восстановить затем по нему всю цепочку.
- А это не всегда удается. Цепочку нужно хватать, пока она есть. Потому что процессы, связанные с появлением нового знания, очень тонки. Когда ты прочитал, скажем, какую-то книгу, или что-то с тобой случилось, или после какого-то разговора ранее существовавшее знание приняло какие-то новые формы, родилось что-то новое и так далее, - все это очень тонкие процессы, и их надо сразу улавливать. Потому что они появляются и исчезают, как сон. Или как ветер... Вот оно было, и вот его уже нет, лишь слабое воспоминание. Ищи ветра в поле...
Задача состоит в том, чтобы научиться использовать силу этого ветра. Для начала, однако, необходимо научиться его хотя бы улавливать, чувствовать. Этому и служит практика письменной фиксации или опредмечивания мысли. По существу, это алхимическая практика.
Итак, необходимо научится сразу же их улавливать и быстренько... придерживать. Hо тут тоже есть одна тонкость. С одной стороны, нужно не придержать их слишком рано: придерживая поток творческого мышления, ты его останавливаешь. Фиксация останавливает поток нового. С другой стороны, их надо придерживать не слишком поздно. Поскольку тогда они рассеиваются как дым, едва ты садишься их записать.
Hаучиться улавливать и опредмечивать поток творческого мышления очень трудно, особенно поначалу. Hо это совершенно необходимо. В результате постоянного опредмечивания творческого мышления, во-первых, устанавливается постоянный контакт с надсознательными творческими сферами. Во-вторых, возникающие в результате такого опредмечивания тексты открывают возможность для произвольного выхода на породившие их уровни: читая текст, ты "распредмечиваешь" его и возвращаешься на те уровни, откуда он в свое время пришел. А это дополнительно укрепляет канал связи. В полной мере эту функцию для тебя могут выполнять лишь твои собственные тексты.
Ценность фиксируемых тобой "размышлений" не имеет никакого значения. Целью данной практики служат не они сами, а установление связи с их источником. Поначалу ты будешь в лучшем случае открывать Америки через форточку... Затем, глядишь, действительно что-то откроешь. Однако задача состоит не в "открытиях", а прорыве к творчеству как таковому, прорыве к источнику нового. Это творчество совершенно необходимо для живой, действительной реализации. "Открытия" же - лишь цветы у дороги.
Как бы там ни было, для начала необходимо выявить наличие этого наблюдателя, неизменного и присутствующего во всех и любых состояниях. Свидетеля состояний. Это уже само по себе представляет сложную и очень большую задачу - выявление Пуруши в качестве наблюдателя.
- Да, в танце вырабатывается способность к отключению от цензора-сознания в экстремальных ситуациях, с которыми он не может справится. Чтобы случился танец, мыслить музыку бесполезно, ее надо чувствовать спинным мозгом. Hужно выявить, обнаружить язык своего тела, позволить ему выразить себя, дать ему слово.
Когда ты выявишь язык своего тела и станешь наблюдать характер своей двигательной активности ты лучше узнаешь себя. Я уже говорил, что двигательная активность - это язык тела. Hо это язык не только тела. Это язык твоего целостного существа, которое хочет сказать тебе правду. Тело говорит только правду. И заставить его врать очень нелегко. Врать телом - это больше искусство, магическое искусство. Это подлинная Майя, "мастерство обмана", Сиддха, доступная лишь хорошим актерам. В этом профессиональные актеры сродни факирам.
Так вот, совершенствуясь в танце, то есть освобождаясь от власти внешних, заученных, усвоенных, короче говоря, заимствованных извне в готовом виде двигательных стереотипов, ты даешь выход глубинным двигательным стереотипам, которые и составляют язык твоего тела. Собственно говоря, это уже не просто двигательные стереотипы. Язык тела - это язык не только тела. Тело являет не только присущие ему двигательные стереотипы, но и стереотипы эмоциональные, интеллектуальные, мотивационные... Можно сказать, что глубинные, внутренние, порождаемые самим телом двигательные стереотипы представляют собой интегральное выражение жизненного опыта индивида. Они выражают опыт, закрепленный в его теле, сознании, подсознании, надсознании и так далее. Они рассказывают о том, что с ним случилось и что с ним стало.
Тело говорит все время, тело говорит постоянно, но голос у него очень тихий. Танец усиливает его, делает очевидным, - разумеется, речь идет о свободном танце того типа, который ты практикуешь. Ты просто позволяешь телу свободно двигаться... в соответствии с заданной музыкой. Этим и отличается свободный танец от "хаотической медитации", и это делает его гораздо более похожим на жизнь.
В жизни наши тела танцуют жизнь: движутся согласно мелодии и ритму, заданному жизнью... Индусы вообще рассматривали жизнь, как космический танец Шивы. Свободный танец - это упражнение в жизни. Тебе кажется, что ты учишься танцевать... В действительности же ты учишься жить... Впрочем, следует уточнить это словосочетание: "учиться танцевать". Можно подумать, что задача состоит в том, чтобы научиться танцевать каким-то особенным образом. Что так-то танцевать - правильно, а так-то - неправильно. Ерунда... В данном случае учиться танцевать - значит учиться приводить свое тело в согласие с заданными мелодией и ритмом. Овладеть танцем -это значит позволить телу в совершенстве выражать заданную мелодию и ритм единственно ему присущим способом. И как нет двух одинаковых тел, не может быть и двух одинаковых танцев.
Итак, свободный танец - школа жизни, школа эффективного спонтанного существования. Учишься танцевать - учишься жить. Танец жизни, конечно, гораздо более незаметен... и гораздо более сложен. Поэтому нужно работать, работать и еще раз работать.
Для начала необходимо научится позволять телу двигаться, а не просто им двигать. Уже одну эту способность можно совершенствовать бесконечно. Собственно говоря, танец представляет собой сакральное действие, цель, а не средство. Осознать это, впрочем, не так-то просто. Однако на каком-то этапе освоения танца появляется возможность использовать его в качестве средства для достижения иных целей. Танец, например, служит незаменимым средством в деле гармонизации и развития двигательной, эмоциональной и интеллектуальной форм активности. Он может быть использован в качестве инструмента для расширения сознания... В группе он может быть использован как наглядное пособие для демонстрации человеку его чувства собственной важности, а также сковывающего влияния этой важности на все формы его проявлений. Возможны также парный свободный танец, в котором партнеры превращаются друг для друга в нечто вроде зеркала... и так далее.
Мне так сказано было: "Отбивай поклоны, и ты увидишь, к чему надо стремиться". И вот я их отбиваю. Говорю: я больше не могу. - "Дальше!" - Я больше не могу. - "Дальше". Я больше не могу, уже все... И где-то уже просто вырубился и со страхом ждал уже конца, но в этот момент еще был занят этим последним усилием, сверхусилием, и, в общем-то, почувствовал, что сейчас что-то будет, по-видимому, так смерть наступает, - знаешь, как прыжок в неизвестность... и - бам! - такое чувство, что перетекло состояние из одного в другое...
- И тебе были показаны колосья?
- Колосья. Это я четко запомнил.
- Что ж, это хороший образ. Образ зерна, из которого испекают хлеб... Зерно - это очень древний и очень глубокий оккультный символ. Сказано, что зерно, для того, чтобы дать плод, должно умереть. Жизнь обретается ценою смерти зерна. К этому символу прибегают, например, чтобы проиллюстрировать идею так называемого "второго рождения". Умирая, зерно, рождается во второй раз, возрождается в новом облике. Лишь умерев, старое может дать жизнь новому.
В нашем случае именно важность себя не дает пробиться этому новому. Hаоборот, она создает и упрочивает защитную оболочку, призванную хранить старое и не допускать в нем никаких перемен. А преодоление важности себя представляет собой как раз преодоление этой оболочки. Зерну приходится наращивать оболочку, которая защищает его до поры от всяких вредных внешних воздействий; но когда зерно попадает в питательную почву, эта оболочка, напротив, должна быть преодолена. В этом и заключается смысл выявления важности себя: оно ведет к постепенному преодолению сковывающей тебя оболочки.
И потом... зерно не несет цели в самом себе. Оно нацелено всегда на что-то иное. Зерно должен кто-то съесть.
Вопрос "зачем" - это вопрос Шивы. Это вопрос-разрушитель. Очень многое из того, чем мы занимаемся в жизни, не выдерживает подобного вопроса. Мы не можем ответить. А если и можем, то это такие малоприглядные ответы, что лучше их спрятать подальше.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-02-13, 7:49 AM | Сообщение # 298 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Данченко - Европейские психические культуры
ЕВРОПЕЙСКИЕ ПСИХИЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ
АНТИЧНОСТЬ И ХРИСТИАНСТВО
Глава из "Очерков эзотерической психологии эпохи развитого социализма"
речь пойдет о проблемах психической культуры, целенаправленного культивирования определенных форм психической деятельности человека.
Платон усматривал свою задачу не только в том, чтобы возвестить о существовании новых объектов восприятия – идей, – но и в том, чтобы обратить людей к самостоятельному созерцанию этих объектов. Чтобы поколебать стены темницы сиюминутного существования человека, потревожить его благополучную помраченность, посеять в нем чувство не использованных возможностей, пробуждать у читателя "любовь к мудрости", вдохновлять его к выходу на путь самостоятельного приобщения к подлинному бытию и подлинному знанию.
Путь этот виделся Платону как путь произвольного умирания, произвольного отделения души от тела, обращения ее ввысь и последующего вознесения к занебесной области, "полю истины", обители подлинного бытия. Выражение "отделение души от тела" в данном случае описывает психологический процесс отвлечения чувств от внешних объектов – прорыва сквозь чувственно-воспринимаемый ("дольний") мир вещей к умопостигаемому ("горнему") миру смыслов, конституирующих чувственную определенность этих вещей, – и последующего погружения ("вознесения") в этот внутренний, эзотерический мир, заслоненный от нас миром внешним, профанным. Философ должен учиться созерцать идеи все более высокой степени отвлеченности вплоть до той запредельной миру идей "идеи идей", которая присутствует в каждой из них и, пронизывая их множественность, объединяет в единое целое. Иными словами, Платон полагал, что задача философа состоит в восхождении к единому, сокрытому многим. Это единое подлинное бытие пребывает выше познания и существования, будучи причиной истинного знания, источником становления всех вещей и идей; оно есть подлинная цель стремления всех существ, истинное благо. Тот, кому неведомо это благо, по словам Платона, "проводит нынешнюю свою жизнь в спячке и сновидениях, и, прежде чем он здесь пробудится, он, придя в Аид, окончательно погрузится в сон".
Я так подробно остановился на Платоне, потому что считаю его основоположником античной психической культуры, традиции культивирования "ума". Платон совершил великую познавательную революцию, обнаружив, что, за внешним миром скрывается мир внутренний, "занебесный", законы которого детерминируют познание мира внешнего.
Созерцанию идей Аристотель предпочел мыслительные операции с понятиями, заявив, что Бог есть мышление о мышлении, чистое мышление, предмет которого – его собственная деятельность
Платон полагал, что все люди изначально стремятся к благу: все они чувствуют, что им чего-то недостает, и что это "что-то" есть благо. Но поскольку им не хватает сил понять, чтó есть благо, они направляют свое стремление ко всякого рода "благозаменителям". Следовательно, проблема состоит в том, чтобы разъяснить людям, что есть истинное благо.
"В том, что познаваемо, идея блага – это предел, и она с трудом различима, но именно на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно. Именно она есть то самое важное знание, без которого все остальные, сколь бы обширными они ни были, не пойдут нам на пользу ".
К уму и умопостигаемому миру благо относится так же, как Солнце относится к зрению и зримому миру: познаваемым вещам оно придает истинность, а человека наделяет способностью познавать, само не будучи ни истиной, ни познанием. Не будучи ни правильным, ни прекрасным, оно есть причина всего правильного и прекрасного. Наделяя вещи существованием, благо не есть существование, оно – за пределами существования, "превышая его достоинством и силой". Благо есть полнота бытия, подлинное бытие, Единое, тогда как все сущее – это не подлинно самодовлеющее бытие, а становление, вечно стремящееся к завершенности, полноте, благу.
Большинство богословов как раз растворяли дух в душе, принимая "двухсоставную" (тело-душа), а не "трехсоставную" (тело-душа-дух) модель человека, – хотя и у последней всегда были сторонники, начиная с новозаветных авторов, учеников Христа; в наше время ее сторонниками были, например, патриарх Сергий (Старогородский) и архиепископ Лука (Войно-Ясинецкий).
Таким образом, на вопрос, что христиане называли духом, нельзя ответить однозначно.
Можно было бы, конечно, попытаться выяснить, что христиане должны называть духом, то есть которую из существующих точек зрения на природу духа следует признать "самой христианской"; но это именно чисто христианская, внутрикультурная проблема. Меня в данном случае интересует не самоописание культуры, не история культуры, преломленная в призме ее наличного самосознания, – меня интересует логика смены культурных парадигм. Для реконструкции этой логики не только возможно, но желательно принимать в расчет лишь Священное Писание, абстрагировавшись от Священного Предания как продукта более позднего культурологического синтеза.
В глазах просвещенных граждан империи история распятого провинциального мессии, история сама по себе банальная, отличалась от прочих разве что откровенностью шитья белыми нитками и незамысловатостью кроя: будучи якобы Сыном Бога, рожденным, как и положено, от непорочного зачатия, Спаситель сочетал в себе качества иудейского козла отпущения ("агнца искупления") и одного из тех восточных божеств, что воскресают из мертвых; не случайно первые христиане говорили о себе, что "сделались позорищем для мира, для Ангелов и для человеков" (1Кор 4:9).
Вы спрашиваете, не подменяю ли я дух человеческий Духом Господним, когда говорю, что сила духа, согласно христианским воззрениям, обитает лишь в тех людях, которые стремятся к Богу. Действительно, христиане различали эти два духа. Подобно грекам, которые "удваивали" ум, постулируя существование космического Ума, христиане удваивали дух, постулируя существование Святого Духа. Вместе с тем дух человека имеет самое непосредственное отношение к Духу Господню.
Согласно тексту Ветхого Завета, "создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни ("вдохнул в него дух жизни" – Прем 5:11), и стал человек душею живою" (Быт 2:7). Дух человека есть несотворенный элемент его состава, непосредственное представительство Святого Духа, изустно "вдутая" в прах земной искра Божия. Как я уже говорил, благодаря ей человек причастен подлинному бытию, истине и благу; но искра эта еле теплится, представляя собой скорее возможность, нежели действительность дарованных человеку богоподобных способностей быть, понимать и любить. Поэтому хотя и говорится, что "тело без духа мертво" (Иак 2:26), апостол говорит также о людях, не имеющих духа (см. Иуд 19), – практически не имеющих, как сказали бы мы сегодня.
Причем возжигание искры духа – такой же свободный, незаслуженный дар Божий, как и сама эта искра. Человек неспособен не только возжечь ее личным усилием, но и вынудить к тому Бога личными заслугами. Зато он вполне способен угашать ее – или не угашать (см. 1Фес 5:19). Ответственность за судьбу благодатного дара Святого Духа всецело лежит на самом человеке; и хотя благодатная помощь предоставляется всем людям без исключения, далеко не все принимают ее.
Таким образом, дух человеческий представляет собой переменную величину, рост которой обусловлен неким надличным фактором, неподвластным личной воле человека. Христиане назвали этот фактор Святым Духом. В основе христианских представлений о духе лежат тонкие наблюдения за работой механизмов мотивационной сферы психики.
Слава – Постой, постой. Ты говоришь, что дух – "переменная величина", и в то же время связываешь его с "богоподобными способностями" быть, понимать и любить. Способность понимать и любить может быть большей или меньшей, это ясно. Но может ли человек больше или меньше быть?
– Может, если принять во внимание, что речь идет об осознанном бытии. Человек есть в той степени, в какой он сознает это, – сознает, что он есть. Как правило, человек почти не пользуется данной возможностью, сознавая преимущественно процесс взаимодействия с миром вещей, миром становления; самого его в этом процессе как бы нет, он как бы спит, – то есть, с точки зрения "жизни вечной" или полноты существующей у него возможности быть, как бы стоит одной ногой в могиле.
Важно отметить, что ранние христиане противопоставили любовь не только мудрости эллинов, но и закону иудеев. Последние культивировали не боговидение, а богослышание, – не теоретическое, а харизматическое, богооткровенное знание.
Исходя из этого я определил бы "дух, рожденный от Духа", как постоянное представительство сверхсознательного ценностного потенциала на уровне предсознания. Дух есть в принципе различимая оперативная часть ценностного потенциала индивида. Субъективно воспринимаясь как переменная, то есть возрастающе-убывающая величина, дух отличается от Духа существенно меньшей частотой и амплитудой колебаний; однако ценностный потенциал актуализирован в нем столь же интегрально, целостно и нерасчлененно, как в Духе.
Но поскольку ценностный аспект сверхсознания для христианства – основополагающий, дух в Новом Завете рассматривается прежде всего как мотивоорганизующее начало.
***
Владимир Данченко - Проблемы современной психической культуры и эзотерический марксизм
Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/vsr0189/txt11.htm
Маркс, писал, что "пролетарии, чтобы отстоять себя как личности, должны уничтожить... труд".*
***
ПСИХОСИНТЕЗ: ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА
________________________________________
Владимир Данченко
С ПСИХОСИНТЕЗОМ В XXI ВЕК
Полностью - тут:
http://poznaisebya.com/psylib/books/psyntez/index.htm
Растождествление, возвращение в себя из не-себя, отделение зерна "я" от плевел субличностей служит первым шагом на пути духовного развития, "духовного психосинтеза", и дает возможность осуществить себя, то есть явить себя миру в качестве центра излучения интегративных сил; разумеется, осуществить себя человек способен лишь в той мере, в какой он пришел в себя.
Следует отметить, что в стремлении к подобной экзотеризации Ассаджоли был отнюдь не одинок. Это было велением времени, призывом эпохи, на который откликнулись, каждый по своему, в том числе Ауробиндо, Кришнамурти, Раджниш, Успенский, Юнг. Ассаджоли – самый скромный представитель этой славной плеяды, и поэтому мы узнаем о нем так поздно. Но Ассаджоли в своей скромности и способности следовать законам игры оказался едва ли не самым успешным из них в деле осуществления этой фундаментальной задачи ХХ века – экзотеризации эзотерической психологии.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-02-13, 7:50 AM | Сообщение # 299 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Данченко - Краткий очерк западного эзотеризма
Полностью - тут:
http://library.kitez-grad.ru/view_post.php?id=147
Владимир Данченко
КРАТКИЙ ОЧЕРК ЗАПАДНОГО ЭЗОТЕРИЗМА
Глава из "Очерков эзотерической психологии эпохи развитого социализма"
Таким образом, инокультурное знание является отнюдь не мертвым грузом, безразличным для бытия культуры, в рамках которой оно обретает свой эзотерический статус. Вся совокупность инокультурного знания, воплощенного в жизнедеятельности отдельных представителей данной культуры, составляет действительный элемент этой культуры, – ее мутационный фонд.
Жизнь мутационного фонда протекает в значительной степени независимо от жизни культуры как целого, "параллельно" ей; и тем не менее они неразрывно связаны, поскольку первая служит как бы "негативом" второй, – она представляет собой жизнь проблем, неразрешенных этой культурой. Понятным становится неоднозначное отношение культуры к своему мутационному фонду, которое сочетает в себе надежду на "эзотерическое знание"* со стремлением ограничить процессы культурного мутагенеза.
* О том, что надежда эта жива и в наше время, свидетельствует книга Ю.М.Шейнина "Потенциал разума". По мнению автора, в преодолении нынешнего кризисного этапа развития человечества не последнюю роль должны будут сыграть компьютеры нового поколения и... эзотерические знания.
Но времена меняются, и если очередной мутант, порожденный эзотерическими недрами культуры, оказывается более приспособлен к изменившимся историческим условиям, нежели наличные культурные формы, он начинает размножаться и постепенно вытесняет последние, невзирая ни на какие искусственные "ограничения рождаемости" и "профилактические отстрелы". Процесс такого "размножения" представляет собой не что иное, как процесс экзотеризации эзотерического знания.
Итак, образование пространственно-временной сети межкультурных связей, составляющих основу мутационного фонда, значительно повышает пластичность, "выживаемость" культуры как целого, создает предпосылки для непрерывности ее развития, связанного с возникновением более высокоорганизованных ее форм, способных, в свою очередь, обслуживать функционирование более высокоорганизованных человеческих сообществ. Ярким примером экзотеризации инокультурного эзотерического знания может служить формирование христианской религии, пришедшей на смену языческим мифам, которые оказались не в состоянии выполнять роль "идеологического связующего" многоязычных сообществ с централизованным государственным управлением.
Между тем монотеистическая доктрина, создававшаяся первоначально для решения задач, принципиально отличных от задачи формирования массового сознания, оказалась внутренне противоречивой. Эзотерические жреческие знания, составлявшие ее основу, сводились вкратце к тому, что у человека имеется возможность постичь свое сущностное единство с Истоком всего сущего; и первой ступенью на пути к этому постижению является праведная жизнь, то есть жизнь в соответствии с определенными нормами, правилами.
Таким образом, моральное поведение здесь рассматривается как средство для чего-то иного, – в конечном счете, для слияния с Истоком.
Однако в масштабах общества развитие и функционирование до последнего времени были процессами в значительной степени антагонистичными: функционирование предполагает неизменность социальной структуры, а развитие – ее изменение. Развитие "вносит смуту", "подрывает устои", – нарушает покоящееся, равновесное состояние системы. Вместе с тем, монотеистическая доктрина религиозной идеологии неявно предполагает возможность постижения человеком своей нераздельности с Богом, то есть именно изменения наличного уровня своего сознания, связанного с чувством обособленности, "отпадения".
И отдельные лица, выросшие в религиозной атмосфере, всецело ее в себя впитавшие, использовали эту неявную возможность. Так возник хасидизм, исихазм, суфизм, разнообразные мистические ордена, школы, секты и т.п. Зная, насколько сложен процесс духовного развития, и какие на этом пути от человека требуются жертвы, эзотерики сознавали, что жестоко было бы вынуждать к нему тех, кто не предрасположен к развитию. Было бы жестоко даже информировать их о существовании удивительных возможностей, которыми они не в силах воспользоваться. Поэтому заповедь религиозного эзотеризма гласит: "Не искушай малых сих". Берегите сны ваших братьев.
* * *
Химия, экзотеризировавшаяся, в отличие от многих других наук, сравнительно недавно, прекрасно иллюстрирует тот факт, что всякое эзотерическое знание представляет собой лишь зерно некоего будущего знания, которое может действительно актуализировать свои потенции только на почве общественной практики, когда в развитии этого знания начинает принимать участие значительное число людей, и когда процесс общения между ними, мощно стимулирующий творческую активность, принимает действительно общественные масштабы. Чтобы это произошло, должны созреть соответствующие условия, должна быть подготовлена соответствующая почва, на которой могло бы прорасти зерно эзотерического знания. Так, знания о "превращении" вещества оставались эзотеричными до тех пор, пока возможность подобного "превращения" не обрела значимость в общественном масштабе. Но едва эти знания вышли на поверхность, как тут же обнаружилось, что секреты посвященных – лишь зачаток чего-то нового. Алхимики вряд ли могли представить, какую важную роль будут играть процессы превращения вещества в обществе будущего.
С другой стороны, пример той же алхимии показывает, что на всех этапах истории существуют такие формы знаний, освоить потенции которых общественная практика оказывается не в состоянии, вследствие чего знания эти остаются достоянием частных лиц. Алхимия занималась проблемами "превращений" не только природного вещества, но и души человеческой; и эти знания о выявлении и использовании, как теперь говорят, "резервных возможностей человека" остались эзотеричными именно по той причине, что были безразличны для функционирования общества в целом: по-настоящему они интересовали лишь отдельных индивидов.
Эзотерическим мы называем знание, которое фиксирует опыт отношений человека с миром, не освоенный общественной практикой.
освоению качественно новых диапазонов отношений с миром предшествует экзотеризация, освоение знания, фиксирующего опыт подобных отношений, обретенный отдельными индивидами.
Таким образом, знание определяется как "эзотерическое" не по его содержанию, а по его статусу – "статусу неосвоенности". Содержание эзотерического знания изменяется от века к веку, тогда как статус остается неизменным.
Так, ввиду общественной неосвоенности опыта, фиксируемого эзотерическим знанием, последнее остается в значительной степени скрытым от взора общественности ("толпы") независимо от того, скрывают его эзотерики или нет: для наличных форм общественной жизни знание это либо вредно, либо безразлично.
Будучи социально индифферентным, эзотерическое знание остается преимущественно эмпирическим, теоретически неразработанным. Фиксируемые им причинные связи получают произвольное, "фантастическое" объяснение, даваемое либо безотносительно к наличной системе объяснительного знания, либо путем механического заимствования и эклектического соединения некоторых ее элементов. Интригующий ореол, который во все времена окружает эзотерику, обусловлен не чем иным, как необходимостью создавать и поддерживать интерес общественности к столь неубедительно обоснованному, да и вообще ненужному ей знанию, – причем поддерживать этот интерес приходится в течении столетий и тысячелетий.
Отсюда понятным становится некритическое отношение основной массы эзотериков к предмету своего интереса как несомненно "истинному", а также их пренебрежительное отношение к наличному уровню господствующих представлений; без такого отношения они вряд ли смогли бы осуществлять задачу сохранения знания, объективные критерии истинности которого отсутствуют. Действительно, с точки зрения вечности "мудрость века сего" есть безумие. С другой стороны, как учит история, "новое" всякий раз оказывается хорошо забытым "старым"; и не исключено, что те элементы эзотерического наследия, которые представляются нам сегодня с научной (подобно тому как вчера – с религиозной) точки зрения совершенно нелепыми, завтра (через тысячу лет) могут восприниматься иначе.
* * *
В отличие от рационалистической концепции, которая обращается к самой себе и делает самое себя своим предметом, идеология обращается к человеку, – обращается к нему со страстным призывом, а не с логическим обоснованием собственной истинности. Рационализированные варианты идеологии становятся достоянием самих идеологов, но не широких масс, не имеющих ни достаточной подготовки, ни времени, ни желания разбираться в хитросплетениях отвлеченной аргументации.
Короче говоря, теологический рационализм неспособен был осуществлять идеологическую функцию формирования религиозного мировоззрения в общественном масштабе, а по общедоступности не выдерживал конкуренции с рационалистической критикой религии.
Формирование мирового рынка, расширение и интенсификация товарообмена с неизбежно сопутствующим ему обменом идей, все это дало начало процессу глобального взаимопроникновения культур и положило конец этапу их изолированного развития. Едва заметный прежде ручеек инокультурного знания превратился в бурный поток культурного экспорта, вследствие чего Запад оказался буквально затоплен "восточной мудростью". Благодаря доходчивости, популярности экспортной продукции для широких слоев "ищущей" западной публики стало очевидным многообразие культурных форм развития отношений человека с миром, – многообразие, которого уже не мог вместить в себя никакой религиозно-конфессиональный эзотеризм, оказавшийся лишь одной из этих форм.
Поскольку роль анархической тенденции вполне сознавалась теми, кто действительно посвятил себя развитию отношений с миром, данной тенденции изначально противостоит синтетическая тенденция: развитие внецерковной духовной культуры изначально осуществлялось под лозунгом стремления к "эзотерическому синтезу", способному объединить всю совокупность разноречивых духовных учений в единую общечеловеческую духовную культуру, способную идеологически обеспечить развитие планетарного сообщества как единого целого.
Первыми попытались разрешить проблему синтеза теософы: они попытались разрешить ее путем отрицания существенности существующих различий. Теософы полагали, что в сущности все учения верны, поскольку различными словами говорят об одном и том же. Но последователи "синтезируемых" учений пояснили, что теософы попросту не понимают существа различий; да и само отрицание различий представляет собой еще только антитезис, а не синтез, отрицание отрицания.
Следующий шаг на пути к синтезу был связан, с одной стороны, с углубленным освоением инокультурного опыта, а с другой, с развитием психологии, возникновение которой в середине прошлого века отразило возникновение общественной потребности в объективном изучении психики человека. Все большее число добросовестных западных исследователей обретало опыт непосредственно "на местах", осваивая инокультурную теорию и практику духовного развития в ее оригинальном, а не миссионерском варианте, полученном из вторых или третьих рук. При этом они столкнулись с новым аспектом эзотеризма: отдельные элементы духовной практики остаются скрытыми по той причине, что в рамках культуры, эмпирически выработавшей данную практику, отсутствуют теоретические средства их фиксации. Исследователи обнаружили вместе с тем, что развитие концептуального аппарата современной психологии позволяет отфиксировать по крайней мере некоторые из этих элементов. Ряд авторов склоняются к мысли, что язык психологической науки способен служить универсальным языком описания многих аспектов традиционной духовной проблематики, – аспектов, с необходимостью затрагиваемых различными учениями.
Достигаемые в процессе такого развития "пиковые переживания" подобны высотам Вавилонской башни; достигшие их видят одни и те же чудесные дали, но не могут договориться о кирпичах и растворе, ибо говорят на разных языках.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
| просто_Соня | Дата: Суббота, 2021-02-13, 7:51 AM | Сообщение # 300 |
|
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 4307
Статус: Offline
| Данченко - Психологический механизм духовного развития и проблемы духовной практики
Полностью - тут:
http://detectivebooks.ru/book/6718073/?page=1
Владимир Данченко
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ МЕХАНИЗМ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ И ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ
Главы из "Очерков эзотерической психологии эпохи развитого социализма"
Эзотерическая психология: методологические предпосылки содержательного синтеза Проблемы духовной практики
Первый шаг: Честное Самопроявление
ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ СОДЕРЖАТЕЛЬНОГО СИНТЕЗА
...Действительная же задача эзотерического синтеза состоит именно в том, чтобы СНЯТЬ ТЕОРЕТИЧЕСКУЮ МНОГОАСПЕКТНОСТЬ представлений о духовном развитии, зафиксированных в многочисленных текстах, которые создавались на протяжении всей письменной истории человечества. Задача эта может быть осуществлена лишь путем СОДЕРЖАТЕЛЬНОГО СИНТЕЗА, - то есть синтеза содержания различных учений о духовном развитии.
Ближе всех к осуществлению идеи содержательного синтеза подошли Г.И.Гурджиев и П.Д.Успенский, указывавшие, что в основе всех философских, религиозных, оккультных и т.п. учений о духовном развитии лежат различные системы психологических знаний о принципах и методах такого развития. В самом деле, предмет всех этих учений един - духовное развитие человека; а духовное развитие действительно можно рассматривать как специфическую форму психического развития. Таким образом, внутреннюю, "эзотерическую" сторону различных духовных учений составляют различные психологические системы воспитания и самовоспитания (системы "психической культуры"), называемые также школами эзотерической психологии или просто эзотерическими школами.
Создается впечатление, что действительно существующие между этими школами различия психологического порядка обусловлены не чем иным, как различной степенью осознания и целенаправленного использования какого-то единого психологического механизма, лежащего в основе процесса духовного развития, и, подобно самой психофизиологической структуре человеческого организма, относительно мало подверженного модификациям со стороны культурных факторов, - механизма, общего для людей всех времен и эпох. Различные эзотерические школы понятийно фиксируют и теоретически разрабатывают различные группы функциональных блоков этого механизма, чем и объясняются существующие между ними различия.
Приняв гипотезу о существовании ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО МЕХАНИЗМА ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ, можно попытаться выделить из наличного массива эзотерических знаний ряд понятийно зафиксированных блоков указанного механизма, число которых было бы необходимым и достаточным; последнее предполагает, что все выделенные блоки функционально между собой связаны и представляют средоточия важнейших практических и теоретических проблем духовного развития, явно или неявно затрагиваемых всеми историческими школами эзотерической психологии. Таким образом, система функциональных блоков психологического механизма духовного развития составила бы в то же время и СИСТЕМУ КАТЕГОРИЙ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ своеобразных "узлов" понятийно сети, охватывающей всю совокупность знаний о принципах и методах духовного развития, обретенных к настоящему моменту человечеством. Выделение системы категорий знаменовало бы завершение "школьного" этапа развития эзотерической психологии и начало нового этапа ее развития в качестве единой науки.
* * *
Далее мы попробуем выделить ряд традиционно зафиксированных функциональных блоков психологического механизма, посредством которого осуществляется процесс духовного развития человека.
Начнем с констатации того факта, что у человека нет необходимости развиваться духовно. Определяя духовное развитие как превосхождение социально-нормативного ("взрослого") уровня отношений человека с миром, мы можем рассматривать его как высшую форму сверхнормативной активности, проявления способности человека подниматься над уровнем нормативных требований; наиболее очевидным примером сверхнормативной активности служит творческая, революционно-преобразующая деятельность. Специфика духовного развития как высшей формы сверхнормативной активности состоит в том, что оно не может быть непроизвольным. Не обладая духовным стремлением, не будучи мотивирован к духовному развитию, человек неспособен и развиваться в данном направлении. Неслучайно поэтому духовное СТРЕМЛЕНИЕ полагается всеми школами эзотерической психологии в качестве несущего стержня духовного развития.
Стремление не может быть беспредметным, это всегда стремление к чему-то, к какой-то цели. Все школы эзотерической психологии единодушны в том, что целью духовного стремления есть ПОСТИЖЕНИЕ человеком своей подлинной сущности и своего подлинного места в мире: постижение "высшего Я", постижение своего единства с Абсолютом, постижение себя нераздельным с Богом, постижение своей слиянности со Вселенной, постижение себя в качестве Пустоты или не имеющим качеств, постижение того, что меня нет и т.д. Несмотря на различие формулировок этих и тому подобных традиционных определений, все они связывают акт постижения с неким изменением самосознания, а именно - с выходом за рамки ординарного, личностного уровня самосознания, на котором "я" безусловно противостоит "всему остальному" (человек - миру, личность - обществу и т.д.).
Важно отметить, что основополагающая для эзотерической психологии идея возможности постижения надличностных уровней самосознания, - идея трансперсонализации, - служит в настоящее время и основным камнем преткновения на пути научного освоения донаучных представлений о принципах и методах духовного развития. Поскольку традиционным объектом психологии является психика нормального, а не "сверхнормального", превзошедшего личностный уровень самосознания человека, все отклонения от этого уровня здесь склонны относить к разряду компенсаторных реакций и патологических симптомов.
Исходя из бытующего сегодня определения самосознания в широком смысле как "системы высшей саморегуляции" человеческого поведения [2], духовное развитие представляется не чем иным, как развитием этой "системы", сознательным повышением уровня ее организации. Это рискованный процесс, действительно связанный с возможностью расстроить "систему", нисколько ее не улучшив; вместе с тем история человечества свидетельствует, что такая возможность - не единственная, и что превосхождение личностного самосознания может способствовать значительному повышению социальной эффективности личности. Признание принципиальной возможности развития "системы высшей саморегуляции" предполагает и более внимательное отношение к историческому опыту такого развития, обретенному человечеством, к эзотерическому наследию, - в частности, к идее трансперсонализации самосознания, то есть становления качественно новых форм "высшей саморегуляции".
Разумеется, человеческое существо не исчерпывается самосознанием. У него имеется тело, а также ряд психических "инструментов", посредством которых осуществляются основные формы взаимодействия человека с миром. Традиционно объединяемые в эзотерической психологии общим термином "низшая природа" человека, они представляют собой основное препятствие духовному росту: "мирские" стереотипы активности "низшей природы" мешают как постижению, так и утверждению человека в надличностных уровнях самосознания. Различные школы теоретически фиксируют различные элементы "низшей природы", однако все они говорят о необходимости ее ПРЕОБРАЖЕНИЯ, то есть превращения из противника в союзника в проводник постижения, привносящий свет в повседневную жизнь.
Ни постижение, ни преображение не приходят сами собой; одного лишь стремления для этого недостаточно, - для этого нужно что-то делать. Все школы эзотерической психологии согласны в том, что человек, стремящийся к духовному развитию, должен заниматься духовной ПРАКТИКОЙ, то есть осуществлять какие-то целенаправленные действия, упорядочивающие процесс его жизнедеятельности определенной программой, - например, упражняться в сосредоточении внимания или его рассредоточении, танцевать или молиться, честно самопроявляться, работать с Чакрами или практиковать недеяние и т.д. и т.п.
Стремление, постижение, преображение и практика представляют собой четыре традиционные категории эзотерической психологии, в явной или скрытой форме используемые всеми ее школами. Они не всегда явны в том смысле, что не всегда выступают в приведенных выше формулировках. Но человек не сможет продолжительное время заниматься духовной практикой, не обладая соответствующим стремлением, вне зависимости от того, осознает ли он наличие стремления или нет. Духовное развитие всегда связано с постижением себя в некоем новом качестве, хотя описывать его человек может различно. Если же человек действительно духовен, то духовен не только в трансе, но и во всех своих повседневных отношениях с миром, - а это невозможно, если его "низшая природа" не преображена; верно и обратное если "низшая природа" остается не преображенной, то духовное развитие сводится к развитию способности входить в трансовое состояние. И, наконец, процесс духовного развития вообще оказывается невозможным, если человек не предпринимает для этого никаких целенаправленных усилий, пренебрегает духовной практикой.
Таким образом, все четыре традиционно зафиксированные блока необходимы; однако достаточны ли они для описания рассматриваемого механизма? Способны ли они теоретически воспроизвести процесс духовного развития, или какие-то его существенные элементы остались незафиксированными? Чтобы выяснить данный вопрос, нам придется рассмотреть, как эти блоки связаны между собой.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
|
| |
| |
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
