1. Водительских удостоверений не существует. Вам они не нужны, потому что вы больше не водите 2. Информация будет больше напоминать валюту 3. Люди будут реже ходить к врачам 4. Выброс пищевых отходов будет практически полностью ликвидирован 5. Средства, сэкономленные с помощью эффективного использования энергии, будут направлены на обновление городской инфраструктуры 6. Киберпреступники будут более мотивированы чем когда-либо 7. Эти высокотехнологичные контактные линзы из фантастических фильмов появятся в реальности 8. Мы создадим роботов, которые будут создавать роботов 9. Люди смогут делать больше добра 10. Технология станет невидимой
Да, "холодильник будет звонить на утюг и договариваться о том, как погладить брюки". Сергей ЗАГАТИН. Именно. Такой подход закончился крахом доткомов, про которые сейчас многие фанаты "Эппла" или Илона Маска знать ничего не знают, потому что они тогда буквально "на горшок ходили", это ведь случилось ещё в конце 1990-х. И именно в силу этого я буду критиковать "неизбежность" технологической сингулярности. Потому что сам экспоненциальный график выглядит красиво, но есть пара моментов, которые делают эту технологическую сингулярность несбыточной мечтой. В этом и состоит основное моё опасение, что "мы строили-строили", но в итоге построили не сингулярность, а "цивилизацию троечников".
"ЗАВТРА". То есть мы отупели ещё до прихода сингулярности? Но это надо доказывать. Нам возразят: "мы хорошо учились в школе, что вы нам про троечников рассказываете!".
Сергей ЗАГАТИН. Может быть, все хорошо учились в школе, но суммарно мы построили цивилизацию троечников, потому что многие инженерные решения, допустим, 1980-х годов, кажутся сейчас недостижимой вершиной. То, что сделали учёные-одиночки, вооружённые лишь логарифмической линейкой и простейшим калькулятором, сегодня не могут повторить целые НИИ, с программами 3D-моделирования и суперкомпьютерами. То есть изобилие искусственного интеллекта гнобит наш естественный интеллект — достаточно посмотреть на развитие самого программирования, когда от машинных кодов и ассемблера мы дошли до объектно-ориентированного программирования, причём сугубо визуального: "взяли, перетянули, кликнули". За визуальный интерфейс можно посадить любого "человека с улицы", даже тренированную макаку — и они будут "программистами" по сегодняшним меркам. А ведь все такие горе-программисты по сравнению с монстрами 1980-х годов выучки — чистые троечники, их бы к тогдашним компьютерам не подпустили, да они бы и не поняли, как с ними работать.
"ЗАВТРА". Хорошо, но иногда говорят: "Ладно, у нас есть масса троечников, но в целом мы стали умнее, мы стали мощнее. Наша цивилизация обладает такими сверхвозможностями, что нам даже троечники подойдут! Мы их, как обезьянок, посадим на кнопки нажимать, а в другом месте посадим творцов, таких как Билл Гейтс, Стив Джобс, Илон Маск. А они придумают всё новое". Такой сценарий вообще возможен — или нет?
Сергей ЗАГАТИН. Давайте сразу поставим ситуацию на "грешную землю". Никто из перечисленных вами никаким "творцом" не является — они, как и Курцвейл, лишь брали уже готовые концепции и "впаривали" их людям, тем самым пользователям-"троечникам", для которых и смартфон — научно-техническая революция. Поэтому скажем честно: сегодняшняя западная цивилизация свою историческую цель во многом потеряла, заменив её красивыми картинками и видеосюжетами. Куда пошли все гигагерцы и терабайты, которые стали возможными после компьютерной революции 1980-2000-х годов?
Дата: Понедельник, 2021-01-18, 5:04 PM | Сообщение # 23
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Собираю материала по русскому космизму и вообще русской философии 19-20 веков.
На стыке 19−20 веков появилось некоторое количество мыслителей, писателей, ученых, философов, мировоззрение которых позже объединили в понятие «Русский космизм»
Косми́зм (греч. κόσμος — организованный мир, kosma — украшение) — философское мировоззрение, в основу которого положено представление о Космосе и о человеке как «гражданине Мира» (киники, стоики, Кант, Мамардашвили), а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта-Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др.
Еще несколько лет назад понятие РУССКОГО КОСМИЗМА, как и почти ему синонимичное — космической философии, брали неизменно в кавычки как приблизительное, чуть не метафорическое образование. Сейчас русский космизм уже основательно окреп в своих правах, обрел законное гражданство в отечественном культурном наследии. Однако объем и содержание этого понятия и стоящего за ним течения мысли остаются весьма расплывчатыми, то существенно разбухая, то, напротив, сужаясь до трех-четырех имен. Под космизмом часто понимается целый поток русской культуры, включающий не только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. В нем оказываются и Ломоносов, и Тютчев, и Вячеслав Иванов, и Скрябин, и Рерих, и Чюрлёнис… Есть некое космическое веяние и дыхание в произведениях того или иного творца — и этого оказывается достаточным, чтобы произвести его в космисты. Но тогда то же можно было бы спокойно проделать с доброй половиной культурных деятелей не только России, но и всего мира, ведь ощущение глубинной причастности сознательного существа космическому бытию, мысль о человеке как микрокосме, в стяженном виде вместившем в себя все природные, космические стихии и энергии, проходят через мировую культуру, как восточную, так и западную.
Преображающая человека и мир мечта стремилась к преодолению ограниченности человека в пространстве и времени, она воплощалась в сказочные, фольклорные образы господства над стихиями — воздушные полеты, метаморфозы вещества, живую и мертвую воду… По существу, с древности до конца XIX в. эта космическая — в широком смысле — тема развивалась только в мифе, фольклоре, поэзии, а также в некоторых философско-утопических, фантастических произведениях (к примеру, у Сирано де Бержерака, Жюля Верна). Но знаменательно, что именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в космос, уже начиная с середины прошлого столетия вызревает уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX в. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Ф. Федоров, А. В. Сухово-Кобылин, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, В. Н. Муравьев, А. К. Горский, Н. А. Сетницкий, Н. Г. Холодный, В. Ф. Купревич, А. К. Манеев. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения — В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева — также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма.
Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Н. А. Бердяев называл «космоцентрическим, узревающим божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира» и «антропоцентрическим… обращенным к активности человека в природе и обществе»
1. Именно здесь ставятся «проблемы о космосе и человеке», разрабатывается активная, творческая эсхатология, смысл которой, по словом Бердяева, в том, что «конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека»
2. Избежать неправомерного и безмерного расширения этого философского течения можно, если сразу же обозначить принципиально новое качество мироотношения, которое является определяющей его генетической чертой. Это идея активной эволюции, т. е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство, берет, так сказать, штурвал эволюции в свои руки. Поэтому возможно точнее будет определить это направление не столько как космическое, а как активно-эволюционное. Человек для активно-эволюционных мыслителей — существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Космическая экспансия — одна из частей этой грандиозной программы. Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм — одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых, но это гуманизм не прекраснодушный и мечтательный — он основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.
Дата: Понедельник, 2021-01-18, 5:07 PM | Сообщение # 24
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Основоположником считается Николай Фёдорович Фёдоров (в семье называли Никола́й Па́влович Гага́рин ; 1829, Тамбовская губерния — 1903, Москва) — русский религиозный мыслитель и философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор. Один из родоначальников русского космизма . Его именовали «московским Сократом» . C уважением и восхищением отзывались о Фёдорове и его воззрениях Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьёв . Он мечтал воскресить людей, не желая примириться с гибелью даже одного человека. С помощью науки он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов».
Науке Фёдоров отводил место рядом с искусством и религией в общем деле объединения человечества, включая и умерших, которые должны в будущем воссоединиться с ныне живущими
1. Человек , как участник эволюции мира призван стать орудиями уже не бессознательного, а сознательного, нравственно и религиозно направленного совершенствования мира. « Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою» , человек – и венец эволюции, и ее агент, на его плечи ложится труд космизации бытия. В противовес существующему паразитарному, эксплуатирующему отношению человека к природной среде, приводящему цивилизацию на грань катастрофы («Цивилизация эксплуатирующая, но не восстановляющая, не может иметь иного результата, кроме приближения собственного конца»), Федоров выдвигает идею регуляции природы,разворачивающейся в последовательной цепочке задач. Это и предотвращение стихийных катаклизмов (землетрясений, наводнений, засух, смерчей и др.), и регуляция климата, и управление космическими процессами, и работа над преодолением смерти, и – как пик регуляции, фокусирующий в себе все ее усилия, – возвращение к новой преображенной жизни всех ушедших в небытие, бесконечное творчество в обновленной Вселенной.
2. Обосновывает свою теорию и с религиозной позиции тоже : Бог, создавший человека по Своему образу и подобию, действует в мире прежде всего через человека и через него же Он будет осуществлять центральные онтологические обетования христианской веры: воскрешение умерших, преображение их природы, вход в бессмертный, творческий эон бытия – Царствие Небесное. И отсюда вытекает и бессмертие и возвращение в рай -«Восстановление мира в то благолепие нетления, каким он был до падения» – так определяет философ всеобщего дела Божеское задание «сынам человеческим».
3. выдвигает идею органического прогресса, ориентированного на преображение физического естества существа сознающего, когда человек сам, без помощи техники, сможет летать, видеть далеко и глубоко, обретет способность строить свои ткани из элементарных веществ среды, как растения под воздействием солнечного света (мыслитель предвосхищает здесь идею автотрофности В.И. Вернадского), будет создавать себе необходимые органы или изменять уже существующие в зависимости от среды обитания, пребывания, действия. ( власть духа над материей, регенерация тканей)
4. Выдвигал принцип всецелости и всеобщности познания («все должны быть познающими и всё – предметом познания»)
5. разрабатывал основы «совершеннолетней», «сыновней» нравственности («все мы братья по любви к отцам»). Неродственность и небратство, подчеркивал он, коренятся в глубинах самого послегрехопадного, смертного бытия, стоящего на законе смены поколений, пожирания, взаимного вытеснения и борьбы. А потому залогом достижения «всеобщего родства» может стать только преодоление смертоносных сил во внешнем мире (природно-космическая регуляция) и в самом человеке (психо-физиологическая регуляция). Убежденный в неполноте альтруистической морали (жертвенность одних предполагает вечный эгоизм других), Федоров предлагал формулу: «не для себя и не для других, а со всеми и для всех». Антиномию индивидуализма и коллективизма разрешал через принцип соборности, утверждая его как основу совершенного социального устроения (общество «по типу Троицы»).
6.В свете идеи бессмертия и воскрешения интерпретировал Федоров и смысл культуры, видя в ней попытку «мнимого воскрешения», импульс к сохранению памяти о бывшем и жившем. Высоко ставил музеи и библиотеки как средоточия всечеловеческой памяти, мечтал о радикальном расширении их деятельности, об их превращении в центры собирания, исследования, воспитания и обучения, вокруг которых группировались бы коллективы ученых – «специалистов по всем отраслям человеческого ведения». Став орудием всеобщего дела, Музей, по Федорову, должен одушевить познание сердечным, родственным чувством, духом любви к отцам и предкам, тем самым служа восстановлению братской связи людей
Дата: Вторник, 2021-01-19, 11:55 AM | Сообщение # 25
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Владимир Иванович Вернадский, (28 февраля [12 марта] 1863 ], Санкт-Петербург — 6 января 1945 , Москва ) — русский и советский учёный-естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель. Академик Императорской Санкт-Петербургской академии наук (1912) ; один из основателей и первый президент Украинской академии наук (1918—1921 . Создатель научных школ и науки биогеохимии. Один из представителей русского космизма.
В. И. Вернадского справедливо называют Ломоносовым XX в. Редкая синтезирующая способность, всеохватность отличают его творческий гений. Ученый основал и развил несколько новых научных дисциплин, стал создателем учения о биосфере и переходе ее в новое качество – ноосферу.
1.В. И. Вернадский создает целый комплекс наук о Земле – от генетической минералогии до биогеохимии, радиогеологии, учения о биосфере.
2.Вернадский принципиально отверг старый биологический подход, преимущественно державший в своем исследовательском фокусе тот или иной живой организм, выделенный из окружения, из сферы живого. Если такой подход и признавал влияние среды на организм, то не понимал в полном объеме обратного формирования самой этой среды всем живущим в ней. Биогеохимия выдвинула на первое место понятие жизни как организованной совокупности живого вещества, исходя из которого можно понять конкретное ее явление. Вернадский показал, что вещество планеты (а оно то же и в космосе) образуется в круговороте «мертвое – живое – мертвое», что «биогенные породы (то есть созданные живым веществом) составляют огромную часть ее (биосферы. – С. С.) массы, идут далеко за пределы биосферы... они превращаются, теряя всякие следы жизни, в гранитную оболочку», т. е., условно говоря, косное во многом и биокосное вещество, как бы «труп» живого. «Геохимия доказывает неизбежность живого вещества для этого круговорота всех элементов и тем ставит на научную почву вопрос о космичности, вселенности живого вещества», – обобщал Вернадский свой взгляд в монографии «Живое вещество», так и не увидевшей полностью свет при его жизни. В ней было высказано принципиальное для ученого убеждение, что жизнь – такая же вечная составляющая бытия, как материя и энергия.
3. Важный эпизод его биографии – командировка во Францию, где в 1922-1926 гг. он читает курс лекций по геохимии в Сорбонне. Здесь же он работает в институте Кюри с препаратами радия, приводит в порядок свои огромные рукописи по живому веществу, вычленяет из них отдельные работы, ряд которых публикует на французском языке: здесь же готовится текст его классического труда «Биосфера», его он публикует сразу же по возвращении в Ленинград. В Париже он лично знакомится с философами Эдуардом Леруа (впервые термин "ноосфера" ввел именно он) и Тейяром де Шарденом, чуть позднее вникает в их идеи о ноосфере, прежде всего через лекционный курс Леруа, опубликованный в 1928 г. в книге «Происхождение человека и эволюция разума». Сам Владимир Иванович так представлял духовную последовательность возникновения учения о ноосфере (что неоднократно и высказывал): биогеохимический подход к ноосфере, предложенный им парижской аудитории, оплодотворяет мысль французских философов, делающих следующий шаг, принятый уже в свою очередь им самим. Ноосферные идеи Вернадский развивал в основном в 30-е гг., прежде всего в работе «Научная мысль как планетное явление», которая мыслилась им как своего рода огромное философское предисловие к итоговой, «главной книге», над которой он тогда же работал: «Химическое строение биосферы Земли и ее окружения» (оба произведения увидели свет только в 60-70-х гг). Колоссальное изменение порядка вещей, какое происходит от вторжения человека в природу, он ставит здесь на точную научную основу, введя понятие культурной биогеохимической энергии. В целом биогеохимическая энергия – это свободная энергия, образуемая жизнедеятельностью природных организмов (живого вещества); она вызывает миграцию химических элементов биосферы и тем формирует ее историю. С возникновением человека разумного живое вещество явило такой небывалый по сложности и силе вид энергии, который стал вызывать не сравнимую с иными формами миграцию химических элементов. Обычная биогеохимическая энергия живого вещества производится прежде всего путем размножения. Однако отличительным «видовым признаком» человека стала форма энергии, «связанная с разумом». настолько неудержимо растущая и эффективная, что, по мнению ученого, несмотря на свое колыбельное, можно сказать, «младенчество» относительно земных эпох. эта энергия уже стала главным фактором в геологической истории планеты. Создалась, «новая форма власти живого организма над биосферой», дающая возможность «целиком переработать всю окружающую его природу». переработать – в смысле преобразить и одухотворить, что и является основной целью нового творческого, духовного зона бытия – ноосферы .
Дата: Вторник, 2021-01-19, 11:56 AM | Сообщение # 26
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Циолковский Константин Эдуардович
Циолковский у нас в стране известен буквально всем как отец космонавтики, изобретатель ракеты. О том, что он был еще и мыслителем, развивавшим некую «космическую философию», также подозревают многие, хотя вряд ли представляют более-менее отчетливо суть его идей. Впрочем, даже в книгах и статьях, посвященных его личности и вкладу в отечественную и мировую науку, долго мало что писали о его собственно философских взглядах или подавали их с сильной ретушью, игнорируя все то «странное», фантастическое, чуть ли не теософско-мистическое, что не приличествовало «отцу» и основоположнику большой позитивной отрасли знания и деятельности. Многие из его философских брошюр, вышедших в Калуге в 20-30-е гг., до сих пор не переизданы. В написанной за несколько месяцев до смерти автобиографии «Черты моей жизни», говоря о своих работах, составляющих наследие столь дорогой ему «естественной философии», Константин Эдуардович отмечал: «Некоторые из них напечатаны, большинство же и сейчас лежит в рукописях». Положение с ними осталось почти неизменным и в наше время.
1. Уже с конца прошлого и в начале нашего века выходят в научно-популярных журналах такие фантастические повести Циолковского, как «На Луне» или «Вне Земли», а в 1903 г. в журнале «Научное обозрение» – его «Исследования мировых пространств космическими приборами», где он вывел свою ставшую позднее классической формулу ракеты, но они были практически никем не замечены.Положение начинает несколько меняться в 20-е гг., когда идеи Циолковского проникают в общественные, культурные круги, питая довольно распространенный тогда пафос космизма, покорения стихийных сил природы как высшей задачи новой творческой эпохи – хотелось верить, – открытой революцией. В 1924 г. переизданием его статьи о ракете утверждается его мировой приоритет в этой области. Появились и молодые инженеры-энтузиасты, объединившиеся в Группу изучения ракетного движения во главе с Ф. А. Цандером (1835-1920), где начал свой тернистый путь и С. П. Королев (1907-1966), будущий главный конструктор ракет, выведших впервые человека в космос. В 30-е гг., незадолго до смерти, Циолковский был обласкан правительством, награжден орденом и большей пенсией: особые хозяйственные и военные надежды были возложены на одно из его изобретений – цельнометаллический дирижабль. Начал создаваться идеально олеографический образ гениального самородка, затертого в царское и блистательно признанного в советское время. Но избранные святцы отечественной материалистической науки и передовой техники почему-то так и не дали ему права на долгие годы, вплоть до последнего времени, быть полностью изданным широко прочитанным и понятым в своих самых заветных и дорогих идеях. Их надолго редуцировали до единственного изречения: «Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство»
2. Наделив прерогативой бессмертия атом, калужский мыслитель не хочет понять тех, кто противится манящим перспективам атомарного бессмертия, кто хотел бы в обещанном блаженном космосе вновь встретить своих близких и любимых, сохранить и в новом существовании тождество своей собственной личности. Циолковский же спокойно и чуть не радостно благословляет их на разрыв и полное беспамятство: «Сейчас вы желаете свидания с умершими, но смерть истребит и эти желания. Недовольство ваше только при жизни – уйдет жизнь, уйдет и оно», В «атомном» трансформизме проявилась его нечувствительность к основной ценности активно-эволюционной мысли – к личности. Оттого в его совершенном космосе как бы атрофировано всё с ней неотъемлемо связанное: богатство межчеловеческих, родственно-любовных отношений, душевное начало – жалость, память, привязанность и, главное, любовь. Любовь, которая в христианском космизме – основа основ, новый принцип преображенного бытия. Ненароком сам Циолковский признается, что периоды жизни, из которых с перерывами несознаваемого небытия составляется единая непрерывность существования, «довольно однообразны: счастье, довольство, сознание Вселенной, сознание своей нескончаемой судьбы, понимание истины, которая есть верный путь к поддержке космоса в блестящем состоянии совершенства». Именно эта «поддержка» и является высшим императивом его космической «научной этики». Не личность с бесконечностью ее внутреннего творческого развития, а космос в целом. Космос и стал для Циолковского воплощением высшей «божественной» реальности, и как восторженный и преданный служитель этой пантеистической религии Космоса, он и построил свою огромную, расцвеченную всеми красками и населенную массой визионерски добытых деталей прекрасную Иллюзию. В этой «религиозной» экзальтации господствует своего рода самовнушение и самотерапия, заклинательная эйфория, питаемая «научной» уверенностью, что во Вселенной царит, за небольшим исключением, высший разум, радость и блаженство, правда достигнутые все же творческим преобразовательным усилием сознательных существ (и тут надо отдать должное мыслителю).
3. Активно-эволюционное ядро теории: убежденность в восходящем развитии мира и самой природы человека, когда его разум, его сущностные силы становятся сознательным орудием такого восхождения. Первым среди ученых он увидел в космосе не просто некую беспредельную физическую среду, вместилище материи и энергии, а потенциально пригодное поприще для будущего и биологического, и социального существования и творчества землян. Для Циолковского отрыв сознательных существ от материнского лона своей планеты, выход в космические просторы, освоение и преобразование их – эволюционно необходимый и неизбежный момент в развитии цивилизации. Саму «теологическую» причину космоса он связывает с порождением в нем сознательных существ: «Какой бы смысл имела Вселенная, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром?» Кстати, в неопубликованных записях его последних лет можно найти и предвосхищение ант-ропного принципа. Он рассуждает так: поскольку человек как микрокосм имманентен космосу, «тот космос, который мы знаем, не может быть иным».
4. Ноосферные акценты воззрений Циолковского очевидны. В архивной работе «Разум и звезды» находим их в форме чеканных тезисов: «Влияние разумных существ на развитие Вселенной... Влияние разума на устройство Вселенной. Мысль как фактора эволюции Космоса». Как все мыслители-космисты, Циолковский не считал человека окончательным венцом творения, остро чувствовал его несовершенную, промежуточную, кризисную пока природу. «Разве человек не имеет бездну физических, умственных и социальных недостатков, чтобы оставаться с тем, что он имеет!» – восклицает Константин Эдуардович, выражая уверенность, что придет время, когда «человек примется за преобразование своего тела». И продолжает: «Физиологи знают, какое множество недостатков имеют тела даже высших животных. Все они должны быть устранены путем упражнения, подбора, скрещивания, операций и другими способами... Даже у людей нет ни одного совершенного, или безукоризненного, органа». И хотя всю жизнь он боролся за техническое средство космической экспансии – свою ракету, в более далекой перспективе он видел усовершенствованные сознательные существа, уже обходящиеся в основном без искусственных, технических приставок к своим органам.
5. Более того, он пытается тут же представить себе такое будущее существо, которое могло бы быть максимально независимым буквально от всех ограничивающих условий нашего теперешнего существования, от всех – вплоть до пищи. Он подробно описывает воображаемую действующую модель автотрофного (самопитающегося) существа: оно герметически изолировано от внешнего мира, лишено и органов выделения, в него проникают только лучи света, они разлагают хлорофилл, растворенный в крови, углекислый газ и продукты распада и превращают их в кислород, сахар, крахмал, азотистые и другие питательные вещества, которые и служат «питанием», образуют ткани «животного космоса». На следующей стадии – новое разложение, образование продуктов распада – мочевина, аммиак и др., которые, не выделяясь из организма, играют ту же роль, что удобрения, газообразные, неорганические продукты для растений, и вновь солнечная, световая энергия трансформирует их в питательные вещества и в кислород, «горючее» для мускульной, нервной системы и мозга удивительного создания. Так устанавливается замкнутый цикл процессов обмена, который не предполагает остановки или конца. Если хотите, это своего рода проект биологического «вечного двигателя». Масса такого существа, по Циолковскому, постоянна, и «оно живет, мыслит, двигается, допустим даже, что не умирает». Обитать оно может всюду, в пустоте, в эфире, без силы тяжести – «была бы лучистая энергия. А ее в космосе неисчерпаемо много». Циолковский продумывает и каверзный вопрос: откуда может возникнуть этот необыкновенный организм и сможет ли он сам производить потомство? И находит остроумное «техническое» решение, разделив его существование на два этапа, отграниченные метаморфозой, аналогичной превращению гусеницы в куколку и бабочку. В первой своей стадии это существо рождается, развивается, как все земные твари, а «затем понемногу преобразуется», теряет большинство своих прежних органов, покрывается абсолютно непроницаемой оболочкой – и вот оно готово для бессмертной космической судьбы. Так Циолковский предвосхищает идею Вернадского о будущей автотрофности человека, правда, вносит в нее не только больший радикализм, но и несколько грубоватый, инженерный дух и расчет.Такое, можно сказать, проективно-инженерное наклонение философского мышления и составляет его оригинальность.
6. Космическая этика Циолковского весьма оригинальна. Например, она признает превосходство одних форм жизни, которые относятся к развитым и имеющим перспективу, над другими – несовершенными, неразвитыми. Колонизация космического пространства осуществляется именно развитыми, совершенными формами, которые искореняют примитивные организмы. При этом Циолковский разделяет идею «разумного эгоизма», который заключается в «истинном себялюбии, заботе о будущности своих атомов». Поскольку в космосе осуществляется обмен атомами, разумные существа находятся в нравственных взаимоотношениях. Условия для благополучного развития атомов во Вселенной создаются именно совершенными и развитыми организмами. Любое дальнейшее усложнение организмов является, с точки зрения Циолковского, большим благом.
Такие взгляды Циолковского оказали влияние и на его позицию в отношении социального, демографического развития общества. Хотя основное внимание в своей философской концепции Циолковский всегда уделял вопросам космоса, космического разума, он не был чужд и т.н. «социальной инженерии», сформулировав собственное видение евгеники. Нет, евгеника Циолковского не имела ничего общего с евгеническими теориями европейских расистов, популярными в начале ХХ века. Но Циолковский утверждал, что будущее человечества, его совершенствование и благополучное развитие зависят от того, сколько в мире рождается гениев – локомотивов этого развития. Чтобы гениев рождалось больше, этим процессом, с точки зрения Циолковского, необходимо управлять. В каждом городе или населенном пункте необходимо создать и обустроить т.н. «лучшие дома». В них должны выделяться квартиры для наиболее способных и талантливых мужчин и женщин. Браки таких «гениальных людей» должны заключаться только с соответствующего разрешения, как и на деторождение также должно быть получено соответствующее разрешение. Циолковский считал, что реализация этой меры приведет к тому, что через несколько поколений количество талантливых и способных людей и даже гениев стремительно возрастет, т.к. гении будут заключать браки только с себе подобными и дети будут рождаться от гениального отца и гениальной матери, наследуя все качества биологических родителей.
Конечно, многие взгляды Циолковского сейчас кажутся наивными, а некоторые – чрезмерно радикальными. Например, он утверждал необходимость избавления общества от больных, калек, слабоумных. Заботиться о таких людях надо хорошо, но они не должны давать потомства и если им препятствовать в размножении, то и человечество со временем станет лучше, считал Циолковский. Что касается преступников, то их ученый и философ предлагал «расщеплять на атомы».
Дата: Вторник, 2021-01-19, 11:57 AM | Сообщение # 27
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Чижевский Александр Леонидович (1897−1964)
Создатель науки гелиобиология.
А.Л. Чижевский использовал математический прием — «метод наложения эпох», в то время — показателей. Уровень развития вычислительной техники 20−40-х гг. прошлого века, самый передовой для выделения высокоамплитудных ритмов среди «случайных» колебаний века, не позволил ученому произвести достоверное выявление биологических и солнечных ритмов с периодами больше и меньше 11 лет, а также составить их классификацию.
«Тот факт, что жизнь биосферы Земли зависит от солнечных явлений, давно стало трюизмом. Но впервые профессор Чижевский показал степень этой зависимости и ее интимную глубину. В этом заключается его громадная заслуга. Он раскрыл механизм, тщательно скрываемый природой, показав, что живая клетка является тончайшим и избирательным резонатором для определенных корпускулярных и электромагнитных процессов внешней среды», — говорилось в Меморандуме Первого Международного Конгресса по биологической физике и биологической космологии, состоявшегося в сентябре 1939 г. в Нью-Йорке. Работы Чижевского издаются преимущественно на иностранных языках за рубежом, там же он становится членом академий, признается выдающимся новатором в науке. В мае 1939 г. его избирают одним из почетных президентов Первого международного конгресса по биофизике и биокосмике, который состоялся в сентябре того же года в Нью-Йорке. Тогда же его выдвинули на соискание Нобелевской премии «как Леонардо да Винчи двадцатого века». Но на этот конгресс его снова не пустили. Съезд же принял специальный меморандум по поводу отсутствующего Председателя: «Гениальные по новизне идей, по широте охвата, по смелости синтеза и глубине анализа труды поставили профессора Чижевского во главе биофизиков мира и сделали его истинным Гражданином мира, ибо труды его — достояние Человечества». Да, судьба такого «Гражданина мира» не могла не быть уже предрешена. Через два года, в самом начале 1942 г., он был арестован. Пропало сто пятьдесят папок с ценнейшими научными материалами, навеки исчез рукописный труд в сорок печатных листов «Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов», выросший из работы ученого над аэроионами (а каждой строчкой этого выношенного двумя десятилетиями труда Чижевский, по его словам, дорожил и гордился).
Ибо когда с интервалом в II лет начинается на Солнце период особенной активности, всё на Земле приходит в «возмущение» и смятение — от ее стихий: землетрясения, смерчи, наводнения, засухи, от нижайших живых форм: начинают усиленно размножаться вирусы, бактерии, и на человечество обрушиваются уже «эпидемические катастрофы», до высшего и самого чуткого этажа Жизни — человека. Чижевского по праву считают основателем космической биологии, изучающей зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире — от состояния космоса; эта новая наука у него детализировалась в различные отрасли — космомикробиологию, космо-эпидемиологию, и каждая из них была результатом огромной работы ученого, его содружества с отечественными и зарубежными врачами, физиками, биологами. Но все же самым оригинальным, заветным ядром исследований Чижевского стала теория гелиотараксии (от гелиос-«солнце» и тараксао — «возмущаю»); ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 г., утверждает, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Резкое усиление солнечных потоков, того активно действующего в них агента, который Александр Леонидович назвал z-излучением (ибо природа его еще достоверно не выявлена), приводит через воздействие на нервную и гормонально-эндокринную систему индивидуальных организмов к повышению коллективной возбудимости. Как есть эпидемии холеры и гриппа, существуют и своего рода психические «поветрия», вспышки негативной эмоциональности, агрессивности, экстремального поведения. По теории Чижевского, «бомбардировка» Земли этими солнечными агентами переводит потенциальную нервную энергию целых групп людей в кинетическую, неудержимо и бурно требующую разрядки в движении и действии. Когда нет какой-то объединяющей «идеи», единой цели, куда может устремиться общая нервная возбужденность, а то и взвинченность, возрастают индивидуальные и групповые аномалии поведения: хулиганство, преступность, часто немотивированная, экзальтации, истерии разного рода. А когда есть такая «идея» И в котел общей озабоченности и недовольства, экономического, политического, национального, попадает искра z-излучения, он начинает неожиданно бурлить и переливаться через край. Импульсивно возрастает «социальная раздражимость» масс, и она в своем выходе наружу изменяет, то ускоряя, то замедляя (в зависимости от солнечной фазы), самый темп истории, ритм жизни социума. Как пример можно добавить, что все знаменитые мировые революционные события 1789, 1830, 1848, 1870, 1905, 1917, 1941 гг. да и наше «перестроечное» время со всеми его стихийными, политическими и национальными катаклизмами приходятся на годы активного солнца, интенсивнейшего пятнообразования на нем. Чижевский подсчитал, что в период минимальной солнечной активности наблюдается и минимум массовых движений — 5%, а во время максимума — 60%. А годы минимума солнечной активности приходятся на эпидемии.
И последнее исследование Чижевского, касающееся крови, которым он занимался в годы заключения (его монография «Структурный анализ движущейся крови» была опубликована в 1959 г., через два года после освобождения), как ни странно на первый взгляд, по-своему из той же солнечной «оперы». Ведь еще Гиппократ, «космически» восчувствуя человеческий организм и описывая его по стихиям, именно кровь отождествлял со стихией огня. А тут еще и «движущаяся кровь»; статика вещей и явлений мало привлекала ученого и мыслителя. Кстати, в раннем стихотворении Чижевского «Гиппократу» (1915) — а оно начинается торжественно: «Мы дети космоса…» — есть такая строчка: «Кровь общая течет по жилам всей Вселенной».
Имя оригинального представителя русского космизма Валериана Николаевича Муравьева (1885−1932) только недавно начало возвращаться из забвения . Суровая эпоха войн и революций, на которую пришла пора творческой зрелости Валериана Николаевича — не самое лучшее время для мыслителей. Однако и то недолгое отпущенное на активное философское творчество время Муравьев использовал более чем продуктивно.
В отличие от других космистов Валериан Николаевич Муравьев происходил из самых высших слоев Российской империи. Муравьевы — стариннейший, давший множество военных дипломатов и государственных деятелей род Среди прославленных предков Валериана Николаевича — преподававший русскую словесность, историю и философию будущему императору Александру 1 и помогавший Н.М. Карамзину в написании его «Истории государства Российского» товарищ министра просвещения поэт и писатель Михаил Никитич Муравьев; Николай Николаевич Муравьев — генерал, главнокомандующий на Кавказе, прославившийся взятием Карса'. Родной дед философа, полный тезка Валериан Николаевич был псковским губернатором. Отец — Николай Валерианович — известный юрист и судебный деятель. В 1895 г. назначен министром юстиции в правительстве Витте, а с отставкой последнего в 1905 г., отправляется послом в Рим где и умер в 1908 г. В 1918 г. Муравьев участвует в так и не вышедшем сборнике «Из глубины», предоставляя для него статью «Рёв племени». Для нас эта статья важна тем, что ней содержатся первые элементы муравьевской теории времени: «Древнерусское миросозерцание устанавливало живую и нерушимую связь настоящего с прошлым. Для древне-русского человека прошлое, то, что делали отцы и деды, было вечно живым, присутствовало делах его и направляло их. Он чтил таинственную связь времен, и Бог Совершенный ощущался им одинаково в начале и в конце исторического процесса". Время пока еще представляется только как воплощенное в обществе вечное единство прошлого и настоящего. В дальнейшем мы увидим развитие этой идеи воплощенного в социуме времени.
В августе 1920 г. Муравьева арестовывают по делу «Тактического центра», приговаривается к смертной казни, но казнь заменяется тюремным сроком и уже в ноябре по амнистии Валентин Николаевич выходит на свободу.
С этого момента начинается новый этап в жизни Муравьева. Приняв большевистскую власть. Валериан Николаевич отказывается от политически окрашенной публицистики и посвящает себя философским изысканиям, приведшим к выпуску в 1928 г. единственной опубликованной прижизненно опубликованной книги «Овладение временем", к рассмотрению основных идей которой мы сейчас и приступим.
Приветствуя открытие Эйнштейном принципа относительности, Муравьев хочет пойти дальше него и «исследовать вопрос о времени не теоретически только, но в сочетании с практикой&.
Рассматривая физическую теорию относительности Эйнштейна, теории Богданова и Бергсона, Муравьев приходит к выводу что временя — иллюзорное понятие, имеющая лишь психологическую, но никак не физическую реальность. Время — это не отдельно существующая вещь, но изменение и движение различных вещей. Поскольку все существующие в природе вещи либо движутся сами, либо относительно них движутся другие вещи, то, следовательно, абсолютно все существующие вещи взаимосвязаны и образуют «множество». Таким образом: «Ключ к преодолению времени, таким образом, лежит в способности нашей управлять множественностью вещей» т. е. быть способными контролировать движение любой вещи.
Как доказательство того, что, в ограниченном масштабе, управление временем возможно уже сейчас, Муравьев приводит химический опыт с разложением воды на кислород и водород и последующее их соединение для повторного получение воды (поскольку химическая формулы воды не меняется, по Муравьеву, это вода получившаяся в ходе повторного синтеза та же самая вода которая была и до разложения).
Но возможно ли управление временем в масштабах общества? Муравьев отвечает на этот вопрос положительно. Однако такое управление возможно только при сознательном движение всех членов «множества» к единой цели. Достигнуть этого можно только если человеческим «множеством» будут управлять «советы"* мудрецов (придя сначала к власти в отдельных странах, их власть постепенно распространиться на весь мир), которые будут указывать человечеству направление движения при помощи культуры: «Если культура вынашивает веками одного какого-нибудь гения или таланта, надо, чтобы последние производились массовыми способами, чтобы весь род человеческий постепенно обратился в род сверхчеловеческий, не в смысле Blond Bestie Ницше, а в смысле будущего совершенного и могучего существа, с космическим кругозором и космическою же мощью».
К сожалению, оригинальным идеям Валериана Николаевича не суждено было получить дальнейшего развития. В 1929 г. он был повторно арестован, а 1931 г. (по другим данным 1932 г.) скончался в ссылке
М. разрабатывал философию действия, выстраивая ее не по образу и подобию англо-американского прагматизма, а в духе «Философии общего дела» Федорова. Утверждал, что прагматизм должен включить в себя идеализм, новый «метод культурного творчества» должен основываться на «слитии слова, мысли и действия». Вырастая изнутри самой жизни, действие «творчески неисчерпаемо» и в этом смысле глубинно религиозно, выводит личность за пределы ее самой, соединяет с другими, превращает деятеля в соработника, агента «божественной воли». Соединяя мышление и действие, М. ввел понятие мотива действия, тесно связанного с целеполаганием, с ориентацией на конечный результат, на творческое достижение цели, противопоставляя его отвлеченному созерцанию, операциям с «общими понятиями», вывел динамическое толкование символа — как проекта, ищущего воплотиться в реальность. Предлагал заменить «логику понятий» «логикой имен», дающей возможность синтезировать частное и всеобщее, единичность и целое. Разворачивал видение мира как иерархии, лествицы имен, охватывающей реальность в ее динамике и возводящей к Имени Имен, т. е. к Богу. Соборное состояние мира, личностное единство всех вещей и существ, являющееся целью мирового процесса, соединял с понятием Церкви, трактуя ее как совершенный Универсум, объединяющий живых и умерших, вбирающий в себя всю природу, расширяющийся до космоса, и одновременно как орудие осуществления всеединства, средоточие богочеловеческого дела. Утверждал источную связь христианства и науки, указывая на лежащий в их основе принцип преображающей активности в мире. Церковь, по М., должна возглавить науку, дать смысл и цель ее открытиям, чтоб «научное действие» стало «церковным делом преображения мира». М. обосновывал концепцию мессианского акта (исторический акт высшего, синтетического типа, в котором сходятся индивидуальное и общее действие, а материалом является соборное целое — «часть нации или человечества, которая охватывается мессианской идеей»). Представлял историю России как цепь мессианских актов, звеньями к-рой являются не только деяния кн. Владимира, введшего народ в орбиту христианской цивилизации, Петра I, приобщившего ее к традиции европейской секулярной культуры, Ленина и других идеологов революции, но и мессианские акты писателей и мыслителей, от Ломоносова и Пушкина до Достоевского, Федорова, Соловьева, русских богоискателей начала XX века. Мессианский характер, по М., имеет и философия, коль скоро она выходит из области отвлеченных размышлений о бытии в сферу истории и действия человека в истории.
М. занимался проблемой времени, рассматривая ее сквозь призму философии математики, через диалектику единства и множественности и одновременно ставя в контекст христианской идеи «свершения времен». Анализируя понятие трансфинитных чисел, рассуждал о Церкви как «идеальной омеге», совершенном множестве, вбирающем в себя мир, который в свою очередь состоит из множественностей. Время — показатель динамики множеств, а значит оно обратимо, и борьба с ним может идти через возобновление той комбинации элементов вещей и существ, которая имела место до их гибели, исчезновения. Целенаправленная деятельность человека в мире — деятельность «времяобразующая». Человеческая история движется в направлении расширения власти над временем, идет к полному овладению и управлению им. Проблему времени М. тесно связывал с философской трактовкой труда как мироустроительной, созидательной деятельности человека, имеющей планетарный характер. Выпустил на свои средства книгу «Овладение временем как основная задача научной организации труда» (М., 1924), в к-рой изложил свои идеи, максимально элиминируя их религиозно-философское содержание, чему служил и «эзопов язык» книги, где «теократия» была заменена на «космократию», «соборный» — на «коллективный», «мессианский акт» — на «исторический акт». Перекликаясь с Флоренским, развивал представление об антиэнтропийной сущности культуры, выделяя два типа культурного творчества: символический (творчество идеальных образцов в литературе, проектов и планов пересоздания жизни в философии и науке) и реальный (деятельность, меняющая окружающий мир: экономика, техника, биология, педагогика, медицина и др.).
Призывал к объединению символической и реальной культуры в синтетической культуре будущего, цель которой — победа над пространством и временем, всецелое преображение мира и человека. Наследник религиозно-философских и художественных традиций Серебряного века, М. — автор философской мистерии «Софья и Китоврас». Мистерия, написанная в форме платоновского диалога, впитавшая в себя стилевые искания Вяч. Иванова в области теории драмы, продолжила софийную тему рус. философии и литературы, захватывая самые широкие смысловые пласты: Бог и мир, история и эсхатология, христианство и культура, индивид и соборность, время и вечность, наука и вера, искания идеального строя жизни.
Дата: Вторник, 2021-01-19, 12:00 PM | Сообщение # 29
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Велимир Хлебников, /1885−1922/ звали его Виктор Владимирович.
работа С. Городецкого
Свобода приходит нагая, Бросая на сердце цветы, И мы с нею в ногу шагая Беседуем с небом на ты. Пусть девы споют у оконца Меж песен о древнем походе, О верноподанном Солнца Самосвободном народе.
Поэт, мыслитель, представитель рус. авангарда. В 1912 г. вместе с Д. Бурлюком, А. Крученых, В. Маяковским выпустил манифест «Пощечина общественному вкусу». В 1913 г. издал книгу «Творения», в 1915 — «Новое учение о войне», в 1916 — «Время — мера мира», где через изучение былых войн пытался предсказать перипетии Первой мировой войны, выявить ее жестокую абсурдность. Был призван в армию, но служба свелась к пребыванию то в учебных командах, то в лазарете. В 1917 г. написал стихотворный манифест «Воззвание Председателей земного шара» с призывом к государствам окончить войну. После революции скитался по разным городам. В 1920—1921 гг. предпринял путешествие в Персию, на обратном пути подвергся грабежу, осел в Пятигорске, помогал беспризорным, писал стихи о голоде. В 1922 г. в Москве работал над «Досками судьбы». Х. размышлял о природе и философии времени, о числовых, ритмических закономерностях исторического процесса (крупные, поворотные события, войны, революции, рождение великих людей). Исследуя «законы времени», стремился найти способы предсказания грядущего, «обосновать свое право на провидение», искал доступ к «стрелке судьбы», дабы обуздать слепой рок, преодолеть природную необходимость, силы розни и разделения в социуме, «соборное людоедство», проявляющееся в войне. Дал худож.-филос. критику технизированной бездушной цивилизации с ее культом вещей и поклонением смерти (поэма «Журавль», 1909). Выделял два типа людей — «приобретатели», «утонувшие в законы семей и законы торга», думающие о насыщении желудка, и «изобретатели», «будетляне», ищущие новых творческих путей мира. «Изобретатели», «творяне» — для Х. истинное человечество, ощущающее себя в пути к будущему, как бы новый эволюционный тип, вызревающий в лоне нынешнего рода людского («мы еще только начало»). Творчески преломляя идеи Лобачевского, Минковского, Эйнштейна, представления о четырехмерном пространстве-времени, Х. выдвигал идеал будущего государства как государства времени в противовес существовавшим и существующим государствам пространства. Всемирное государство времени управляется Правительством земного шара, состоящим из выдающихся отечественных и мировых деятелей, близких будетлянским идеям и устремлениям. «Зачеловеческие сны» Х. о будущем включали мечту о регуляции земли, об обращении техники на службу жизни (искусственное дождевание, облакоходы, возделывающие поля с неба, новые пути сообщения, «радио будущего», приобщающее «к единой душе человечества»), о совершенствовании физической природы человека, обретении им способности летания, нового, «бескровного», типа питания, о преодолении времени, победе над смертью. Х. утверждал идею ответственности человека перед природой и вселенной, родственную любовь к живым существам, видел в человеке мыслительный авангард земли, сближаясь с рус. космизмом.
Время — основная категория миропонимания Хлебникова. Вспомним хотя бы заглавие одного из его историко-математических очерков, Время мера мира (1916), своеобразной попытки истолковать судьбу человечества и ход истории на основе временных констант. В хлебниковской концепции время представляется в двух взаимно переплетающихся видах, которые, в целях анализа, можно разделить и определить следующим образом: 1) Время как волна, колебание или циклическое повторение событий. Это представление связано с мифологической традицией, с одной стороны, и теорией вечного возвращения — с другой; характерно, главным образом, для историко-математических исследований поэта, старающегося установить то, что он называет единицами времени или постоянными мира, из которых далее выводит общий закон колебательного движения, то есть число земного шара, то самое число чисел, посредством которого можно определить и, следовательно, предвидеть ход истории. 2) Время как своего рода новое, неведомое пространство. На понятие «специализированного» времени или «динамизированного» пространства, которое оплодотворяет творческое воображение поэта и находит выражение в ряде его художественных произведений, влияют отзвуки разных источников: характерный для волшебной сказки хронотоп «пространственно-качественного» времени перекликается с размышлениями немецких романтиков, в частности Новалиса, о времени как особого рода пространстве; своеобразная смесь научно-философских гипотез на основе неевклидовых геометрий, научных и полунаучных рассуждений о четвертом измерении, совпадающем то с пространством высшего порядка, то с временем, и выдвинутых теорией относительности представлений о четырехмерном пространственно-временном континууме сосуществует со спекуляциями так называемой «философии гиперпространства» (по которой время — всего лишь одна из координат многомерного мира) и с метафорическим перетолкованием времени в научно-фантастической и утопической литературе конца XIX — начала XX века. Занятие четвертым измерением и последовательное переосмысление как пространства, так и времени пробуждаются под влиянием научных исследований Римана и Лобачевского о неевклидовых геометриях. Для того чтобы оправдать художественные эксперименты, западный авангард нередко ссылается на Римана. Так, например, в теоретическом очерке «О кубизме» (1912) французских художников Глеза и Меценже новое художественное пространство связывается с неевклидовой геометрией и теоремами Римана. Русские художники и поэты в тех же целях цитируют Лобачевского и заглавия его трудов. Сам Хлебников, учившийся в Казанском университете, главном центре распространения теорий Лобачевского, неоднократно ссылается на ученого. С одной стороны, например, в статье-проповеди «Курган Святогора» (1908) он сравнивает исследования в области новой геометрии с собственными экспериментами в области поэтического языка. С другой — например, в разговоре «Учитель и ученик» (1912) — приводит имя математика в контексте геоисторических размышлений. Имя Лобачевского встречается и в ряде произведений Хлебникова двадцатых годов, начиная с поэмы «Ладомир» (1920, 1921), в то время как заглавия его трактатов «Géometrie imaginaire» (1835) и «Pangeometrie» (1856) прозвучат в терминологии очерка Эль Лисицкого «К. и пангеометрия» (посвященного анализу разных художественных пространств), в котором не только цитируются Лобачевский, Гаусс, Риман, но и употребляется (по поводу фильма) выражение «воображаемое пространство». Значительный толчок к новому истолкованию пространства и времени дала и теория относительности Минковского и, вслед за ним, Эйнштейна.
«РАДИО БУДУЩЕГО
Радио будущего — главное дерево сознания — откроет ведение бесконечных задач и объединит человечество.
Около главного стана Радио, этого железного замка, где тучи проводов рассыпались точно волосы, наверное, будет начертана пара костей, череп и знакомая надпись: «Осторожно», ибо малейшая остановка работы Радио вызвала бы духовный обморок всей страны, временную утрату ею сознания.
Радио становится духовным солнцем страны, великим чародеем и чарователем.
Вообразим себе главный стан Радио: в воздухе паутина путей, туча молний, то погасающих, то зажигающихся вновь, переносящихся с одного конца здания на другой. Синий шар круглой молнии, висящий в воздухе точно пугливая птица, косо протянутые снасти. Из этой точки земного шара ежесуточно, похожие на весенний пролет птиц, разносятся стаи вестей из жизни духа. "
Дата: Вторник, 2021-01-19, 12:04 PM | Сообщение # 30
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Манеев Алексей Климентьевич
А. К. Манеев, философ-логик, специалист по философским проблемам естествознания, автор оригинальной концепции субстанции и биопсиполя, родился 15 мая 1921 г. в крестьянской семье в деревне Роги Гомельской области Белоруссии. Окончив среднюю школу, а затем медицинский техникум, военным фельдшером он проходит службу в армии, где его и застает Отечественная война. Ленинградский фронт, серьезное ранение в ногу, инвалидность – он возвращается на родину. После войны Алексей Климентьевич поступает в Минский государственный университет на отделение логики, психологии и русского языка, параллельно занимается на физико-математическом факультете и в медицинском институте. Широта его интересов, стремление к основательности знаний, своеобразный, творческий поворот ума обнаруживается с годов учебы. После окончания аспирантуры Манеев защищает диссертацию по логике и с этого времени работает на одном месте – в Институте философии и права АН БССР. Он автор около ста научных публикаций, в том числе шести монографий. Круг предметов исследования в них широк: это и работы по логике мышления, по типам логических противоречий, и смелые интерпретации философских сторон теории относительности и теории множеств, и нетривиальные исследования категорий пространства, времени и движения. Наибольший интерес представляет манеевская теория субстанции, которую он развивает в нескольких своих работах, и прежде всего в книгах «Философский анализ антиномий науки» (Минск, 1974) и «Движение, противоречие, развитие» (Минск, 1980). Под субстанцией он понимает наличную, существующую безначально целостную реальность невещественного полевого типа, внутренне непрерывную, бесконечно протяженную, самоактивную, ничем не ограниченную. Субстанция обладает атрибутом отражения (Логос), как глубинной основой и источником жизни и психики, и производит все конечные образования, на любых уровнях опыта. (Религиозные мыслители назвали бы ее Богом.) Эта континуально-полевая субстанция является конечной причиной всего сущего во Вселенной. Созидательная самоактивность субстанции выражается в производстве ею всевозможных миров, макро– и микросистем. Исходя из ряда физических законов и эффектов, Манеев анализирует возможности такого «творения» на двух уровнях. Первый, субмикромасштабный: его производные практически лишены свойств жизни и психики из-за актуально бесконечной малости в них атрибута отражения; из них образуется вакуумный массив во Вселенной, а также различные микрообъекты (атомы, молекулы), на основе которых возникают всевозможные вещественные системы. Макромасштабные же производные субстанции – это, по Манееву, континуальные биопсиполя. Они неуничтожимы по возникновении и оказываются потенциально вечными, бессмертными реалиями. В составе живых вещественных систем это их «души», которые сохраняются в качестве субстратов жизни и психики и после их излучения из организма вследствие его биологической смерти. В этом и видит ученый реальное условие для достижения индивидуального бессмертия. А само это бессмертие требует уже радикального преобразования телесной подсистемы человека в адекватную его биопси-полю преображенную, «невещественную» форму. Эти свои самые заветные идеи Алексей Климентьевич развивает глубоко и тонко как философ-теоретик. Он выразил свою веру несколько наивно, но искренне в стихах:
Дата: Вторник, 2021-01-19, 12:06 PM | Сообщение # 31
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
А.К. Манеев
ГИПОТЕЗА БИОПОЛЕВОЙ ФОРМАЦИИ ЧЕЛОВЕКА
Алексей Климентьевич Манеев (р. в 1921 г.) – неортодоксальный советский философ, специализировавшийся в области логики и философии естествознания. Одно из главных его достижений – развитие гипотезы биополевой сущности человека и континуально-полевой субстанции Мироздания. Идеи А.К. Манеева оказались весьма созвучными мировоззренческим доминантам русского космизма. Не случайно некоторые современные исследователи ставят его в один ряд с такими патриархами космической философии и естествознания, как Федоров, Сухово-Кобылин, Соловьев, Циолковский, Чижевский, Вернадский и др.Публикуется по: “Человек: Философские аспекты сознания и деятельности”. – Минск, 1989. (Ред.)
Сложность современной экологической ситуации в мире очевидна. Она обостряет многие аспекты проблемы человека. Под угрозу глобальных кризисов (термоядерного и экологического) поставлено существование всего человечества, жизни на нашей планете. В создании данной ситуации решающую роль сыграл человеческий фактор; но и в выходе из нее ему принадлежит не последняя роль, т. е. деятельности человека, его сознанию, интеллекту как важнейшим социальным ресурсам. Поэтому исследователи ориентируются на выявление всех человеческих способностей и возможностей, так как они являются движущей силой и высшей целью общественного прогресса. Необходимо расширять и углублять исследования развития психологических, интеллектуальных возможностей человека. Задачи изучения психики на современном этапе предполагают поиск новых подходов, корни которых уходят в кибернетику, теорию информации, голографию и т. д. Здесь же следует отметить и допущение форм жизни и разума на небелковой основе и т. д. В наш век, писал академик А. Колмогоров, отнюдь “не праздно предположение, что нам, возможно, придется столкнуться с другими живыми существами, высокоорганизованными и в то же время совершенно на нас не похожими”1. Более того, “мы допускаем, что на Земле, возможно, и в самих людях существуют не только белково-нуклеиновые, но и другие формы жизни. Почему бы и нет? До поры ученые не ведали о существовании вирусов, бактерий, завтра, возможно, мы экспериментально обнаружим что-то еще... Гипотетические формы жизни могут и не иметь четко очерченных пространственных границ. Их сигналы передаются с помощью более сложных полей, чем известные ныне”2. Идеи подобного рода фактически находятся в русле исследований и разработок по проблемам искусственного интеллекта, позволяющих поставить и обсудить вопрос о наличии в составе белковых живых организмов и такой специфической полевой компоненты, которая, возможно, существенно детерминирует комплекс свойств жизни и психики. Мы называем его биопсифеноменом, субстратом которого считаем биопсиполевую формацию. В генетическом аспекте, по нашему мнению, она выступает как состояние определенного возмущения актуально бесконечной в пространстве и во времени целостной субстанциальной реальности континуально-полевого типа3, т. е. существующей без возникновения. На такой основе осуществимы взаимодействия, распространяющиеся мгновенно, а их сила не зависит от расстояния. Об этом свидетельствуют эксперименты Дж. Белла, совершившего выдающееся научное открытие. Биопсиполе, на наш взгляд, возникает в недрах этой реальности как некоторое целостное первичное возмущение, а не какое-то дискретно-усложненное состояние. Поэтому, как и субстанция, биопсиполе обладает специфической структурой, своеобразие которой состоит в ее континуальности (в отличие от квазиконтинуальности, т. е. контактной непрерывности, прочих, именно квантованных физических полей).
Одним из наиболее существенных свойств биопсиполя, имеющих фундаментальное значение в системе детерминантов творческого потенциала субъекта, является атрибут отражения. Его специфика коренится в упомянутой континуальности структуры биопсиполя как целого. А самодвижение этой реалии в единстве с ее полевой протяженностью обусловливает (через связь с телесной подсистемой организма) как внутреннюю самоактивность его, так и активность во внешней среде. В первом плане система взаимосвязей тела и биопсиполевой формации лимитирует проявление ее психических функций — сферы психического, представленного единством уровней бессознательного, подсознания, сознания и самосознания как необходимых элементов в системе детерминации творческого потенциала человека. Такова суть гипотезы биополевой формации как компонента организма. Остановимся детальнее на анализе данных проблем, опираясь на эвристические возможности предлагаемой гипотезы. С позиций структурно-уровневого подхода к явлениям действительности можно на всех ее структурных срезах различать субстраты свойств и носителей последних. Под субстратом будем понимать непосредственную, неотъемлемую основу свойства, а под его “носителем” — опосредованную, в принципе отделимую основу. Например, окрашенная ткань — носитель цвета, а химический краситель — субстрат цвета, неотделимый от последнего (или электрон — субстрат спина, а атом — носитель). Аналогичный подход к структуре живых белковых организмов позволяет на макроуровне выделить в них телесную подсистему в качестве носителя жизни и психики, а субстратом их счесть предполагаемую невещественную материальную подсистему, т. е. некоторую полевую формацию, существующую объективно, как и тело человека, и именуемую биопсиполем или специфически материальным полем живых систем. Ее не следует отождествлять с обычными физическими полями — гравитационным, электрическим, магнитным и т. д., ибо они квантованы и потому не могут обладать выраженными свойствами жизни и психики, присущими биополям. Поэтому никакой физический эксперимент, регистрирующий физические поля, не обнаруживает сознания, мышления, воли и других свойств психики. Однако человек, кем бы он ни был, знает, что он жив, обладает сознанием, мышлением, волей, способностью к ощущениям, восприятиям и т. д. Следовательно, можно допустить, что у этих свойств есть собственный субстрат — формация полевого типа. В нашей стране пионерами в исследовании ее были биофизик А. Г. Гурвич, который и использовал термин “биополе” для обозначения этой непрерывной реальности, и Н. К. Кольцов, называвший поле, окружающее зародыш, “силовым”. У идеалистически настроенных ученых оно трактуется (начиная с античных времен) как нематериальная “энтелехия”. Однако и последний термин, на наш взгляд, обозначал некоторую наличную реальность, но невещественного характера. Ведь древние мыслители под материей понимали только вещественные образования, а поэтому неизвестные реалии качественно иного типа они автоматически относили к нематериальным сущностям. Фактически на такой основе в течение тысячелетий велась и до сих пор продолжается острая идеологическая борьба между материалистическим и идеалистическим истолкованием сущности жизни и психики.“Я непосредственно испытываю, — пишет Дж. Экклз, —что моя мысль может вести к действию” и что душа как особая бестелесная сущность в состоянии приводить в движение такое материальное устройство, как тело. Мозг же есть детектор влияний, которые “дух оказывает на тело” посредством специфической микросистемы5, т. е. дух вызывает изменения в системе материи и энергии6. Отстаивая “нематериальность” души, Экклз продолжает: “Я существую как воплощение сознательного “я” в моем теле, и я не могу поверить, что чудесный, божественный дар сознания не имеет будущего, что он не будет воплощен после смерти в другом существовании”7. Советские ученые А. Р. Лурия и Г. С. Гургенидзе, рассматривая концепцию Дж. Экклза, подчеркивают, что она свидетельствует “о методологических трудностях, испытываемых нейрофизиологией, которая сталкивается лицом к лицу с такими реальными проблемами, как соотношение физиологического и психологического, материального и идеального”8. Но это происходит потому, что указанные трудности должным образом еще не преодолены и в философии как общеметодологическом базисе частных наук, в том числе нейрофизиологии и психологии9. В психологии и в философии общепризнано, что для психического образа характерны “отсутствие в нем каких-либо вещественных или энергетических компонентов мозга и отображаемого объекта, невозможность обнаружить идеальное... с помощью органов чувств или каких-то приборов”10, т. е. психический образ как некоторая реальность не обладает ни одним из свойств, характерных для материальных объектов, способных воздействовать на органы чувств биосистемы. Но если это верно, то почему психическое все-таки влияет, и притом существенно, “на физиологические процессы мозга, а через них, при необходимости, на соматические процессы организма человека”11?В этой связи П. К. Анохин писал: “Я объясняю студентам, что нервное возбуждение формируется и регулируется вот так, оно в такой форме в нерве, оно является таким-то в клетке. Шаг за шагом, с точностью до одного иона, и я говорю им об интеграции, о сложных системах возбуждения, о построении поведения, формировании цели к действию и т. д., а потом обрываю и говорю: сознание — идеальный фактор. Сам я разделяю это положение, но я должен как-то показать, как же причинно идеальное сознание рождается на основе объясненных мною материальных причинно-следственных отношений. Нам это сделать очень трудно без изменения принципов объяснения” (курсив наш. —А. М.)12. Необходимы более глубокие исследования этих проблем, а также ленинской методологически важной идеи об отражении как атрибуте, лежащем в фундаменте материи и по существу родственном ощущению. Новые сдвиги в данной области знания возможны на основе интенсификации разработки концепций биологических полей как в частнонаучном плане, так и в философско-методологическом аспекте.В 1944 г. советский ученый В. С. Грищенко выступил в Париже среди ученых с лекцией на тему “Четвертое состояние вещества (ни твердое, ни жидкое, ни газообразное). Новейшее открытие”. Вот что сообщает об этом выступлении писатель из Свердловска Ю.Е. Яровой: “Истина, очевидная каждому, сказал докладчик. Если последовательно уменьшать число наших чувств восприятия — ликвидировать зрение, затем осязание, обоняние, вкус, слух... Что тогда останется в живом существе? Эмоции, не правда ли? Но если эмоции существуют в нас, это значит, что они существуют вообще в качестве материального компонента нашего существа... Логично предположить, что эти процессы существуют и у животных. Ну, скажем, страх или радость у собак. Более того, есть наблюдения, говорящие о том, что такие процессы “душевного порядка” происходят и в растительном мире. Как известно, все попытки определить материальную суть этих процессов, их физическую природу не привели ни к чему. Возникает вопрос: почему? Ответ на этот вопрос, мне кажется, может быть единственный: не там искали.Материальную суть эмоций до сих пор искали в трех привычных нам состояниях: твердом, жидком и газообразном. И не находили. Ибо, как я смею утверждать, все процессы “душевного порядка”, равно как и целый ряд других, не объяснимых современной наукой явлений, — проявление четвертого, неизвестного пока состояния материи... Таким образом, базируясь на строго материалистических рассуждениях, независимо от религии мы приходим к представлению о существовании человеческой души...”13.
Дата: Вторник, 2021-01-19, 12:07 PM | Сообщение # 32
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Разумеется, дело не в названиях: “душа”, “четвертое состояние материи”, “биоплазма”, “более тонкое материальное образование”, “биополе” и т. д.; суть проблемы — в специфике сущности и природы той формации, которая представляется связанной со сложным комплексом биопсихических процессов и явлений в живых организмах.
Профессор Н. И. Кобозев писал, что в нашем организме имеются еще не исследованные системы, не подверженные энтропийным явлениям и потому надежно хранящие информацию. Например, память человека, прочно хранящаяся в течение десятилетий, не могла бы оказаться столь устойчивой, будь она “записанной” на клетках или молекулах либо даже на атомах, поскольку при температуре человеческого тела тепловые флуктуации атомов и молекул, а особенно процессы метаболизма сравнительно быстро уничтожили бы и удалили из организма так записанную в нем информацию. Возможно, ее “запись” осуществлена на некотором суперустойчивом субстрате полевого типа, непосредственно не вступающем в обмен веществ. (Пенфилд14 здесь усматривал некоторую аналогию с электрической звукозаписью на магнитной ленте.) Поэтому биопсиполе, обладая всей информацией организма, в силу собственной динамичности в состоянии обеспечить протекание и таких явлений, которые заслуживают названия “высших безэнтропийных форм мышления и психики как системных процессов”15. Полагаем, что макромасштабно биополе представлено внутренним компонентом — континуальным биопсиполем как материальным субстратом психики, заключенным в рамках тела организма, а также внешним компонентом — квантованным биоэлектрическим полем и вакуумом, как бы продолжающими биопсиполе за его пределами в бесконечность. Свойство же суперпозиции полей обусловливает возможность их сосуществования и хранения в них приобретаемой ими информации, для размещения которой не возникает затруднений при наличии любого количества биополей, связанных соответственно с многообразием биосистем. Биопсиполе (как область первичного возмущения в недрах вечной субстанции полевого типа на основе избытка16 ее энергии самодвижения) выступает разновидностью непрерывно-полевых формаций. Поэтому оно отлично от квантованных электромагнитных полей как возмущенных состояний вакуума. Мы считаем, что биопсиполе обладает невещественной протяженностью, относительным самодвижением и свойством отражения, выступающим основой биопсифеномена всей живой системы. Но структура дискретной вещественной подсистемы организма, как бы “вмораживающая” в себя биопсиполе, “конкретизирует” его и оформляет в нем определенный тип биопсифеномена, вторично структурируя эту формацию своим “вторжением”. По-видимому, в недрах материнского организма (или в соответствующих условиях вне его) возникновение биопсиполя будущей живой системы провоцируется информационно-генетическими процессами, развертывающимися либо в результате слияния гамет в зиготу, либо при явлениях партеногенеза. Эти процессы, будучи связаны с соответствующей генетической информацией, и вызывают в “родственной” им среде, т. е. в недрах субстанции, “отклик”, адекватное им “возмущение”. Последнее предстает как соответственно структурированное биопсиполе зародившегося организма. Оно соединяется с “затравочным” микробиопсиполем исходных клеток новообразования и в дальнейшем существенно определяет процессы его онтогенеза. Мы считаем, что в образующихся новых клетках зародыша аналогичным образом возникают микробиополя под эгидой прежде возникшего макробиополя, с которым они вступают в связь (а также между собой). Эти поля в единстве создают некоторую полевую диалектическую противоположность тела биосистемы, так что ее организованные вещественные подсистемы (ДНК, клетки, ткани, органы и т. д.) выступают элементами многоуровневой кодовой системы, выражающей информацию организма, фактически заключенную в виде голограммы в его полевой подсистеме. В то время как телесная подсистема, кроме функции выражения полевой информации, относительно ограничивая степени свободы биопсиполя, лимитирует и специфицирует проявление его возможностей, вплоть до детерминации психопатологических состояний при соответствующих соматических дисгармониях, искажающих нормальное проявление функции биопсиполя. Возможно, что точки акупунктуры в теле являются своеобразными “окнами”, через которые в соответствующей ситуации усиливается связь биопсиполя с внешним биоэлектрическим полем. Благодаря такому непосредственному контакту этих полей биопсиполе оказывает организующее влияние на биоэлектрическое поле, а потому в принципе может определенным образом изменять его параметры. Этот процесс подтверждается несложными опытами. Пластмассовый сосуд, используемый в качестве своеобразного резонатора для биоэлектрического поля, заряжается при контакте с руками экспериментирующего. В устройстве на обыкновенной нити подвешивается в виде равноплечевого рычага легкая стрелка из любого материала. При приближении какого-либо стержня стрелка отклоняется либо притягивается к нему, находясь на расстоянии 2-3 см от него. Но нередко удается произвольно изменить каждый из этих процессов на противоположный, для чего необходимо сконцентрировать сознание, желание на ожидаемом превращении. Однако сознание не некий блок или материально-субстратная “управляющая инстанция”, а атрибут-отражение, свойственное нашему “я”, т. е. биопсиполевой формации, пронизывающей тело человека. Именно поэтому сознание столь тесно связано с организмом. В биопсиполевом атрибуте отражения организма относительно выделены области сознания, подсознания и бессознательного посредством зон контакта биопсиполя соответственно с корой полушарий головного мозга, подкоркой и остальной частью телесной подсистемы организма.С данной точки зрения на основе атрибута отражения биопсиполя и осуществляются рефлексия, оценочное отражение, вообще процесс познавательного мышления, в том числе и собственного состояния организма в его единстве с биополем. Такое отражение нашей “самости” выступает как самосознание, восприятие субъектом собственного бытия, т. е. как фиксирование существования своего “я” любым индивидом. Целостное свойство отражения биопсиполя и можно трактовать в качестве субъективности в психологическом смысле, выступающей объектом интереса психологии как науки, “предметным” статусом психического. Как подчеркивает А. В. Брушлинский, “психика ошибочно понимается как нечто абсолютно “призрачное”, не имеющее своей специфической природы, не обладающее вообще никаким онтологическим статусом”17. Мы полагаем, что биопсиполе, обладая атрибутом отражения, а также возникающим на его основе информационным содержанием самосознания, подсознания и бессознательного, именно благодаря своей суперустойчивости на базе континуальной (бесточечной, бесконтактной) непрерывности, инвариантности и чрезвычайной динамичности обеспечивает идентичность нашего активного “я” не только при каждом пробуждении после сна, но и в случаях возвращения сознания по выходе организма из обморочных состояний, наркоза, а также и по выведении человека из состояния клинической смерти. Пронизывающее весь организм биополе, на наш взгляд, является существенным фактором выработки, преобразования и надежного хранения информации, а также условием и средством возможной дистанционной связи биосистем на уровне подсознания и даже сознания посредством внешнего биоэлектрического поля, вакуума и субстанции. На такой основе в принципе возможны у экстрасенсов явления телекинеза, ясновидения и т. п.Приведем исторические факты, свидетельствующие о явлениях подобного рода. Эмануэль Сведенборг18, известный своими трудами в области математики, механики, астрономии, горного дела, “в конце 1759 г., находясь в Готенбурге, ... сообщил знакомым, что в Стокгольме начался пожар. Через несколько часов он заявил, что пожар потушили, и он описал его размеры. Спустя два дня в Готенбурге было получено известие, подтверждающее видение Сведенборга”19. Аналогичным экстрасенсом в России во времена Ивана Грозного был Василий, прозванный Блаженным, именем которого был назван воздвигнутый в Москве храм20. Д. М. Дубровский правильно подчеркивает, что хотя “наука пока не может дать основательного объяснения некоторых феноменов человеческой психики, но из этого не следует, что данные феномены заведомо нереальны, что все это мистика или ловкие трюки”21.Мы убеждены, что субстратная система, обладающая соответствующим строением, именно в силу и в меру ее связи с непрерывным биопсиполем способна проявить свойства жизни и психики в выраженной форме. Быть может, поэтому столь иерархично строение белковых организмов (и даже ДНК с ее сверхспиральностью). Вероятно, такое строение и обеспечивает не только оптимум контакта тела с биопсиполем, но и возможность “сверхтекучего” движения этого квазивихря сквозь субстратную решетку биосистемы. Нарушения ее структуры сокращают сферу контакта организма с биополем, ликвидируют условия “сверхпроводимости”, необходимые для движения последнего, т. е. ослабляется связь тела с данной формацией. При этом в нем наступает известный диссонанс в системе биохимических процессов и физиологических отправлений, ведущий в конечном счете к патологии в проявлении телом психических функций биопсиполя вплоть до временной или полной потери сознания человеком.С этой точки зрения многообразие психопатологических состояний человека связано с глубиной и обширностью деструктивных изменений в соматической подсистеме живого организма, которыми обусловливаются адекватные им степени изоляции центральной нервной системы от биопсиполя как субстрата психики и носителя информационного содержания сознания субъекта. Вариации отклонения связи биопсиполя с телом от нормы (характерной для состояния бодрствования здорового организма) могут выражаться целым спектром явлений (сон, сомнамбулизм, летаргия, анабиоз у животных и другие виды угасания или нарушения биопсихических проявлений в организмах). Значительные деструкции в теле, обусловливающие адекватное нарушение связи биопсиполя с соматической подсистемой человека или животного, могут вызвать и полный разрыв этой связи, означающий неизбежность биологической смерти данного организма.При локальном сохранении связи биополевой формации с телом, когда степень структурно-функциональных изменений в нем такова, что они с помощью средств реанимации могут быть приостановлены и устранены, нормальная связь биополя с реабилитированной телесной подсистемой восстанавливается. Процесс нормализации связи тела с биополем (как носителем всей информации) является условием не только возвращения сознания, но и возможного фиксирования реанимируемым субъектом даже необычных картин, возникающих именно в период состояний, “когда душа отделяется от тела”22. Известный американский астроном X. Шепли отмечает, что “вероятность существования ощущений и органов чувств, неизвестных сейчас человеку, высока...”23. Эту способность иного восприятия мира и может проявить биопсиполе человека, выходя за пределы организма частично или на короткое время даже полностью в состоянии клинической смерти.Экзотичность таких картин у реанимируемых, достигаемая на основе биопсиполя, находится в прямой зависимости от тяжести состояния клинической смерти. В наиболее кризисных ситуациях биопсиполе соответственно более автономно, ибо аномально проникает за пределы организма и потому способно к необычному (без помощи анализаторов) восприятию и созданию информационных образов, к реализации прочих видов рецепции, оказывающихся фантастическими из-за возникновения их в непосредственном контакте биопсиполя с объектами окружающей среды. Но случаев “оживления” лиц, находившихся в наиболее тяжелых состояниях клинической смерти, не столь много, а потому редко кто из общего числа реанимированных свидетельствует о пережитых им каких-то необычных “видениях”. Этим и можно объяснить тот факт, что большинство из оживленных находилось в процессе реанимации в состоянии глубокого сна, без сновидений.Дальнейшее совершенствование путей и средств реанимации, а также методов генной инженерии, возможно, позволит человеку достичь, например, практического бессмертия как этапа на пути к безусловному индивидуальному бессмертию. Т. В. Карсаевская и А. Т. Шаталов пишут, что исследование этой проблемы, по мнению выдвигающих ее энтузиастов, может стать предметом новой науки — “иммортологии”, науки о бессмертии24.В этом плане представляется программной мысль физика Дж. Бернала: “Смерть... не выполняет больше полезной роли в человеческом обществе. Сейчас, когда мы выросли до осознания подлинных фактов, касающихся смерти, до осознания ее связи с возрастающей бренностью более сложных (курсив наш. — А. М.) организмов, мы поняли, что смерть в принципе никоим образом не неизбежна, и мы должны позаботиться о том, чтобы найти способы отсрочить или избежать ее”25.
Дата: Вторник, 2021-01-19, 12:07 PM | Сообщение # 33
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
В данной связи отметим, что в суперустойчивости именно простейшего по своей структуре биопсиполевого макрокванта как континуальной реалии и коренится возможность достижения индивидуального бессмертия человека, поскольку такой квант, как носитель всей информации субъекта по излучении из организма (в случае смерти последнего), может сохраняться потенциально бесконечно.Как тончайшая полевая формация, как бесточечная непрерывность, биополе не может быть разрушено, ибо более тонких структур, способных расчленить его, не существует, а структурно более сложные образования в силу своей одискреченности проницаемы для него. При любой такой попытке оно “туннелирует” сквозь любые “поры” в структуре предполагаемого орудия разрушительного воздействия. Поэтому биополе правомерно рассматривать как надежно сохраняющуюся информационно-голограммную основу принципиальной возможности даже посмертного восстановления, но существенно преобразованного организма для потенциально бесконечного существования. Последнее предполагает коренное преобразование вещественной, телесной подсистемы в адекватную биопсиполю динамично-устойчивую подсистему полевого типа (скажем, напоминающую хотя бы поле постоянного магнита) как средство проявления биопсиполевой голограммы организма, предстающей в виде голографического образа бывшего телесного облика индивида в лучшую пору его жизни, но ставшего полевой системой.“Материалом” подобного “квазителесного обрамления” для биопсиполя могут послужить множество клеточных микробиополей, а также вещественные элементы организма, преобразуемые в поля.
Физик-теоретик Харальд Фрич пишет, что “даже все вещество Вселенной в конце концов превратится в свет”26, в полевой субстрат. Упомянутые микрообразования полевого типа соединяются с биопсиполем бывшего организма в силу известной современной физике квантовофизической корреляции между микрообъектами, однажды оказавшимися в соответствующей связи друг с другом. Эту корреляцию при любых расстояниях между системами микроуровня Д. Бом, В. А. Фок и другие называли несиловым взаимодействием, а Дж. Белл экспериментально подтвердил наличие такой связи в бытии.Таким образом, некоторые идеалистические по форме соображения Дж. Экклза относительно индивидуального бессмертия могут получить, по нашему мнению, вполне научную интерпретацию. Денотатом понятия о душе, допускаемого современной наукой, правомерно признать материально-полевую формацию континуального характера, т. е. биопсиполе, функционирование которого на основе его атрибута отражения обусловливает все черты психики биосистемы. Суперустойчивость биопсиполя благодаря его континуальности, динамичности и топологической инвариантности “делает” эту формацию неуничтожимым “соучастником вечности”, связанным с безначально существующей субстанцией полевого типа, являющейся глубинной причиной и универсальной основой существования вещественных и полевых образований. В рамках организма тогда понятна связь его вещественного тела с душой, т. е. столь же материальной подсистемой, хотя и невещественного, полевого типа. При этом подходе исчезает непостижимость взаимодействия тела и души, свойственная идеалистическим концепциям, не усматривающим объективной общности у названных компонентов живого организма. Но так как биополе обычно ускользает от непосредственной регистрации соматическими анализаторами человека, оно в истории познания служило и до сих пор пока еще остается объектом либо идеалистических спекуляций, либо нигилистически-механистического отрицания его под флагом борьбы с душой вообще.Однако ни древними материалистами (Гераклит, Демокрит, Эпикур27), ни в Новое время (Радищев28 и др.), ни диалектическим материализмом29 не отрицалась принципиальная возможность обнаружения такого структурного компонента в живой системе, который идентичен материалистически понимаемой душе.Диалектический материализм не может быть не совместим с признанием биополя в качестве материального субстрата психики, т. е. ее связь с мозгом не должна абсолютизироваться. Современная наука прилагает усилия к созданию искусственного интеллекта, отнюдь не намереваясь воссоздать при этом человеческий мозг и тем более самого человека как якобы в принципе единственной системы, способной мыслить. Следовательно, именно не диалектический, узкий, по существу неомеханистический подход с позиций устоявшихся частнонаучных понятий и принципов к совершенно новой проблеме — биополю — не может служить основанием для того, чтобы столь поспешно похоронить ее под тяжкой плитой забвения с куцей эпитафией: “лженаука”.С позиций обсуждаемой концепции вне биополя человек мертв, и ни о каком творческом потенциале его в таком состоянии не может быть и речи. Поэтому мы считаем, что биополевую формацию как субстрат психики и основу выработки, преобразования и устойчивого хранения информации правомерно признать базисным элементом в системе детерминации творческого потенциала личности, который функционально возрастает по мере исторического развития человека, обогащения информационного содержания его сознания в общественно-исторической и производственной практике, в условиях научно-технического прогресса и социально-экономического развития. Вне таких условий было бы существенно затруднено формирование и раскрытие творческого информационно-отражательного потенциала субъекта, становление его как личности, адекватной фазе развития социально-экономической формации.Именно в функциональном аспекте биопсиполя, а точнее, в информационно-отражательном плане и правомерно говорить о сущности человека как социальном феномене, представляющем собой отражение общественных отношений в нашем сознании (как компоненте психики, являющейся атрибутивной функцией биопси-полевого субстрата организма) и оказывающемся одним из фундаментально важных уровней человеческой сущности как многоуровневой реалии, носящей биосоциальный характер. Совокупность общественных отношений не может непосредственно вместиться в человеке в качестве его сущности.Любые общественные отношения внешни для субъекта, т. е. он в них вступает, а не наоборот, как отмечал К. Маркс. Однако осознание, отображение личностью общественных отношений, а значит, и обладание их информационно-отражательными образами, а также умениями и навыками как способностями к действию являются существенными моментами содержания сознания, психики, характеризующими социальность субъекта, обусловливающими многообразие его общественных ролей как граней человеческого фактора. Осуществление их в обществе выступает в виде социальных действий, которые невозможны для человека вне единства его телесного компонента с биополевой формацией как субстратом его жизни и психики.Вместе с тем контакты, связи, отношения личностей (прежде всего производственные) создают социум соответствующего ранга, существующий, однако, не только на основе действующих вещественных систем. Бытие этого социума дополняется и системой полевого характера, возникающей в процессе объединения биополей индивидов в сложную надстроечную макросистему (подобную незримой мегасистеме гравитационных полей в космосе). Она выступает своеобразной ноосферой, несущей в себе и общественное сознание. В последнем, однако, интегрируется лишь тот “срез” информационного содержания индивидуальных сознаний, который отражает именно общественное бытие. Общественное сознание оказывается мысленным конструктом, формирующимся в процессе интеграции определенных социально значимых аспектов информационного содержания соответствующих индивидуальных сознаний. Поэтому общественное сознание, опирающееся на ноосферу (подобно индивидуальному в рамках своего биополя), имеет статус относительно самодействующей социальной системы надстроечного характера и играет существенную роль в жизни общества. Это позволяет предположить, что и для социальных явлений важна база биополевого типа, а тесное единство этих сфер обусловливает биосоциальную сущность человека. Ведь и элементы телесной подсистемы организма обладают микробиополями на уровне клеток, тканей, органов. Поэтому естественно, что в настоящее время “ученые пытаются обнаружить некие наиболее универсальные принципы живой материи, более общие, чем наблюдаемые в природе”. По-видимому, сфера их действия — континуальные поля различных типов, свойственные белковым и небелковым биосистемам.
Примечания. Спойлер1 Колмогоров А. // Возможное и невозможное в кибернетике. – М., 1969. – С. 13. 2 Казначеев В. // Поиск, 1989.11.– С. 8. 3 Манеев А. К. Движение, противоречие, развитие. – М., 1972. 4 Хеберт Н. // За рубежом. – 1987. – № 30. 5 Ecctes J. Facing Ready. – New York; Heidelberg; Berlin, 1970. – p. 150. 6 Там же. С. 119-136. 7 Там же. С. 83-84. 8 Лурия А. Р., Гургенидзе Г. С. // Вопр. философии. – 1972. – № 6. – С. 152. 9 Жуков Н. И. Проблема сознания. – Мн., 1987. – С. 146-147. 10 Там же. С. 66. 11 Там же. С. 147.1 2 Анохин П. К. // Ленинская теория отражения и современная наука. – М., 1966. – С. 288-289. 13 Яровой Ю. // Простор. 1974. – № 11. – С. 7-79. 14 Пенфилд Уайлдер Грейвс (1891-1976) — канадский невролог и нейрохирург. 15 Кобозев Н. И. // Журнал физич. химии. – М., 1966. Т. 15. Вып. 4. – С. 794. 16 Последний реализуем в соответствующей ситуации, например когда при равенстве антинаправленных импульсов провзаимодействовавших объектов их кинетические энергии неодинаковы из-за различия масс (необходимое изменение в структуре процессов осуществимо на основе платформы, с поднятыми бортами которой сталкиваются указанные тела). 17 Брушлинский А. В. // Мышление: процесс, деятельность, общение. – М., 1982. – С. 8. 18 Сведенборг Эмануэль (1688-1772) — шведский ученый и теософ-мистик. 19 Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? – М., 1984. – С. 28. 20 Покровский собор что на рву. Василий Блаженный (ум. 1552) — русский святой, Христа ради юродивый. В Степенной книге есть рассказ о том, что летом 1547 г. Василий долго и слезно молился в Вознесенском монастыре на Остроге (Воздвиженке). Это явилось предвестием пожара, который вспыхнул на другой день именно в этом монастыре и испепелил Москву. 21 Дубровский Д. И. // Филос. науки. 1987. – № 7. – С. 108. 22 Гуревич П. // Лит. газ. 1985, 25 дек. С. 13. 23 Шепли X. Звезды и люди. – М., 1962. – С. 24. 24 Карсаевская Т. В. Диалектика социального и биологического в целостном процессе жизнедеятельности: Автореф. дис.... д-ра филос. наук. – М., 1984. С. 39. 25 Бернал Дж. Возникновение жизни. – М., 1969. – С. 224. 26 Fritsch Н. II Menschen und Kosmos. – Bern, 1980. S. 231-232. 27 Гераклит (ок. 520- ок. 460 до н. э.) — древнегреческий философ, высказавший идею непрерывного изменения, становления. Считая началом всего сущего огонь, определял душу как смесь воды и огня, благородного, мудрого и низменного начал. Демокрит (ок. 470 или 460 до н. э. — год смерти неизвестен) — древнегреческий философ-материалист, атомист. Считал, что именно душой все живое отличается от неживого. Душу понимал как особое расположение сферически подвижных атомов, подобных атомам огня. Эпикур (341-270 до н. э.) — древнегреческий философ. Восприняв атомистическое учение Демокрита, определял душу как состоящую из особо тонких и рассеянных по всему телу атомов. 28 Радищев Александр Николаевич (1749-1802) — русский писатель и философ. В философском трактате “О человеке, его смертности и бессмертии” (написан в 1792 г., опубликован в 1809 г.) сталкивает два воззрения на природу души: согласно первому — душа обладает вещественной природой и умирает вместе с телом, согласно второму — душа бестелесна и сохраняется после смерти. 29 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. – С. 271.
Дата: Вторник, 2021-01-19, 12:28 PM | Сообщение # 34
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6116
Статус: Offline
Следы дорог... Дороги в ранах И воды мутные по венам Текут ручьём, а во Вселенной - Там нет ни Библий, ни Коранов. Там нет людей... Там - Океаны Бессмертных душ Там всё родное И всё в узорах, И Живое.
Дата: Четверг, 2021-01-21, 9:05 AM | Сообщение # 39
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Николай Александрович Сетницкий (1888-1937)
Сетницкий - русский философ, поэт, последователь Н. Ф. Федорова. Окончил отделение восточных языков Петербургского университета (1913). Работал в Министерстве промышленности и торговли в Петербурге, с 1925 служил на Китайско-Восточной железной дороге, читал лекции на юридическом факультете (Харбин). На собственные средства переиздал 1-й том «Философии общего дела» Федорова, а также работы А. К. Горского. Первым применением профессиональных навыков для решения проблем «философии общего дела» Федорова явилась брошюра Сетницкого «Статистика, литература и поэзия. К вопросу о плане исследования» (Одесса, 1922). Совместно с Горским автор книги «Смертобожничество», изданной в Харбине в 1926. В работе «О конечном идеале» (Харбин, 1932) предлагал свое толкование на Апокалипсис, в котором выражается целый комплекс идей из идеологии «общего дела». В 1935 возвращается в Москву, в 1937 арестован и расстрелян.
В работе Смертобожничество утверждалось, что идеология поклонения смерти (смертобожничества) имеет древнейшие корни и связана с обожествлением стихийных природных сил и смерти. Смертобожничество развивается и на основе искажений христианства, когда в этой религии начинают видеть «религию смерти». Всему этому должно быть противопоставлено православное учение о «попрании смерти» и самые разнообразные, в том числе научные, усилия для борьбы со слепыми силами распада и разложения. В работе Русские мыслители о Китае (В.С.Соловьев и Н.Ф.Федоров) Сетницкий критически анализировал эсхатологические воззрения позднего Соловьева (в Трех разговорах) и его интерпретацию китайской культурной традиции как исключительно консервативной. По мнению Сетницкого, более глубокое понимание китайской культуры содержится в трудах Н.Ф.Федорова.
В 1935 возвращается в Москву, в 1937 арестован и расстрелян.
Анализ существующих на тот момент времени " образов" идеала. Да, весьма интересно, но труд объемный, сразу все не охватить. до его собственных представлений об идеале я пока не дошло, только полемика.
"Это зрелище идейных кризисов, на протяжении жизни одного поколения перерастающих в социальную катастрофу, требует какого-то нового осмысления, позволяющего говорить о выходе, о жизненном и творческом преодолении того распада, которым охвачено человечество. Такое преодоление возможно и осуществимо лишь при условии устранения той дискоординации в действиях и мысли, которая раздирает современную жизнь. Подобная задача должна начаться осуществлением по двум взаимно связанным направлениям: с одной стороны -- в области мысли путем внесения согласия, единодушия и единомыслия в вопрос о цели, об основной и основоположной задаче, которая должна быть разрешена человечеством, и с другой -- в области действия, через устремление на путь реального осуществления этой единой задачи, единящего человечество дела. Первое -- это решение вопроса о едином и всеобщем идеале и второе -- решение проблемы общего дела. Можно утверждать, что обе эти задачи с достаточной отчетливостью поставлены в России. Если вопрос об идеале является центральной проблемой, вокруг которой сосредоточивались искания русских мыслителей, то современные события представляют не что иное, как достаточно величественную и во всех смыслах значительную попытку организовать коллективное предприятие грандиозного масштаба. Пусть нет в нем единодушно всеми признаваемой и всем одинаково близкой цели (этим и объясняется та борьба и противоборства, которые оно встречает извне и изнутри), но при всем том это процесс подготовки сил и средств для того еще более грандиозного дела, которое должно будет возникнуть, когда будут завершены искания в области оформления и осознания той единой цели, которая для всех окажется приемлемой, жизненно и ближайшим образом связанной со всей совокупностью житейских и личных дел, стоящих перед каждым человеком в отдельности и перед всем человечеством в целом. Разрешение вопроса об идеале является в настоящий момент одной из наиболее актуальных проблем и с этой стороны от его удовлетворительного разрешения в значительной степени зависит самая возможность надлежащей координации сил и средств, затрачиваемых на осуществление всего многообразия человеческих деятельностей. В проблеме идеала и в учении о высшей цели в настоящее время лежит ключ к разрешению большинства задач, стоящих перед современным человечеством, над разрешением которых оно бьется в судорожных усилиях, стремясь ощупью найти правильный путь к единому, объединяющему, координированному действию."
"I. ОБ ИДЕАЛЕ
Поразительна и крайне интересна книга проф. П. И. Новгородцева "Об общественном идеале". Поразительна она не своими бесспорными достоинствами: вдумчивой проработкой обильного материала и тонкой оценкой современных учений об идеале. Примечательна в этой книге та судьба, которая постигает всякого исследователя, пытающегося дать критику "утопий социализма и анархизма". Острие мыслей автора отчетливо направлено именно в эту сторону.
Можно утверждать, что в современном сознании европейского человечества в конце второго тысячелетия христианской эры или присутствует в той или иной форме тот самый идеал, который Новгородцев называет "верой в возможность земного рая", или отсутствует всякий общественный идеал, открывая место той или иной идеологии прикрытых или откровенных, индивидуальных или коллективных эгоизмов {Фашизм должен быть отнесен именно к этому типу политико-общественных построений.}. Какова же позиция в этом вопросе нашего автора? Что выбирает он? Если признать, вместе с проф. Новгородцевым, что на наших глазах происходит решительное крушение идеи, в которой "прежняя общественная философия видела свой высший предел", -- "веры в возможность земного рая"11, -- то придется признать, что падение ее обрекает общественную философию на искание какого-то нового или, вообще говоря, иного ориентирующего начала. Автор книги "Об общественном идеале" отчетливо понимает, что на место того, что, по его словам, рушится, необходимо поставить какое-то иное начало, выдвинуть новый, иной идеал. Каково же это новое построение, которое должно сменить то, чем вдохновлялась общественная философия двух истекших столетий? Существо "веры", присущей выдающимся мыслителям XVIII и XIX веков и одинаковой для них при всей разнице конкретных построений и решений общественного вопроса со стороны каждого на них в отдельности, формулируется П. И. Новгородцевым следующим образом. Вера в "земной рай" сводится, в конце концов, к убеждению, во-первых: "что человечество, по крайней мере в избранной своей части, приближается к заключительной и блаженной поре своего существования"; и во-вторых: "что есть разрешительное слово, известна спасительная истина, которая приведет людей к этому высшему и последнему пределу истории". Конец XIX века окончательно подрывает основания этой веры. Человечество не только не приблизилось к блаженнейшей эпохе своего существования, но, наоборот, находится дальше от нее, чем это можно думать. Даже самый вопрос о возможности достижения подобной блаженной поры стоит под сомнением, а вопрос о разрешительных словах представляется не только не разрешимым для современности, но даже вообще снятым с очереди. Эту отрицательную позицию П. И. Новгородцев определяет следующим образом: "Надо отказаться от мысли найти такое разрешительное слово, которое откроет абсолютную форму жизни и укажет средство осуществления земного рая. Надо отказаться от надежды в близком или отдаленном будущем достигнуть той блаженной поры, которая могла бы явиться счастливым эпилогом пережитой ранее драмы, последней стадией и заключительным периодом истории". В этой формулировке мы имеем дело не с временными и условными отсрочками осуществления этого идеала, а с безусловным отрицанием самой возможности найти "абсолютную форму жизни".
При этом едва ли не самым существенным для проф. Новгородцева аргументом в пользу отрицания идеала "земного рая" является положение о неизбежной антиномии между личностью и обществом, и если идеал "земного рая" ориентируется, по его словам, на общество, то противопоставленный ему идеал "бесконечного совершенствования" строится на утверждении личности как основной идеи, по которой равняются все остальные. С этой точки зрения вполне правомерен его вывод: "не вера в земной рай, который оказывается, по существу, недостижимым, а вера в человеческое действие и нравственное долженствование -- вот что ставится здесь перед нами" Идеал "конечного совершенства" сам по себе уже предполагает, что в действительности в той или иной форме заложена потенция его осуществления, есть мощь и сила, способная его реализовать. Наоборот, идеал "бесконечного совершенствования" исходит из мысли об отсутствии в действительности подобного рода потенций. Мысль о потенциальном всемогуществе человека и признание его принципиального бессилия -- таковы основы, на которых строятся оба рассматриваемых идеала, и позволительно думать, что только при наличности определенного суждения по этим предварительным и предпосылочным вопросам возможна надлежащая критика того или другого построения."
Дата: Четверг, 2021-01-21, 9:06 AM | Сообщение # 40
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 557
Статус: Offline
Александр Константинович Горский
— русский философ, поэт, публицист, последователь Н.Ф. Федорова. Учился в Черниговской семинарии (1902—06), в Московской духовной академии, по окончании курса которой (1910) был оставлен для подготовки к профессорскому званию, однако отказался от церковно-богословской карьеры. Сближается с П. А. Флоренским, В. А. Тернавцевым, Л. Шестовым. В 1912 году знакомится с учением Федорова, в 1913 году публикует сборник стихов «Глубоким утром (Песнопения)» — опыт поэтической интерпретации своих идей. В творческом содружестве с Н. А. Сетницким (после 1918) на протяжении многих лет пропагандировал федоровские идеи.
Он родился в семье священника. Отец, по свидетельству сына, был «человеком мощного творческого духа и прекрасной, нежной души». Многие из его качеств унаследовал Александр Константинович. Но путь сына был иным, хотя вначале и походил на путь большинства детей из духовного звания. Учеба в духовном училище, в Черниговской семинарии, а затем в Духовной академии Троице-Сергиевой лавры, где, как выразился Горский в одной из записных книжек, которые вел на протяжении всей юности, «лоно природы, горнило культуры и сердце религии – в одной точке». А внутренне в нем совершалась колоссальная работа духа и души. Он много читает: из светских авторов особенно Ф. Достоевского и Вл. Соловьева; снова и снова постигает «бездонную глубину» Священного писания. Переживает «уход» Толстого как «рубеж нового качества», посещает религиозно-философское общество. Интересуется символизмом, пишет стихи, глубоко воспринимает идеи психоанализа. И наконец, знакомится с учением Н. Ф. Федорова, которое постепенно входит в его сознание, определяет судьбу на годы, десятилетия, на всю жизнь. По окончании академии ему – одному из лучших, талантливых, образованных выпускников – ректор предложил сан епископа, и не где-нибудь, а в столице, в Петербурге. Но Горский избирает особый путь, в чем-то сходный с путем Алеши Карамазова: путь подвижника в миру. По благословению монаха-схимника он женится и идет в мир. Брак его был обручничеством, ибо и самое существо брака он понимал особо, следуя тут «Смыслу любви» Вл. Соловьева. Слова Христа «да будут двое одна плоть» он воспринял как завет преодоления полового раскола, восстановления целостного состава человека. Путь к «новому небу» и «новой земле» видится ему в творческой работе над преображением плоти, над обретением «нового тела», духовного, всемогущего, не подверженного распаду и тлению. Брачный союз становится, по мысли Горского, именно приуготовлением к метаморфозе пола, раскрытием в другом «образа Божия», восполнением друг друга до «целостного человека». «Оба его члена, – пишет Александр Константинович, – должны являться друг для друга иконами, т. е. путями к восхождению к Первообразу, а не тормозами на этих путях». Горский творчески, нравственно-активно развивает идеи Фрейда об эросе как «влечении к жизни», противостоящем разрушению и небытию. Центральной темой его писаний становится идея регулятивной, преобразовательной эротики. Ей мыслитель посвятит работу «Огромный очерк» (1924) и ряд писем последних лет жизни. Горский исходит из того, что в глубинах эроса таится, пусть скрыто и неосознанно, стремление к полноте и совершенству, жажда «космического расширения существа», протест против времени и смерти (вспомним здесь Вл. Соловьева). И в этом смысле эротическое возбуждение неожиданным образом оказывается, по Горскому, сродни возбуждению творческому. Ибо последним в сокровенной его глубине движет мечта о новой, совершенной природе, что, по выражению М. Ю. Лермонтова, будет полнее и прекраснее той, к которой мы прикованы. «Искусство, – утверждает мыслитель, – всегда греза о новом теле» – в этом смысл и таинственного явления музы, и того «лирического волнения», что отлично от «житейского» своей целенаправленностью, конструктивностью, созидательной силой. Но в человеке эрос и творчество разведены. Первый не нуждается в «высших восприятиях», будто намеренно «выключает» сознание, как бы отсекает голову. Второе же базируется именно на этих «высших восприятиях». И в этом – одно из фундаментальных противоречий цивилизации и культуры, о чем предупреждал еще Фрейд, говоря, что их рост и развитие совершаются по мере утончения «высших восприятий», а значит, ведут к заграждениям на пути половых влечений, к частичной, а возможно, когда-нибудь и полной их блокировке. Налицо – угроза существованию человечества просто как биологического вида (подобный исход предвидел и Боратынский: см. его стихотворение «Последняя смерть»). С другой же стороны развивается неудовлетворенность искусством как таковым, ибо ему, на какие бы высоты оно ни поднималось, никогда не перешагнуть рокового барьера, отделяющего мертвые подобия от творчества действительной жизни. Выход из этого противоречия Горский видит в необходимости управления эротической энергией, просветления ее светом сознания. И здесь мыслитель в большой мере опирается на опыт христианских подвижников, смело расширяя его границы. Он считает, что та регуляция психики, тот труд внимания, трезвения, душевной и духовной концентрации (которая, кстати, частично захватывает-таки тело – по преимуществу Дыхательные центры: вспомним регуляцию дыхания в молитвенной практике монахов-исихастов), что даны в опыте «умного делания», должны не отсекать эротические центры, а напротив – озарить их светом, стяжаемым в молитве, направить концентрируемую там энергию в должное русло: на преображение тела, на восстановление и истинное творчество жизни.
Здесь Горский стремится в полном объеме раскрыть федоровское понятие «регуляции» и из разных областей современного ему знания, техники, искусства собрать те идеи, эксперименты и начинания, которые так или иначе лежат в этом русле. Причем не просто собрать, а как бы высветлить их лучом высшего воскресительного идеала.
Весьма часто «регуляция природы» – в философии, в науке и сплошь и рядом на практике – понималась и, увы, понимается и до сего дня лишь как внешнее, механическое, орудийное воздействие на природу (путем создания совершенных механизмов и машин). Вспомним хотя бы Н. А. Умова. Горский вслед за Федоровым утверждает, что одной голой техникой задач регуляции никак не решить. Необходима параллельная перестройка человеческого организма, регуляция психики, т. е. тот «органический» прогресс, который в совершеннолетнем человечестве должен заменить нынешний технический. Мировоздействие, считает Горский, лишь тогда станет устойчивым и прочным, когда мощь, свойственная машине-, станет внутренней мощью человеческого существа. Эпоха первой половины 20-х гг. была захвачена стремлением к научной организации труда. Был создан Центральный институт труда, издававший собственный журнал. «Федоровцы» – Сетницкий, Горский, Муравьев – организацию труда понимали по-своему. Она виделась им как совокупное, сознательное участие всех в познании мира и управлении им, в «общем деле», в «организации мировоздействия» и, наконец, в воскрешении. Об этом книга Муравьева «Овладение временем как основная задача организации труда» (1924). Об этом пишет и Горский в предлагаемом очерке. Правильная научная организация труда, по его мнению, требует организации самой науки, нуждается в «новом организационном принципе» – «художественном», поскольку, как уже было сказано, искусство стремится «к воспроизведению органической жизни» (вспомним хотя бы миф о Пигмалионе), но уже «иными путями, нежели путь бессознательной животности», утверждает силу и власть творящего над всею природою. Направлять же объединенные усилия науки и искусства может только религиозный идеал восстановления «всех и вся». Анализируя саму природу научного, творческого, религиозного акта, Горский утверждает необходимость синтеза науки, искусства и религии, их союза и соработничества в общем воскресительном деле. Очерк «Организация мировоздействия» вышел в Харбине в 1928 г., а годом спустя А. Горский был арестован. 8 лет провел он на Севере. Вернулся только в 1937 г., отбывал ссылку в Калуге, а в 1943 г. был вторично репрессирован. Умер, по официальному сообщению, в тульской тюремной больнице. О, Н. Сетницкая, дочь Н. А. Сетницкого, так писала о Горском: «Горский всегда воспринимал жизнь как состоящую из непрерывной борьбы с темными силами, с «имущим державу смерти» и из постоянной победы света, в которой он был неустанным участником. Это была «творческая непрерывка», установка на свет. С утра глаза смотрели победно, как будто в душе играл оркестр и он дирижировал этим оркестром. Это был постоянный молитвенный напор. Эта постоянная радость и победность не подпускала к нему уныния...» Такие же качества стремился он воспитать и в двух своих ученицах, уже упомянутой О. Н. Сетницкой и ее подруге Е. А. Крашенинниковой, «дочерне-творческом активе», как называл он их в своих письмах и стихах. Эти «духовные дочери» Горского и сохранили его архив.