Четверг, 2024-03-28, 5:10 PM
О проекте Регистрация Вход
Hello, Странник ГалактикиRSS

Храмы Ковчега! Вход День Сказочника! Вход
Авторы Проекты Ковчега Сказки КовчегаБиблиотекаГостям• [ Ваши темы Новые сообщения · Правила •Поиск•]

Модератор форума: Руми, Vector, Vector1  
Галактический Ковчег » ___Созвездия Таинственных миров » Волшебный суфизм » Волшебная Страна Суфизм (о пути и мировосприятии суфиев)
Волшебная Страна Суфизм
ФeaноДата: Воскресенье, 2009-02-22, 7:50 PM | Сообщение # 1
Хранитель Ковчега
Группа: Администраторы
Сообщений: 1814
Статус: Offline



МОРЕ СУФИЯ
одно из семи... авторского сайта Семь Морей

Предваряю тему цитатой мастера.

"...Философия суфиев не содержит никакого верования и не противостоит никакому верованию. Она интерпретирует лучшие качества каждого верования настолько благоприятно, насколько могут ее последователи. Например, если кто-то спросит суфия о буддизме, брахманизме или христианской религии, суфий выступает перед этим человеком подобно тому, как адвокат предстоит перед судом, выдвигая свои аргументы перед законом. Но суфизм не выдает никакое верование, как свое собственное. Вот почему один суфий может верить в одну доктрину, а другой не понимать ее в настоящее время. Для того чтобы стать суфием, не обязательно иметь то или иное верование, ту или иную доктрину. Суфий лишь помогает человеку подняться над вещами и посмотреть на жизнь с более высокой точки зрения.

Суфизм в точности следует идее, написанной в Библии: “Ищите прежде свободы Бога и все остальное приложится”.

Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях, суфий, прежде всего, направляется непосредственно к этой центральной идее и, когда он пребывает там, он видит истину всего сущего. Тайна жизни состоит в том, что когда бы он ни взял божественный светильник в руку, все сущее становится понятным. Суфизм предоставляет каждому адепту верить в свое и открывать все для себя самому. Теперь мне хотелось бы сказать слово вот о чем, самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. К нашему великому разочарованию мы обнаруживаем, что именно этот идеал утрачен..."

Полное собрание трудов Пир-о-Муршида Хазрата Инайят Хана,
оригинальные тексты: Лекции по суфизму”, публикации под эгидой Фонда
Некбахт (Ист-Вест Пабликейшнз, Лондон – Гаага, 1989 г.).



Мастерские Галактического Ковчега:
Сотворческая Коллекция плэйкастов по теме
Шатёр Шейхов
Небеса суфиев
Эхо Руми - новый сайт

Внешние ссылки:
Библиотека суфия
Книги о суфизме

 в теме используются тексты книг Идриса Шаха

Связанные темы:
Интрасферное восприятие 
Книга первая  - http://online.pubhtml5.com/ucdb/gilp
Книга вторая - http://online.pubhtml5.com/ucdb/lszo

О Восприятии

Границы восприятия в сферическом пути [ 1 2 3 … 14 15 16 ] к Человеку Галактическому

О Восприятии (Внимание) [ 1 2 3 … 14 15 16 ]Кто смотрит и Зачем? Интрасферное восприятие

издана книга "В Начале была Сказка" http://online.pubhtml5.com/ucdb/ohvi

Загадочное в восприятии [ 1 2 ]

Интрасферное мировосприятие [ 1 2 3 … 16 17 18 ]

Война за Мир [ 1 2 3 4 5 ]о качестве восприятия информации

Уровни сознания [ 1 2 ] сферическое мировосприятие

Волшебная Страна Суфизм [ 1 2 3 … 21 22 23 ]о пути и мировосприятии суфиев

Сферы над бездной [ 1 2 3 4 5 ]Сферическое мировосприятие

издана книга "Сферы над бездной" http://online.pubhtml5.com/ucdb/noqk

***
Виталием Ивановым открыта тема и издан сотворческий сборник
2018 ГК_Книга 4. Восприятие как реальность.  «Галактический Ковчег». Обсуждения


Единство - Закон Богов
 
ТанецДата: Воскресенье, 2019-12-22, 6:09 PM | Сообщение # 441
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6922
Статус: Offline
Ибн аль-АрабиАфоризмыИбн аль-Араби (1165 - 1240) - крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения "о единстве и единственности бытия".

Уроженец города Мурсия, он происходил из старинного арабского рода. Его семья была известна своим благочестием, отец был чиновником сначала в Мурсии, а затем в Севилье. Два его дяди были известными приверженцами аскетизма. Ибн Араби получил традиционное мусульманское образование в Севилье и Сеуте. В 30 лет благодаря своим способностям, широте кругозора (особенно в философии и эзотерике), а также благочестию, Ибн Араби уже был известен в суфийских кругах Северной Африки. Чтобы совершенствовать образование, он в 1201 решил отправиться путешествовать, но прежде совершил хадж к святым городам ислама Мекке и Медине. 

В 1223 Ибн Араби приехал в Сирию, бывшую в то время под властью династии Айюбидов. В Дамаске пользовался покровительством губернатора, и имел возможность заниматься наукой, вести переписку со своими выдающимися современниками, среди которых были его соотечественник андалузский философ и врач Ибн Рушд, иранский философ Шихаб ад-дин ас-Сухраверди (1155-1191), поэт-мистик Ибн Фарид (1181-1235) и др. В Дамаске Ибн Араби закончил работу над Мекканскими откровениями, а также написал свой самый знаменитый труд Геммы мудрости (Фусус аль-хикам). Здесь же в 1240 он скончался, оставив после себя около 300 сочинений, посвященных исламской философии и суфизму. В начале 16 в. по приказу османского султана Селима I над могилой Ибн Араби у горы Касьюн в Дамаске была сооружена погребальная мечеть, ставшая местом поклонения мусульман всего мира.
Что удивительно, что каждый человек
Лишь в восхождении к Богу вечно пребывает,
Но очень часто сам того не понимает,
Или не чувствует, зачем же дан сей век…

((()))

Уж если ты... объект какой-то возжелал,
Удостоверься в том, что можешь обладать!
Иначе бед тебе, мой друг, не сосчитать...
Любой предмет - в руках Всевышнего кинжал...

((()))

(по переводу И. Бугаева)

Какое чудо - сад среди огня!
И так свободно сердце у меня,
Что все вокруг оно воспринимает
С любовью.
В нем колена преклоняет
Монах.
Оно - лужайка для газелей,
И капище для дароподношений,
Кааба для арабов правоверных,
Алтарь для мыслей самых сокровенных.
Корана свитки и скрижали Торы.

Я верую Любовь!
В пустыни, горы!
Ведет Она волшебный караван -
Религия моя - мой дом, мой Храм.

https://stihi.ru/2011/08/01/5998


Книгоиздательство
 
MгновениЯДата: Воскресенье, 2020-01-19, 1:51 PM | Сообщение # 442
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18291
Статус: Offline


Абу-Сайид

Афоризмы

Суфийский мастер - Абу – Сайид (987 – 1049)

Коль зададут тебе вопрос: - Ты знаешь Бога?
Не говори, что знаешь... Это многобожье.
Не говори ж и что не знаешь дело божье,
Иначе ждет тебя неверия дорога...

Но отвечай, что ознакомил нас Всевышний
С великой сущностью Своею, что она
Для сердца каждого Всевышним и дана.
Ее достоинство - Источник… еле слышный...

((()))

Покинь себя и сделай шаг, хотя б один
К реализации того, что в сей судьбе
Не существует самоценно по себе...
Ведь существует только Бог, ты с ним един.

((()))

Грехи мои числом - что капли дождевые...
И стыдно стало мне за грешное житье.
Вдруг, голос прозвучал: - Брось помыслы пустые!
И дело завершай прекрасное свое.

 
((()))

- Прошу лекарства я от скрытого недуга...
- Забудь себя, забудь весь мир свой, кроме Друга...
- А чем питаться? - Кровью сердца, - был ответ...
- А что покинуть мне?
- И тот, и этот свет.

Изречения Мудрецов - Суфийский КРУГ - http://stihi.ru/2013/12/02/4257

Электронная версия книги "Сияние души" - http://online.pubhtml5.com/tqtb/kirv/


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
MгновениЯДата: Понедельник, 2020-02-10, 10:12 PM | Сообщение # 443
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18291
Статус: Offline
Одна из ключевых притч, отражающая путь суфия

История Моджуда

Сказки Суфиев

Эхо сюжета мудреца Фармади (1078 г.)

Жил некогда, в обычном городке,
 Обычный мелкий служащий Моджуд. 
 И дни бы он окончил налегке 
Инспектором Весов и Мер, но тут...
Случись, ему идти через сады, 
Где древние постройки возвышались.
Вдруг Хидр лучом с незримой высоты явился перед ним... 
 Так повстречались... 
Обычный человек и Проводник,
 Таинственный суфийский посвященный.
 - Оставь свою работу, - молвил гид, - 
 Спустя три дня встречай меня, влеченный... 
 Блестящих перспектив изведай Путь.

Затем, исчез, как будто небывало. 
В смятении Моджуд не мог уснуть,
И только утро щедрое настало...
 Явился он к начальнику, сказал, 
Что место службы тотчас оставляет,
И каждый, кто об этом услыхал, 
Подумал - в нем безумие играет.

Но так, как кандидатов нет числа, 
То очень быстро все о нем забыли.
И даже он подумал, что с ума... 
Сошел, но все ж явился, как просили...
Тут встретил снова Хидр его, сказав: 
 - Сорви свою одежду и бросайся 
В поток, - затем, минуту помолчав, 
Добавил: - Ничего не опасайся!
 Тебя, возможно, кто-нибудь спасет…
И сделал так Моджуд, но удивился 
На это все... Куда его несет...
 И плыл, пока рыбак не появился.

- Глупец, смотри, течение сильно!
Чего ты добиваешься, бедняга?
- Не знаю я, - ответил он на то. 
И вышел из воды через корягу...

- Посмотрим, что же сделать для тебя, 
Останься в моей хижине, покуда.
И сделал так Моджуд, в трудах горя… 
Полгода. А была ли в том заслуга?

Вот вновь явился Хидр, на этот раз 
В ногах кровати, молвил: 
 - Поднимайся, уйди от рыбака, сокройся с глаз. 
 Ты будешь обеспечен. Собирайся.
Моджуд, одетый так же, как рыбак, 
Все шел и шел, пока не посветлело.
И вот - торговый путь, и вот чудак - 
Крестьянин на осле: 
 - Ты ищешь дело?

Итак, он стал трудиться у него, 
И выучился множеству ремесел,
И с пользой обоюдною прошло 
Две долгие зимы и пара весен... 

Но снова Хидр велел ему идти 
В старинный город Мосул для торговли...
Чтоб кожей торговать и обрести 
Богатство. И забыть о рыбной ловле.

И там Моджуд три года мирно жил, 
Скопил и денег на покупку дома,
Как снова гид суфийский посетил, 
И вымолвил с порога очень строго: 
 - Отдай мне сбережения свои. Иди до Самарканда,
 Путь далекий. Работай бакалейщиком и жди...

На этом Хидр закончил. И нелегкий...
Моджуд проделал Путь. 
 И стал собой...

 Да знаки озаренья проявились.
 Больных он исцелял одной рукой.
 Глаза Моджуда мудростью светились...
Церковники пришли, ученый люд, 
Философы вопросы задавали:
Скажи, где ты учился, боголюб, 
Каким Путем ты шел, и что вначале?

- Об этом очень трудно рассказать. 
Был служащим, затем оставил это...
И все, что я успела описать, 
Сказал и он канвой сего сюжета.

- Рассказ твой не пролил ответов свет... 
На чудные таланты и уменье
Любому дать полезнейший совет. 
И все же мы опять, в недоуменье.

 Биографы, как водится всегда, 
Раскрасили фантазией все факты.
Святого Путь простому не чета! 
А жаждущие ждут на поле жатвы...
 Должна быть жизнь святого такова, 
Как хочется читателям рассказа.
 Реальна в сей истории - канва. 
Но каждый ожидает час приказа...

 Рассказ суфийский вас не развлечет. 
Он нужен для глубоких размышлений.
И тот в Пути свой посох обретет, 
Кто чашу поднесет для поучений...

плэйкаст


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
MгновениЯДата: Суббота, 2020-03-28, 4:04 PM | Сообщение # 444
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18291
Статус: Offline
Хазрат Инаят Хан:
Божественная Благодать


Есть одно высказывание, которое гласит: тот, кто сильно озабочен причиной, далеко стоит от этой причины. Многие вопрошают: “Если я счастлив в жизни, в чем причина этого? Если мне не везет в жизни, в чем причина этого? Состоит она в моей прошлой жизни, в которой я навлёк на себя то, что приносит счастье или несчастье, или же поступки мои в этой жизни являются причиной моего счастья или несчастья?” На это можно дать тысячу ответов, и в тоже время невозможно полностью удовлетворить вопрошающего.

Когда люди думают о законе, то они забывают о любви. Когда они думают, что мир построен в соответствии с определенным законом, то они забывают Творца, Которого в Библии зовут любовью: “Бог есть Любовь”.

Прежде всего, когда с утра до вечера мы наблюдаем за эгоистическими поступками человека, хорошими или плохими, то мы приходим к выводу, что он не имеет права на какое-либо счастье, какое-либо благо, приходящее в его сторону. Из этого следует, что Бог не всегда точно поступает в согласии с каким-то законом. Он не ставит ваши добродетели на одну чашу весов и Его благодать на другую, и не обменивает свою Благодать на добродетель человека. Не говоря даже о Божественном Начале, разве человек сам, исходя из своей дружбы, доброты, расположенности или не расположенности к другому, всегда поступает в точности в соответствии с тем, чем человек является и что тот делает? Нет, друг восхищается своим другом и защищает его от проступков. Что это значит? Разве он забывает закон, когда дело заходит о дружбе? Он забывает его. Так что человек, вместо того, чтобы применять справедливость и рассудок, закрывает глаза на недостатки и плохие поступки.


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
ТанецДата: Среда, 2020-06-03, 10:52 AM | Сообщение # 445
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6922
Статус: Offline


Я сегодня спустила на окна чужие гардины,
Я сегодня одела на тело чужое белье.
На себя посадила чужие горбатые спины
И пыталась остаться собою и петь... про своё …

Песня с губ потекла мне под грудь и...
застыла, как смерть.
Платья с кожи снимались ожогами чьих-то пожаров...
Надо мною смеялись стихи, что пыталась прочесть
В этом хаосе лести и…
виртуальных ударов.

Я стояла одна
перед зеркалом и отраженьем,
Без прикрас, без одежды, без пафосных прикосновений.
И смотрела, как тонут в глазах взгляды сотен сражений,
Между миром чужим и моим
неземным вдохновеньем!

Nigar Hasan-Zadeh


Книгоиздательство
 
MгновениЯДата: Среда, 2020-08-19, 1:18 PM | Сообщение # 446
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18291
Статус: Offline
Суфийская педагогика

Является продуктом древнего и многоликого учения, которое на протяжении многовековой своей истории в зависимости от обстоятельств принимало множество различных форм. Суфии сделали свое учение инструментом развития человека, а это является прямым доказательством обучающей миссии течения. Суфийская педагогика основана на любви и утверждает, что, прежде всего реализация человеческих возможностей связана с его внутренним миром, самосовершенствованием и саморазвитием. То есть эволюция суфия происходит внутри него самого и в его взаимоотношении с обществом. Навои подчеркивал эволюционный характер человеческих усилий, которые являются оправданными в любом случае, и когда эти усилия прилагает один человек, и когда целая группа. Этот гениальный поэт и мыслитель сыграл важную роль в развитии педагогической суфийской мысли. В собственной системе обучения он использовал интеллектуальные упражнения и объяснения, бездействие и деятельность, размышления. Его подлинной суфийской характеристикой является то, что практически за каждым человеком он оставляет возможность добиться успеха в осуществлении его предназначения. При помощи иллюстраций и притч Навои различными способами выражал одну и ту же мысль, чтобы она как можно глубже проникла в ум читателя. Учителя-суфисты считают, что любая идея может проникнуть в так называемый закрытый ум, лишь если ей удастся пройти сквозь завесу обусловленности. Именно поэтому суфисты используют присущие каждому человеку основные элементы, которые пока еще не уничтожены разными проявлениями обусловленности. Эти элементы определяют суфийское развитие, самый важный и постоянный из них – любовь, которая является фактором, имеющим цель вести и человека и все человечество к завершенности. Она находится в тесной взаимосвязи с озарением, они усиливают друг друга. А сила познания велика настолько, что без подготовки выдержать ее нельзя.

Педагоги-суфистыСуфийская педагогическая мысль.
Современная педагогика предполагает постоянный пересмотр, коррекцию воспитательного процесса, который меняется в потоке знаний о человеке. История отечественной и западной педагогики наглядно показывает различность течений и направлений в ней, каждое из которых имеет важную задачу воспитания личности учеников. Своеобразным способом передачи знаний выступает метод находить решение в ситуации обучения, применяя софийские притчи и легенды, содержащие в себе вековую мудрость. Они учат находить решение проблемы, развивают мышление, воображение и интуицию. Некоторые притчи несут вдохновение, другие же побуждают задуматься или смеяться. Они открывают для учеников новые жизненные ориентиры и ненавязчиво предлагают пути личностного роста и будущих изменений.

Классики суфийской педагогической мысли предлагают множество других факторов, которые имеют весомое значение в становлении личности учеников. К примеру, причиной неудач и дискомфорта является дисгармония, при обучении самым важным, что необходимо сообщать, является чувство гармонии. Развить в детях гармонию не так сложно, как кажется на первый взгляд, для этого достаточно показать ребенку самые разные проявления гармонии в разных жизненных ситуациях. Современные педагогические исследования подтверждают необходимость гармоничного развития и воспитания подрастающего поколения. Суфийская педагогическая мысль выражается в выборе средств обучения учителем по своему усмотрению, это могут быть специальные идеи, термины и упражнения. В суфийской педагогике представлены разные способы постижения знаний, иногда оно идет от дисциплины и обучения, а иногда от природного расположения. Суфийскую педагогическую практику обуславливают ее установки на необходимость следовать такому принципу: усвоить определенный комплекс переданных наставником знаний, совершенствоваться нравственно, овладеть специальным комплексом физических и психологических упражнений. Параллельно с духовным ростом у человека развивается и способность к пониманию.

Любовь в суфизме
Суфийская педагогика в современном мире.

В суфийской педагогической мысли проявляется значимость духовного аспекта в воспитании человека и формирование личности. Суфийский опыт воспитания и обучения может существенно расширить рамки возможностей педагогики. Реализовать это можно путем введения новых форм субъектно-объектных отношений. В суфийской педагогической мысли можно найти объемный материал касательно нравственного воспитания человека. Если произвести анализ и изучить не проявленный материал педагогических методов и идей суфийской педагогики, то можно глубже рассмотреть проблему, которая касается отношений между детьми и взрослыми и внести в современный педагогический процесс позитивные изменения.

В качестве общечеловеческой педагогики, вместе с обращением к интуитивному познанию невидимого, суфийская педагогика отражает потенциальные возможности в развитии человека. В современном мире, когда активно развивается научно-технический прогресс, педагогика нуждается в своем развитии увидеть профессиональных, творческих и талантливых личностей. Помочь в этом может развивавшаяся тысячелетиями суфийская педагогика с ее мудростью, выверенными веками методами обучения, она способна обогатить современный педагогический процесс.

Такие великие восточные ученые как Навои в своих литературных трудах выразили педагогические идеи нравственного совершенствования, представили роль преемственности знаний и духовный аспект воспитания. Их труды наполнены гуманизмом, мудростью, проницательностью и обращены к человеческим ценностям. Познание человека в суфийской педагогике заключается в духовном, энергетическом и физическом аспекте. Учитель и ученик находятся в ситуации диалога, коммуникабельности и самораскрытия, они ищут новые формы обучения в зависимости от времени, места и учеников, что является живым процессом образования.

В заключение можно сказать, что суфийская педагогическая мысль становилась и развивалась в соответствии с историческими и педагогическими предпосылками такого времени, когда люди, подорванные тяжелыми условиями жизни, высказывали открытый социальный протест, когда появилась организация суфиев и разрабатывалась их теория, когда возникли суфийские школы и системы обучения, когда суфизм оказал влияние на всю культуру Востока, когда он проник в литературу и педагогику и обрел популярность благодаря трудам мыслителей и поэтов. Суфийскую педагогическую мысль можно охарактеризовать следующими понятиями: призыв к учению, развитие ума, получение разносторонних навыков и их применение на практике, совершенствование нравственности.
https://paidagogos.com/sufiyskaya-pedagogika-i-pedagogichesk.html


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
РумиДата: Пятница, 2020-10-02, 12:55 PM | Сообщение # 447
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1478
Статус: Offline


Ответное Рудаки

Эхо Руми
РУДАКИ АБУАБДУЛЛО (Абу Абдаллах Джафар Рудаки - ок. 860-941), таджикский и персидский поэт. Родоначальник поэзии на фарси. Свыше 40 лет был при дворе правителя Бухары, затем был изгнан и умер в нищете. Из литературного наследия сохранились касыда «Мать вина» (написана в 933), автобиографическая «Ода на старость», около 40 четверостиший и много фрагментов поэм, произведения лирического и дидактического содержания. Созданный им и его современниками стиль преобладал в фарсиязычной поэзии до XI в.

Если рухну бездыханный, страсти бешенством убит,
И к тебе из губ раскрытых крик любви не излетит,
Дорогая, сядь на коврик и с улыбкою скажи:
«Как печально! Умер, бедный, не стерпев моих обид!»
Рудаки

Ответное

О ты, старик, согнувшийся от бед,
Не стать тебе красавцем молодым,
Не знать уже блистательных побед
Над юными красотками… Седым
Сердца ты покоряешь. Твой кинжал
Без жалости разит, грозя концом...
Ты пылкость превратил свою в елей
Речей волшебных, принятых Творцом.
Тебя, о, Рудаки, и я зову
Кудесником, Учителем времён,
На коврике у ног твоих сижу,
Ответно улыбаясь…
Мы вдвоём!

Еще в юношеские годы он был известен на родине как певец и музыкант. Он знал наизусть Коран и читал его звучным приятным голосом. О жизни Рудаки сохранилось очень мало сведений. В некоторых источниках говорится о том, что он поехал в Самарканд, учился наукам, слагал стихи.
Стиль самого Рудаки еще средневековые ученые определили как "сахле мумтансъ" ("легкий, но не невозможный"). Стихи, написанные в этом стиле, читаются легко и плавно и кажутся удивительно простыми. Однако писать так мало кому удается, это гениальная простота сродни чудесному стилю Пушкина.

Поэт XI в. Унсури, "царь поэтов" своего времени, сокрушаясь о том, что ему не под силу писать газели, подобные газелям Рудаки, определял стиль великого поэта, как непостижимый в своем мастерстве: "рудакивар", то есть "рудакийский".

Поэзия Рудаки - http://www.angelfire.com/pe/rudaki/rudaki.htm

© Copyright: Эхо Руми, 2012


Суфизм - религия Любви
 
БелоснежкаДата: Среда, 2020-11-25, 1:56 PM | Сообщение # 448
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 5870
Статус: Offline
Проект Института философии РАН и библиотеки им. Ф.М. Достоевского

«Анатомия философии: как работает текст»

А.А. Лукашев

«Анатомия суфийского текста на персидском языке» 18 июня 2015 года  18 июня (четверг) в 19.00 в библиотеке им. Ф.М. Достоевского (Чистопрудный бульвар, 23) в рамках проекта Института философии РАН «Анатомия философии: как работает текст» состоялась лекцияк.ф.н. А.А. Лукашева на тему: «Анатомия суфийского текста на персидском языке».Встречу вела д.ф.н. Ю.В. Синеокая.  
Персидская философия (как философия изложенная на персидском языке) — сложное и многоплановое явление. В ней представлены все основные направления классической исламской философии, за исключением, пожалуй, калама. Это — фальсафа, исмаилизм, ишракизм, суфизм. Тексты первых трех направлений с точки зрения формы сочинения апеллируют к античной философии (в первую очередь — аристотелизм и неоплатонизм), сохраняя при этом высокую степень оригинальности по отношению к античным образцам в плане содержания. Наибольшую же оригинальность с точки зрения формы изложения взглядов представляет собой суфийская литература, которая сформировала свой особый конвенциональный язык. К XIV в. он, с одной стороны, полностью оформился, а, с другой, -  был уже настолько сложен, что понимали его далеко не все образованные представители культуры и носители языка. Это привело к появлению специальных теоретических трактатов,  которые эксплицировали художественную конвенцию ранее бытовавшую изустно.
В докладе, на основании материала трактатов Руми «Собеседник влюбленных» и Шабистари «Цветник тайны» будут рассмотрены основные законы этого языка.

Видеозапись лекции



***

К сожалению, косноязычие лектора не позволяет поэтическому уху долго слушать эту лекцию,  а кроме того,
попытка изложить языком рациональной науки иррациональное знание суфийской мудрости обречена на неудачу.
Но пусть и этот материал сохраняется в теме для тех, кому, возможно, будет полезен.


Привет с Волшебного острова Эхо!
остров


Сообщение отредактировал Белоснежка - Среда, 2020-11-25, 2:26 PM
 
ТанецДата: Вторник, 2020-12-08, 12:00 PM | Сообщение # 449
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6922
Статус: Offline
фрагмент книги "Хронос", часть 1

...Развивается наука, движется общая мысль коллективов ученых, философов, действуют политические, религиозные и культурные общественные течения. Наличие коллективного разума для решения единых задач сообщества не исключает наличие единичных и уникальных задач, стоящих перед отдельными людьми планеты. Такими являются скрытые столпы духовности, о которых известно лишь, что они есть. При этом нелогично было бы думать, что они обладают современными научными знаниями и руководствуются понятной нам логикой. Скорее всего, они обладают высшей духовной силой, превосходящей возможности развитого интеллекта, превосходящей коллективные усилия научных школ. В эзотерических суфийских сказках таких скрытых наставников называют Хидр, Ось или Кутб. Дело не в названии, имени, виртуальном облике или видимых нашими глазами дел этих Наставников. Их главное дело в самом факте существования.

До той поры, как людям стал известен,
Бродил по всей Земле великий Хидр,
Разыскивая тех, кому уместен
Поток из светлых Истин, вместо игр.
Но так же часто, как давал он Знанья,
Те люди искажали Истин свет,
И применяли, вместо пониманья,
Ошибки умножая с ходом лет.
Так вглубь зерно, увы, не прорастало,
И целым не могло в итоге стать,
Поэтому и Хидр решил: настало
Ему полярность качеств поменять.

Сменил он все на противоположность,
Что было мокрым - сделал он сухим,
Сухое - мокрым, ну, а осторожность
Он смелостью к удаче заменил.

Закончив ту работу, удалился,
Решив вернуться через много лет.
Немногие в пути, что исказился,
Сумеют отличить, где тень, где свет.
Без пользы остальные применяют
Законы и учёности плоды.
Привычно говоря "да всё я знаю",
На деле ошибаясь, до поры.


Система ценностей может даже не осознаваться человеком, тем не менее, именно она определяет характер его судьбы и конкретные цели. Возможность видеть цель есть у каждого человека, однако обычно одна и та же цель по-разному идентифицируется в зависимости от уровня развития ума. Правильно говорить, по-видимому, о фантомности цели, поскольку земная реальность, данная человеку в ощущениях, на более высоком уровне рассматривается как мираж, созданный предыдущими воплощениями данного человека для решения своих задач, отработке той или иной черты характера, развития души и ума.

При вглядывании в любое событие или любой предмет, даже наимельчайший, можно попасть в реальный мир этой малой песчинки и найти реально действующие законы, логику ее развития, то есть, воспринять ее умом для исследовательской цели. Можно говорить об этой реальности языком науки или философии, используя разные имена, числа и их сочетания, все будет верным с добавкой «для исследователя данной песчинки в данный момент времени». Подобным же образом можно сказать и об исследователях планеты, солнца, вселенной. Каждый взгляд уникален.

...продолжение к притче Противоположность - Гармоничная аксиоматика http://proza.ru/2013/11/13/1378


Книгоиздательство
 
ТанецДата: Среда, 2021-02-24, 5:55 PM | Сообщение # 450
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6922
Статус: Offline




Книгоиздательство
 
MгновениЯДата: Пятница, 2021-05-07, 12:20 PM | Сообщение # 451
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18291
Статус: Offline


Суфизм - самородина

Сказки Суфиев

Суфии учат и передают свое учение совсем не так, как другие. 
Они учат исключительно реальными сказками  из своей жизни, волшебными  суфийскими  историями, имеющими  бесконечные вариации, продолжение и не имеющими начала-конца своего существования…  Так сильно переплетаются суфийские корни воедино! 

Знаменитые сказки 1001  ночь,  воспринимаемые многими современниками слишком поверхностно, чтобы  увидеть их скрытые значения,  на самом деле, содержат множество скрытых уровней,  являются суфийскими.

Оказывается, что самая древняя сказка в памяти человечества, запечатленная некогда на каменных колоннах древнеегипетского  храма, Книга Тота, тоже представляет собой истинно суфийское предание о Тайнах жизни.  Но и все древние мифы, легенды, сохранившиеся на папирусе или глиняных табличках, в свитках или как-либо иначе,  тоже являются  суфийскими  волшебными  посланиями. 

Оказывается, что самые  древние  на земле - это  сказочные сооружения Дворцов и  волшебные  первоисточники Творца,  несущие скрытые  смыслы  для расшифровки  их наследниками.   Есть в этом  факте  удивительная особенность.  Непрерывное существование суфийских  сказок на протяжении земных тысячелетий  характеризует их,  как самое  ценное  достояние  людей.  То, что дольше  всего  живет,  хранится  и  повторяется...  постоянно повторяется в  новых  формах и ритмах,  на разных  языках  мира и  в  разных  временах.   

Оказывается…   суфизм - это  самосохраняющаяся  ценность  всей  планеты  Земля. Такая  удивительная чистейшая Само-родина  самого  родного  сердцу…  Духовная  ценность,  превышающая  все мыслимые  ценности  материального  мира, поскольку преодолевает времена.   В основе этой  ценности  непреложный  Единый  закон  сохранения  единства  мира, а на его основании работают все  известные нам  физические  законы  сохранения. Элита человечества, не принимающая временные ценности, псевдокультуру, существует всегда. Этим и объясняется исторический феномен интракультуры, хранительницы глубоких знаний.

***

Кажется  удивительным  обстоятельство,  что именно сказка  лежит в  основании миров,  но это научно  установленный факт.  Все  древнейшие первоисточники  являются  сказками о сотворении мира, и не просто о сотворении, а еще и о  принципах  сохранения  самого  ценного  внутри  себя.  Как  любой из нас  хранит  наиболее дорогие  личные  ценности:  знания, любовь, саму память,  так и единый организм  планеты хранит самое  ценное,  сохраняя память о главном,  о цели  своей жизни...

Конечно,  не всегда нам ясна цель жизни, да и меняется она иногда, обращаясь во многие цели, характеризующие этапы жизненного пути, но это как раз  и доказывает существование главной направляющей, вокруг которой обращаются  все миры с их многими краткосрочными, личными  целями.  Уровень  животных, например,  характеризуется целями сохранения  своего временного вида, а уровень духовных миров  сохраняет свою чистоту и целостность,  свой особый  вид Жизни - сказочной,  волшебной,  вечной.

А когда  кто-либо из людей догадывается или приходит с возрастом к пониманию, что сказки воспринимаются фантазиями только в короткой жизни временных сроков, а в тысячах лет они являются  тысячелетней Реальностью, саморождающей себя по закону Сохранения ценностей,  то такой  счастливчик становится сам...  сначала фантазером, потом волшебником, затем вечным сказочником.  И ничего странного нет в том, что ему  обычно не верят сомневающиеся в сказочной реальности.  Ведь, если живут временные  сомнения, то живет и долговременная вера, а если живет она, то  мир сохраняет  все лучшее в себе самом  для Вечности.  К какой категории   вы  относите себя, это ваше личное  дело, я же хочу сказать,  что вера сильнее сомнения,  а вечность прекрасней временности,  гармония  сказки  красивее  суеты,  а Любовь  всегда…  вечна… волшебна,  всесильна и светоносна, жизненна и  желанна,  остальное  добавьте  сами... по  своему  разумению.

Бытует объяснение корня слова «суф» - шерстяной,  а суфий - человек,  носящий  грубую, волосяную одежду.  Но на самом деле,  имеется в виду сказочник,  носящий человеческое грубое  тело с  волосками на коже,  как временную одежду для временной жизни  на земле, в грубых условиях относительно реальных, сказочных.  Об этом рассказывает сказка Островитяне.  Но разве может сказочник быть убедительным среди суетливых людей.  И разве может однолетний цветок поверить столетнему дереву, рассказывающему  сказки о прошлых  десятилетиях.  Нет, он скорее поверит цветку   этого дерева,  живущему, как и обычный цветок,  один сезон...

Озвученные сердцем Времена…
Вальсируют, восторженно дивясь
На мир творений – Вечности  Волна
Оркестром  дирижирует, смеясь…

Единое…  не делится на части!
А мы... в пространствах звездами сияем,
Творя себя, сгорая  вихрем страсти,
Вселенные Мечтой души ваяем…

В Начале была Сказка, ведь только Замысел сказочника  может реализовать миф или волшебные превращения развития миров.
Нет сказки - нет реальности.

Но истинный сказочник  сам мог быть рожден  исключительно  сказкой,  иначе  откуда бы он взял  сюжет, как не из своей личной  истории жизни! Итак, вначале была единая дуада:  Один сказочник и Одна сказка, а их взаимодействие, сотворчество и явилось  духом, действием Творца.  Так объясняется тайна святой Троицы. Отец-Творец сказки, Сын-Творение - сказка сказки  и  Закон Сохранения Сказки о Творце и Творении, как Принцип Сотворчества. Теперь понятным становится, как появилась иллюзорная  или нецелостная картина мира - частичное восприятие Замысла породило частичную реализацию сказки в ее частичном подобии.

Если сопоставить значения понятий время и сказка, а сделать это необходимо, ибо любое время рождается в его замысле,  то понятным становится и эта дуада Великого Предела:
Реализованная сказка = Безвремение…
Это вечные  «ЖИЛИ-БЫЛИ…»

Это  взгляд суфия, самих же взглядов столько, сколько нас.
Все зависит от того, Кто смотрит и Зачем!

Итак, приглашаю вас в Море Сказок - http://sseas7.narod.ru/monade.htm
 
и в Море суфия - http://sseas7.narod.ru/sufsea.htm 


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
ШахерезадаДата: Четверг, 2021-09-02, 11:11 AM | Сообщение # 452
Хранитель Ковчега
Группа: Проверенные
Сообщений: 3891
Статус: Offline
Царство света. Шидфар Б. Я.
  • 24 май, 2010 at 7:26 PM


  Таинственный свет, объявший всю вселенную, проникший в каждую мельчайшую частицу телесного грубого мира, но вместе с тем отделенный от него непроходимой пропастью, сверкает так ярко, что слабым глазам непосвященных и не ведающих его ис­тинной сущности он кажется закрытым темными покровами; он придает бытию высший смысл и высшую истину и обеспечивает его целокупность — таким предстает мироздание в стихах арабских поэтов-мистиков (суфиев). Божественный свет, или, точнее, светоч,— это источник эфир­ного, неистощающегося начала, пронизывающего «плотный», ма­териальный мир. Этот мир нечист: не случайно слово касиф, в философской арабской прозе и поэзии употреблявшееся в значе­нии «густой», «плотный», т. е. телесный, по-персидски стало озна­чать «грязный». Светоч как сгусток света есть средоточие выс­шей любви, благодаря которой он эманирует от недосягаемых небесных сфер до самых низменных проявлений материального мира. Волны проникнутого любовью божественного света вли­ваются в сердце человека, способного приобщиться к высшей ис­тине. Его душа, вечная и нетленная, мыслится одним из первых, не ослабленных влиянием материального мира, проявлений выс­шего света.
Свет есть истина, творящая вселенную любви. К ней вздыма­ются волны любви телесного мира, и, прежде всего человека. Божественный свет как бы «притягивает» к себе человеческие души (арабское слово маджзуб, букв, «притянутый», обозначает блаженного угодника или юродивого), которые стремятся слиться с ним, сгореть в лучах беспощадного и вместе с тем желан­ного света.
Две ключевые идеи — света и любви — столь же древние, как цивилизация Ближнего Востока, развивались во многих обличьях и на разных языках в течение тысячелетий. В арабских сти­хах они получают новую жизнь, обогащаясь за счет поэтического арсенала суфийской поэзии.

Любовь и свет, понимаемые как причины существования вселенной, возможно, проникли в суфийскую поэзию через переосмысление неоплатонизма, бывшего основным философским на­правлением мусульманского мира в средние века. Стойкость этих идей, их привлекательность для разных культур были вызваны как философско-эстетическими, так и мировоззренческими причинами. Картина пронизанного светом и любовью бытия, несмотря на кажущуюся таинственность и сложность, очень понятна и близка человеку.  Ведь каждый, кто истинно любит и стремится всеми своими помыслами к высшей истине, может надеяться слиться с ней, «сгореть в пламени любви» и приобщиться таким образов к божеству.
В арабской суфийской поэзии эти идеи породили  многочисленные аллегории, доступные лишь посвященным. Вместе с тем внешняя «простота», привычность образов, звучность и музыкальность стиха давали возможность и не особенно образованному простому   человеку,   эмоционально   и   живо   воспринимающему красоту поэтического слова, приобщиться к высшему миру боже­ственной красоты. Ведь непременные условия суфийской поэзии как персидской, так и арабской,— красивое звучание, четкий ритм позволяли произносить стихи нараспев или даже превратить стихотворение в песню.

Стихи поэта-суфия представляют собой нечто вроде сложной мозаики, состоящей из немногих элементов, которые, бесконечно варьируясь, дают каждый раз новую картину. Велико число сход­но звучащих слов, имеющих разное значение и как бы повторяющих друг друга в чередующихся перепевах, что создает своеобразную «игру словами». Но это не только «игра»: зыбкость и неопределенность, множественность значений слов — это суть мистики и мистической поэзии, основа которой — тайна. Ибо внешняя понятность и сравнительная простота нарисованной нами прежде картины мира являются не более чем упрощением, бес­конечно малым приближением к истине, которая, может быть, так и останется недостижимой в противоположность четким и как бы законодательным указаниям Корана, гарантирующим верующим  райское блаженство и неверным вечные муки в геенне.

Сакральное,   тайное   знание   раскрывается    не    в    прямых, точных высказываниях или ясных философских формулировках, а в слове, значение которого постижимо лишь интуитивно. Это слово само по себе представляет тайну, имея несколько значе­ний — наиболее открытое, близкое к материальному миру и одновременно самое  «темное»  и  далекое от  истины  в  мистическом смысле, затем несколько более глубокое, приближающееся к ис­тине, и так до бесконечности. Эти образы сравнимы с аллегориями, но заключают в себе нечто большее.

Аллегория в суфийской поэзии весьма своеобразна, она часто не раскрывает мысль,
 a, напротив, затемняет ее. Вследствие этого одно и то же слово в разных  контекстах  всякий  раз  иначе  трактуется  комментаторами. Крупнейший  арабский  поэт-мистик  Ибн  аль-Араби  предпослал своему стихотворному циклу «Толкователь страстей» своеобразное предисловие, где дал «разгадку» встречающихся в его стихах аллегорий. Кроме того, он снабдил большинство бейтов соб­ственным комментарием, который нередко противоречит толкова­нию предисловия. Поэт как бы играет с «тем, кто стремится к знанию». То приоткрывая покровы тайны, то намеренно зашифро­вывая свои стихи, он показывает, что к истине совсем не просто приблизиться. Для этого кроме глубоких знаний требуется еще и особый дар — способность души к самопожертвованию, самоотре­чению, что является в суфизме непременным условием приближе­ния к истине.
Эпохой расцвета суфийской лирики в арабской поэзии были XIXIII века. За сравнительно небольшой временной отрезок были выработаны ее основные законы и созданы крупнейшие произведения. Один из основоположников суфийской поэзии, Ибн Сина, чья короткая касыда, которую можно условно назвать «Го­лубка», оказала величайшее влияние на всех поэтов-суфиев, умер в 1037 г. Несколько позже скончался Абуль-Аля аль-Маарри, среди сочинений которого, особенно в цикле «Лузумийят», мно­жество чисто суфийских стихов. Известнейший поэт-мистик ас-Сухраварди был казнен в конце XII в. И наконец, Ибн аль-Араби и Ибн аль-Фарид, два крупных поэта-суфия, умерли почти одно­временно, в 40-х годах XIII в., на закате этой традиции.Примерно в то же время расцветает и персидская суфийская поэзия: XIXIV века ознаменовались творчеством Баба Тахира и Насир-и Хосрова, Камала Худжанди, Джалал ад-Дина Руми и Хафиза. Арабская и персидская лирика соприкасались друг с дру­гом. Многие суфии не-арабы писали и по персидско и по арабско, как, например, Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди, творчество которого было блестящим образцом иллюминатской (ишракийя) суфийской лирики.

Стихи ас-Сухраварди — гимн свету, то постоянному и неизмен­ному, как божественный свет, озаряющий вселенную; то подоб­ному вспышке молнии, кратковременному озарению, символизи­рующему миг экстаза, проникновения за покровы тайны; то ров­ному, сияющему, как свет хрустального светильника в таинствен­ной нише. Последний образ встречается не только у ас-Сухравар­ди,   но   и   у   других   поэтов-мистиков.   Он   навеян  очень   ярким кораническим  символом  35-го  аята  суры  «ан-Нур»:   «Аллах — светоч небес и земли, свет которого подобен нише, где светиль­ник в  стеклянном  сосуде,  как жемчужная  звезда.   Светильник возожжен от благословенного древа оливы, не восточной и не за­падной, чье масло освещает, даже если его не коснется огонь. Это светоч на светоче. Аллах ведет к своему свету того, кого пожелает, и приводит людям примеры — ведь Аллах всемогущ». Таинственная ниша света — яркий поэтический образ в весьма прозаической суре, где речь идет о наказании за  прелюбодея­ние (она конкретно направлена против людей, которые обвиняли жену пророка Аишу в измене), волновал воображение суфиев своей туманностью, непонятностью, возможностью различ­ных толкований. «Ниша света» и «светильник» появляются в стихах многих суфиев:Я пылаю страстью к заповедным местам,Где ниша и светильник полны невысказанной тайны (с. 18)*, - пишет ас-Сухраварди в одном из своих стихотворений. Значений этих строк не объясняется ни самим поэтом, ни его комментатор ром, сохраняя свою таинственность.Немаловажным для суфия было и красивое звучание слов, составляющих этот поэтический образ: мишкат ан-нур  («ниш* света»), мисбах («светильник»), ан-нуру ала-н-нури («свет над! светом»),  нуру-с-самавати ва-ль-арди   («свет небес и земли»)| К тому же слово мисбах давало многочисленные ассоциации ее словами того же корня: сабах — «утро», субх — «утро», «утренний свет», сабух — «утреннее возлияние». Это сыграло немалую роль в появлении идеи «божественного вина», поскольку в этимоло­гической связи слов мисбах и сабух усматривалось отражение исконной связи между понятиями «света» и «опьянения светом» или «опьянения истиной». Данные ассоциации усиливались рядом других, вызванных сходным звучанием однокоренных слов: рух — дух, рих — ветер, дуновение, иртаха — отдохнуть, успокоиться, быть довольным, рейхан — благовонная трава и pax — вино.| «Родство» слов, обозначающих различные явления, служило в глазах суфиев доказательством идеи о единстве мироздания.У ас-Сухраварди также есть стихи, воспевающие божественный свет и построенные на игре однокоренных слов. К их числу! относятся песни мувашшах:

О прекрасный, что проявился (таджалла),
От кого жители квартала (ахлу хаййи) потеряли рассудок,
Особенно когда он украсился (тахалла)
И стала сладостной (хала) к нему страсть (гурамун).
Я сказал, когда он показался, сияя (яджли),
И рассеялся вокруг меня (инджала анни) мрак:
Только это — жизнь, а иначе —От меня привет жизни!  (с. 48—49).

В этом куплете, напоминающем многие образцы андалусской строфической поэзии суфийского характера, встречаются однокоренные слова {инджала, джала, таджалла, хала, тахалла), которые, несмотря на общность этимологии, довольно сильно отли­чаются друг от друга по значению. В стихотворении нарисо­вана величественная картина божественного светоча, появивше­гося на краткий миг перед глазами суфия, рассеявшего мрак ма­териального мира, наполнившего страстью сердца «жителей квартала». На более высоком или тайном уровне понимания это может означать «люди живущего» или «люди живого» бога; «знающие», слившиеся с божеством, «имеющие отношение к жи­вому» или «достойные живого». Таким образом, они заключают всю вселенную, предстающую как эманация вечно живого боже­ственного света.

далее Царство света. Шидфар Б. Я. - ravshir — ЖЖ (livejournal.com)


Сказки - жемчуга мира
Книги Семи Морей
 
MгновениЯДата: Воскресенье, 2021-12-19, 1:54 PM | Сообщение # 453
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18291
Статус: Offline
«Шеби-Арус» известна в ордене Мевлеви как ночь смерти Мевланы Джелаледдин-и Руми. Мевлана Джелаледдин-и Руми называл свою смерть «Брачной ночью», потому что он думал, что эта ночь - ночь воссоединения со своим Господом, к которому он испытывал истинную любовь. Мевлана интерпретирует смерть как «возвращение к Богу», как возвращение человека к своему изначальному источнику божественной сущности. Для него смерть - это не исчезновение тела, а путь к Богу.

Мевлана знал о предстоящем уходе и готовился к нему. «Я создан из Любви, и когда умру, вся суть моя проявится в благоуханье лепестков роз. Душа моя стремится вылететь, чтобы соединиться с возвышенной Душою Шамса».
Это произошло 17 декаря 1273 года, когда Мевлане было 64 года. К этому времени его здоровье было сильно подорвано долгими постами, ночным бдением, постоянными молитвами на чётках.
Его провожали, рыдая, представители пяти религиозных течений, и каждый из них считал Мевлану по праву своим.

Для тех, кто идет путем Мевлана, Шеби-Арус — праздник духовной чистоты и единения, любви и красоты, которые в каждом мгновении жизни являет Всевышний влюбленным в Него.
Церемонии, проводимые в предшествующие 17 декабря недели, в годовщину смерти Руми, стали называть Международными церемониями поминовения годовщины Воссоединения.
По традиции в этот день в Конье, где Джаллаладдин Руми прожил большую часть своей жизни, проходит САМА, или церемония кружения, начало которой положил сам Мевлана.
На фото: Мавзолей Мевланы Руми в Конье, Турция.



Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
ШахерезадаДата: Воскресенье, 2022-01-09, 8:16 PM | Сообщение # 454
Хранитель Ковчега
Группа: Проверенные
Сообщений: 3891
Статус: Offline

Эхо Насими

Эхо Руми
Эхо Насими (1370 – 1417)

Насими;, Несими; (псевдоним; настоящее имя Сеид Имадеддин; азерб. ;mad;ddin N;simi, перс. около 1369 г. — 1417 г., Халеб) — поэт и мистик XIV—XV вв., писавший на азербайджанском, а также персидском и арабском языках.

Насими сыграл значительную роль в развитии азербайджанской поэзии, энциклопедия «Ираника» считает его первым азербайджанским поэтом.
Писал в жанрах газель, рубаи и туюг. Его сочинения получили широкую известность на Ближнем Востоке и в Средней Азии. Являлся последователем хуруфизма, одного из ветвей суфизма.

"В меня вместятся оба мира,
...но я в миры не помещусь.
Я — суть, вне места и эфира, 
...и в бытие я не вмещусь...
А всё, что было, есть и будет — всё воплощается во мне.
Не вопрошай, идя за мною.
Я в объясненья не вмещусь".

…Не станет время ждать пришедших, тебя, других... уйдёт вперёд.
Прозревший суть, себя нашедший, Закон Единства изберёт.

Мир создан Замыслом Вселенной,
что не вмещается в сей мир,
Умом владея дерзновенным,
ты знаешь чувственности пир,
Но и страдаешь ты немало, как тень иного существа,
На острие времён кинжала узри таинственный сапфир.

Ты жаждешь мира совершенство
постичь хотя б на краткий миг,
Не достигая всё ж блаженства,
ибо ты в нём, а он… родник.
Нет остановки на мгновенье, миры летят через тебя,
Лови, коль можешь, Вдохновенье, сдержи порыв исторгнуть крик.

…И вся Вселенная с тобою закружит млечною тропой,
И тайны вспыхнут над главою... Лови, танцуй, сияй и пой!

И тот, и этот мир – творенье
из тайны, из небытия,
А бытие искрит мгновеньем,
соединяющим внеЯ.
Мгновенья, вечность… – цель и средства,
Но чья творит их Мысль, зачем?
Какой же смысл сего соседства, коль остаёшься ты ничем...

***

История публикации произведений Насими, написанных на азербайджанском языке, начинается с середины XIX века. Впервые «Диван» поэта был издан в 1844 году в Стамбуле. В этом издании собраны месневи, касиды, газели (общее количество 265), рубаи и туюги (общее количество 167), написанные на азербайджанском языке, 2 арабские газели, а также один терджибенд, газели и касиды (25) на персидском языке.

Переводы на русский язык:
Насими. Лирика. Перевод Наума Гребнева и Константина Симонова с азербайджанского и фарси. Четверостишия (рубаи) в переводе Н.Гребнева. Предисловие: Мирза Ибрагимов. Примечания. «Художественная литература», Москва, 1973. 358 с. Тираж 25000
Имадеддин Насими. «Рубаи». Перевод с азербайджанского Наума Гребнева. Азербайджанское государственное издательство. Баку 1973. Тираж 10.000. (92 с, 176 четверостиший).
Имадеддин Насими. Избранная лирика в двух томах. Баку, Издательство Азернешр, 1973. Предисловие: Мирза Ибрагимов. Разные переводчики. Четверостишия — Перевод Наума Гребнева.

***

Из-за обвинений, выдвинутых духовенством, Насими был приговорён к смертной казни и должен был принять мученическую смерть. В ожидании казни Насими написал ряд стихотворений под общим названием «хабсие» («тюремные»), где выразил свои горестные размышления о несправедливости властей, невежестве и продажности судей, осудивших его, и бунтарские по характеру мысли человека, остающегося до конца верным своим убеждениям. Египетский Султан Муайад приказал содрать с него кожу и выставить его тело в Алеппо на всеобщее обозрение.

Поэт был похоронен в Халебе, на общем кладбище. Потомки Насими были похоронены там же.


Сказки - жемчуга мира
Книги Семи Морей
 
MгновениЯДата: Пятница, 2022-01-28, 11:08 AM | Сообщение # 455
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18291
Статус: Offline
Основу суфизма составляет пифагорейская (герметическая) Идея триединства - как человека, так и мира (Космоса), так и познания (Творчества).
Человек рассматривается как триединство тела (чувственности, инстинктов), сознания (мышления, интеллектуализма, изобретательства) и души (этического стержня, надвременного восприятия, духовного вектора самопознания), в котором ведущее место принадлежит душе.

Мир есть триединство Творца, телесного творчества природы, мысленного сотворчества инструментов творения и духовного воплощения Идей.

Познание также триединый процесс, оно есть единство рационального, чувственного и мистического (духовного). При этом только мистическое познание, самопознание вселенной, приводит к осознанию Бога-Истины-Единства.

Прикрепления: 1565625.jpg (35.6 Kb)


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
ТанецДата: Четверг, 2022-02-17, 9:00 PM | Сообщение # 456
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6922
Статус: Offline
ГОНКА

Гонка… бесконечной жизни
гонка:
Удивить,
вобрать в себя весь мир!
Выплеснуть в оазис млечный шёлка
Новый цвет души, устроив пир
На весь мир,
какого не бывало!
Гонка к цели – стать на миг Творцом,
Да таким, что сотворит
Начало
Мирозданья
с божеским лицом.


Книгоиздательство
 
ТанецДата: Суббота, 2022-03-19, 5:11 PM | Сообщение # 457
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 6922
Статус: Offline


Книгоиздательство
 
MгновениЯДата: Суббота, 2022-04-23, 1:21 PM | Сообщение # 458
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18291
Статус: Offline
Думается, повторить первое сообщение темы не лишне...

Цитата:
Полное собрание трудов Пир-о-Муршида Хазрата Инайят Хана,
оригинальные тексты: Лекции по суфизму”, публикации под эгидой
Фонда Некбахт (Ист-Вест Пабликейшнз, Лондон – Гаага, 1989 г.).

"...Философия суфиев не содержит никакого верования и не противостоит
никакому верованию. Она интерпретирует лучшие качества каждого
верования настолько благоприятно, насколько могут ее последователи.
Например, если кто-то спросит суфия о буддизме, брахманизме или
христианской религии, суфий выступает перед этим человеком подобно
тому, как адвокат предстоит перед судом, выдвигая свои аргументы
перед законом. Но суфизм не выдает никакое верование, как свое
собственное. Вот почему один суфий может верить в одну доктрину, а
другой не понимать ее в настоящее время. Для того чтобы стать
суфием, не обязательно иметь то или иное верование, ту или иную
доктрину. Суфий лишь помогает человеку подняться над вещами и
посмотреть на жизнь с более высокой точки зрения.

Суфизм в точности
следует идее, написанной в Библии: “Ищите прежде свободы Бога и все
остальное приложится”. Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях,
суфий, прежде всего, направляется непосредственно к этой
центральной идее и, когда он пребывает там, он видит истину всего
сущего. Тайна жизни состоит в том, что когда бы он ни взял
божественный светильник в руку, все сущее становится понятным.
Суфизм предоставляет каждому адепту верить в свое и открывать все
для себя самому. Теперь мне хотелось бы сказать слово вот о чем,
самая величайшая потребность нашей жизни – это Бог. К нашему
великому разочарованию мы обнаруживаем, что именно этот идеал
утрачен..."



Приять в себя весь мир – всецело!
И страстью духа излучить
В миры подлунные и зрело
Скрутить серебряную Нить
Тройной волной прекрасной Мысли,
Что надвременна и мудра,
Из вечной ткани сеет жизни
Во времена – чья суть игра.
Зовут игру судьбою смертных
С несчастьем, горем и бедой,
Но в час прозренья дарит верных
Великой радостью – Собой!

Всевосприятие мгновенно
Творит богов, миры в мирах
Вращает творчески бессменно
Сияньем звёздным на пирах.

И не воюет Свет со Тьмою,
Он проницает всё и вся
И наполняет Мир Собою,
Творя пространства Бытия.


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
РумиДата: Понедельник, 2022-05-02, 9:10 PM | Сообщение # 459
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1478
Статус: Offline
Основу суфизма составляет пифагорейская (герметическая) Идея триединства - как человека, так и мира (Космоса), так и познания (Творчества).
Человек рассматривается как триединство тела (чувственности, инстинктов), сознания (мышления, интеллектуализма, изобретательства) и души (этического стержня, эпического содержания, мифического, надвременного восприятия, духовного вектора самопознания), в котором ведущее место принадлежит душе.

Мир есть триединство Творца, телесного творчества природы,
мысленного сотворчества инструментов творения и
духовного воплощения Идей.

Познание также триединый процесс, оно есть единство рационального, чувственного и мистического (духовного). При этом только мистическое познание, самопознание вселенной, приводит к осознанию Бога-Истины-Единства.
Почему же именно мистическое познание приводит к цели? Да потому, что с него начинается следующий в эволюционном плане новый виток спирали в иной системе, ином масштабе времени и пространства.

Для примера рассмотрим мир планеты и мир Солнца. Телесное творчество (восприятие) земной природы отличается от телесной восприимчивости природы Солнца масштабом явлений и качеством восприятия явлений. Будучи земными существами, мы можем изучать и рационально отражать в восприятии лишь земные законы физического мира, химических, биологических… процессов и мыслительных, интеллектуальных взаимодействий планетарного мира. О Солнечном мы можем судить лишь предположениями, опираясь на подобие в изучаемых на земле процессов. Однако, подобие преобразований в природе солнца несравнимы ни с земными процессами, ни с воображаемыми в уме, ни с научными экспериментами, имитирующими условия солнечных явлений. Даже создав некое подобие численным характеристикам температурных условий на Солнце, мы не в состоянии понять их истинную триединую природу. Помимо телесности солнечной материи, она включает чувственную и мистическую природу солнечного уровня Самосознания Солнца. И поскольку мы, не учитывающие мистического опыта, далеки даже от истинного самопознания, от понимания или осознания чувственной и мистической природы нашей планеты и её фрактала – самих себя, пусть даже охватив её некоей планетарной, ноосферной мыслью, солнечная останется тайной. До тех пор, пока интегральная сущность человека в изначально тройственной форме восприятия не трансформируется в тройственность иного, в данном случае солнечного уровня самосознания для продолжения творения.
Возникает и такой вопрос, можем ли мы миновать стадию солнечного самопознания, освоив многие планетарные уровни в тройственной форме самопознания? Вопрос сопоставим с таким: можно ли всерьез говорить об относительном бессмертии, не пережив многие смерти и возрождения?

Возвращаясь к философии пифагореизма или суфизма, как к корням Древа Жизни, как вне-надрелегиозного духовного течения, охватывающего все религии с их мистическим содержанием и все науки с их интеллектуальными достижениями, а также вмещающей все искусства и технические достижения цивилизации, всю воинственную и необозримую историю развития человечества, представим в воображении интрасферу Творца, ибо только Богу, Творцу – Образу Единого Непрерывного Творчества - открыта подобная свобода целостного охвата бытия.

В каждом из людей, помимо достаточно хорошо освоенных наукой физического тела и мыслительных способностей, присутствуют мистические элементы:
• божественные искры творчества,
• формы проявления любви к миру или фрагментам мира,
• таинственная в своей бесконечности восприятия душа.

Зачем отрицать очевидное, человек – таинственная сущность мира, неподдающаяся логическим объяснениям наук или практической психологии, традиционным религиозным учениям, формальным описаниям, именно по этой причине его суть и его взаимосвязи стремятся отразить разные виды искусства, от народного творчества до творчества космического, надвременного.

Теперь можем рассматривать подобие человека со Вселенной. Но подобие не зримое или мыслимое, а мистически переживаемое, воспринимаемое тройственным зеркалом: образов (форм… пространства и времени), содержимого (качеств, свойств, памяти, мыслительной деятельности…) и структур духа (божественных отражений, цели, стратегии бытия).

Разное время и разные места восприятия одного и того же "текста сознания" (непохожими воспринимающими) говорят о наличии над-сверхвременного и вне-сверхпространственного уровня "надсознания". Вот этот уровень и принято называть духом, а его воздействие на умы духовностью. Но наука не хочет вводить это простое обозначение... дистанцируясь как бы от религиозного Сознания.

Где и чьей волей должно возникать сознание?
Можно сказать просто: Дух Единства (Творец, Бог) порождает Сознание множества уровней.

Само восприятие как потеря цельности, предполагает наличие двойственности, условно говоря добра и зла, света и тьмы. Любое различение и каждая оценка относительны благодаря факту особенности каждого восприятия, в основе которых парадокс раздвоения (рас-троения) расстройства цельности. Происхождение любой науки, религии, социальности… самосознания, этики, веры, науки, искусства, стремления к любому познанию, и др. – в противоположном, т.е. происхождение нравственности в безнравственности, закона в беззаконии и т.д. И потому в основе мышления должна быть тройственность, сравнительность противоположного с третьей точки, придающей устойчивость в «плоскости мышления». Если же мы претендуем на объемное мышление, осознание большей мерности в восприятии, мы впускаем в рассуждения множественность одновременно верных взглядов, восприятий, оценок и т.д. Интрасферное мировосприятие впускает в себя весь спектр внешних и внутренних восприятий, сводимых поверх ума цельным восприятием воедино.

(по книге "Интрасферное восприятие")


Суфизм - религия Любви
 
ШахерезадаДата: Суббота, 2022-08-20, 6:28 PM | Сообщение # 460
Хранитель Ковчега
Группа: Проверенные
Сообщений: 3891
Статус: Offline


Сказки - жемчуга мира
Книги Семи Морей
 
Галактический Ковчег » ___Созвездия Таинственных миров » Волшебный суфизм » Волшебная Страна Суфизм (о пути и мировосприятии суфиев)
Поиск:


Друзья! Вы оказались на борту сказочного космолёта
"Галактический Ковчег" - это проект сотворчества мастеров
НАУКА-ИСКУССТВО-СКАЗКИ.
Наши мастерские открыты гостям и новым участникам,
Посольские залы приветствуют сотворческие проекты.
Мы за воплощение Мечты и Сказок в Жизни!
Присоединяйтесь к участию. - Гостям первые шаги
                                                   
Избранные коллекции сотворчества на сайте и главное Меню
***Царства Мудрости. Поэма атомов
.. на форуме  на сайте

Все Проекты Библиотеки.
 Сборники проектов

Город Мастеров

Галактический Университет

Главная страница
Все палубы Форума 
Главный зал Библиотеки
Традиции Галактического Ковчега тут! . . ... ......
..

Лучшие Авторы полугодия: Просперо, Constanta, ivanov_v, Натья, Въедливый, bragi
Самые активные издатели: ivanov_v, Шахерезада
....... - .. Раздел: Наши Пиры - Вход _ИМЕНА Авторов -Вход ...
Хостинг от uCoz

В  главный зал Библиотеки Ковчега