Четверг, 2019-12-05, 10:53 PM
О проекте Регистрация Вход
Hello, Странник ГалактикиRSS

.
Пир на весь Мир! - Вход , ПАНОРАМА КОВЧЕГА - Вход
Авторы Проекты Ковчега Сказки КовчегаБиблиотекаПервые шагиПомощьПиры [ Ваши темы Новые сообщения · Правила •Поиск•]

  • Страница 9 из 9
  • «
  • 1
  • 2
  • 7
  • 8
  • 9
Модератор форума: Руми, Vector  
Галактический Ковчег » ___Созвездия Таинственных миров » Волшебный суфизм » Суфизм - мудрость Человечества или путь Любви (Внерелигиозный суфизм глазами современника)
Суфизм - мудрость Человечества или путь Любви
VectorДата: Вторник, 2011-05-03, 1:28 AM | Сообщение # 1
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 339
Статус: Offline



Суфизм - школа мудрости, отражающей свет вечной Истины!

Сказать, что суфизм, как духовная школа, сегодня устарел,
всё равно, что сказать - я не понимаю суть суфизма!




Царица среди всех цариц,
Ты отблеск истинного света,
Склоняюсь пред тобою ниц,
О Мудрость – ты Любовь поэта!

((()))

От чаши мудрости я пригубил слегка,
И отключился ум, как-будто от вина,
В недоумении застыл, не понимает,
Откуда мудрость знания черпает.



Внерелигиозный суфизм глазами современника
Связанные темы:[/c]
Море Руми - http://kovcheg.ucoz.ru/forum/86-1240
Волшебная Страна суфизм - http://kovcheg.ucoz.ru/forum/79-919
Раздел - http://kovcheg.ucoz.ru/forum/79
Прикрепления: 2131853.jpg(74.6 Kb)


Жить - чтобы творить,
Творить - чтобы быть.
 
VectorДата: Понедельник, 2014-12-29, 4:14 AM | Сообщение # 161
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 339
Статус: Offline
Диалог с Омар Хайямом.

*****************************************************************

ОМ
Бытие твое - миг жизни высшей, иной,
Опьяненье твое - от лозы неземной,
Погрузись с головой в воротник размышлений!
Твоя длань - продолжение длани другой.


ВВ
Жизнь земная – лишь миг жизни высшей, иной,
Ценно всё, что достиг не умом, а душой,
Разум свой чрез неё получил ты в наследство.
Что же сам то оставишь для жизни другой?

***************************************************************
ОХ
В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
Одна лишь мысль онём стесняет мукой грудь...
Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
Не трать их попусту, благоразумен будь...


ВВ
В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть
Тому, кто не нашёл к Себе заветный путь,
Но те же, кто нашли Себя уж в этой жизни,
Познали в безвременьи свою бессмертну суть.

********************************************************



Жить - чтобы творить,
Творить - чтобы быть.
 
БелоснежкаДата: Понедельник, 2014-12-29, 8:16 AM | Сообщение # 162
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3414
Статус: Offline
Vector, с возвращением, рада вам
и поздравляю с Наступающим Новым годом!
snegurochka


Привет с Волшебного острова Эхо!
остров
 
VectorДата: Четверг, 2015-01-01, 2:30 PM | Сообщение # 163
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 339
Статус: Offline
Белоснежка, спасибо!

 

Поздравляю всех Ковчеговцев с Новым 2015 Годом!



Жить - чтобы творить,
Творить - чтобы быть.
 
МаскаДата: Суббота, 2015-01-03, 1:50 PM | Сообщение # 164
Хранитель Ковчега
Группа: Проверенные
Сообщений: 338
Статус: Offline
БелоснежкаVector, с наступившим Новым годом!


Принесла вам сказочку по теме - ...Но откуда все взялось?



МИР – ЭФИР В НАС

Но как прекрасен, удивителен наш мир
Не знает тот, кто не открыл в себе эфир…

- Какое счастье, я научилась и могу выразить мысль, и ты ее воспринимаешь, теперь мы стали мыслящими очевидцами мира и мудрыми собеседниками одновременно, и все это благодаря... эфиру в нас, нашему родству и единству друг с другом! – сказала одна блестевшая в лучиках солнышка зелененькая шишка соседке, покачиваясь ветром на сосновой веточке.

- Да, да, действительно, какое счастье, - вторила ей соседка, - посмотри, как прекрасна эта белая каменная твердь над нашими головами, и как удивительно сияет бескрайнее синее море еще выше - над берегом, а самое удивительное то, что внизу... под нашими ветками, простирается непостижимая глубина небес – первооснова мира и жизни. Именно туда каждый день приходит, появившись из-под земли, наше лучистое Солнце. А эта таинственная граница между морем и небом похожа на идеальную линию. Хотела бы я узнать, кого нам надо благодарить за явленное взорам чудо?



- Я же и говорю, это - благодаря эфиру в нас! Он порождает все, что мы с тобой воспринимаем и нас самих тоже, – отвечала ей первая шишка. - Вот взгляни вверх, и увидишь, на камнях валяются оторванные от веток старые шишки, сухие, отжившие свой срок хвоинки, там же вечно снуют не нашедшие блаженство покоя существа, бегают ящерицы, муравьи, сотни разных беспокойных зверушек и люди, вот несчастные, в них нет эфира, нет и понимания своей первоосновы... Так что благодарить надо нам именно Его вечную суть, подарившую нам жизнь, - Эфир. Я долго размышляла над тем, каким образом мы родились на свет, вот и узнала, что причина жизни – начало ее, значит, - эфир под нашими плодоножками и ветками.

- Но как же так, как так? Ты говоришь, что мы произошли из Эфира, - возмущенно отвечала вторая шишка, - а я слышала, что жизнь нам дарит ствол дерева, называемый Сосна, видимо, он и есть пробудившийся со сна наш родитель... Отец и Бог творец!

- Чепуха, - возмутилась первая, - как может какой-то не мыслящий, древесный ствол, такой некрасивый, бесформенно длинный и несимметрично изогнутый, питающийся темной землей с помощью еще более запутанных и некрасивых корней... влагой земли, быть нашей первоосновой!? Мы - совершенные создания, совершенны и формой, и содержанием! Мы - вершина всего творения! Мы - источающие в Эфир эфирные ароматы, ценимые всеми без исключения живыми существами, в нас зреют таинственные семена будущей жизни, о которых мы читали в наших сердцах, но все еще... не видели, мы - смысл мира! Наша жизнь есть великолепие творчества Эфира!

- Возможно, ты права, - задумчиво отвечала ей вторая сосновая шишка, - но тогда Он и придумал... сосну, море, камни, нас и все остальное... Иначе откуда бы все это явилось! При-думал... придумал Себя?

Доступно только для пользователей


Я белою пеной скользну над водою...

Сообщение отредактировал Маска - Суббота, 2015-01-03, 1:55 PM
 
MгновениЯДата: Среда, 2016-07-27, 12:45 PM | Сообщение # 165
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 15601
Статус: Offline


Не суфий я, просто люблю этот мир
Подобно свече, освещающей Пир,
Где тысячи солнц и огней вековых
Сияют бессменно любовью святых
Волшебников Слова и Музыки вечной.
А пламя свечи угасает, конечно,
Оставив эфирную память на миг,
Что смог оживить ее пламенный лик...

Пусть образ горевшей на пире свечи
Останется сказкой, а сердца лучи
До солнца дотянутся, солнцу даря
Мгновение то, что сгорает не зря.



Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
MгновениЯДата: Понедельник, 2016-09-05, 4:17 PM | Сообщение # 166
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 15601
Статус: Offline
На Востоке существует 7 правил чистоты:

1. "Чистота рук". Это означает не брать лишнего. Здесь также подразумевается сороковая, десятая или иная часть доходов, которую следует отдать тем, кто в ней нуждается.

2. "Чистота ушей". Это означает не слушать людей напуганных, озлобленных, суетливых и т.д., а также оградить свой слух от сквернословия, сплетен и пустых разговоров.

3. "Чистота глаз". Это означает беречь глаза от ненависти, от злости, от зависти и вожделений.

4. "Чистота рта". Это означает беречь свой рот от излишнего многословия и сквернословия. "Молчание – золото".

5. "Чистота тела и одежды". Это означает держать тело и одежду в чистоте.

6. "Чистота мыслей". Это означает убрать из головы негативные мысли и злые помыслы. Также это значит не проявлять к себе жалости. Зачем жалеть себя? Не лучше ли подбодрить себя за светлые начинания?

7. "Чистота души и сердца". Это означает беречь и охранять свои душевные порывы и не игнорировать их. Любите и не требуйте ничего взамен. Любовь уже сама по себе счастье.

Нас щедрые Боги
сполна наградили…
Златыми дождями, волшебной рекой
Поющей души. Предрассветные были
Творят легендарную встречу с звездой!

Зовёт карусель световых километров,
Дыханьем весенним касаюсь тебя.
К чему ожидание солнечных ветров,
Раскрытые были - Дворец Бытия.


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
ТанецДата: Пятница, 2017-03-17, 2:18 PM | Сообщение # 167
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 3672
Статус: Offline
Поэзия без пояснений - Суфийская притча


У Алишера Навои спросили, почему он не даёт пояснений к своей поэзии, чтобы люди знали, что о ней думать и как её изучать.

Он сказал:

— Рудокоп добывает драгоценные камни, гравёр обрабатывает. Ювелир их продаёт. Если бы я был вынужден делать все это сам, никто больше не мог бы извлекать пользу.

У него спросили:

— Значит, чтобы толковать, всегда нужны учёные? Но ведь это вызывает разногласия, ведь учёные различны.

Он ответил:

— Всегда будут золотых дел мастера, конкурирующие в торговле своими товарами и соперничающие друг с другом за репутацию. Много глупцов будут покупать у модных мастеров. Но всегда найдутся настоящие покупатели, которые смогут определить правильную огранку. И не беспокойтесь, у них будут деньги.

http://pritchi.ru/id_6175
 
БелоснежкаДата: Суббота, 2017-11-25, 3:48 PM | Сообщение # 168
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 3414
Статус: Offline
«УСПОКОЕНИЕ РАЗУМА»

(араб. Ра̄х̣ат ал-‘ак̣л) – основной философский труд Х̣амӣд ад-Дӣна ал-Кирма̄нӣ, представляющий собой систематическое изложение философии исмаилизма. Завершен, согласно свидетельству автора, в 411 хиджры (1020/21) и является, по-видимому, его последним сочинением. Рукописи книги были долгое время недоступны за пределами исмаилитской среды и опубликованы лишь в 1960-е гг. благодаря усилиям Мус̣т̣афы Г̣а̄либа, издателя и исследователя многих исмаилитских текстов. По замыслу ал-Кирма̄нӣ, «Успокоение разума» содержит наиболее совершенное знание, которое необходимо для обретения «формальной добродетели», т.е. придания душе совершенной формы, благодаря которой она способна уподобиться Первому Разуму – Первому Пределу универсума. Так душа, достигая актуальности и становясь совершенным разумом, обретает покой и усладу, чем и объясняется название труда. Вместе с тем совершенство обретается только в двуединстве созерцательной и практической сторон человеческой деятельности (см. Добродетель, Поклонение). Обоснованию этой концепции совершенства посвящена первая, пропедевтическая глава. Во второй главе разрабатывается центральный вопрос классической арабо-мусульманской философии – о первоначале универсума, рассматривается соотношение понятий «утвержденность», «оность», «существование», «единство». В третьей и четвертой главах излагается учение о Первом Разуме и его со-творенности, эманации, первоматерии и форме. Вопрос о перводвигателе тел, десяти небесных сферах, небесных телах и их влиянии на земную жизнь и другие вопросы космологии рассмотрены в пятой главе. Шестая излагает учение о четырех первоэлементах и завершает рассмотрение космологии. Седьмая, наиболее обширная глава, занимающая почти половину объема книги, излагает учение о трех классах существ, выполненное в духе аристотелизма, о душе и ее силах, вопросы этики, а также содержит подробное рассмотрение исмаилитской историософии. Метод познания специально рассмотрен в главе четвертой (§ 5) и применяется по ходу изложения во всех главах книги, за исключением первой.

«Успокоение разума» полемизирует с арабоязычными перипатетиками, утверждая сотворенность Первого Разума, а не его эманационное происхождение, и единство души, а не ее троичность. По частным вопросам ведется полемика с крайними шиитами, сторонниками учения о переселении душ, дах-ритами (сторонниками учения о вечности мира).

Издания:

1. Бейрут, 1983. Рус. пер. А.В.Смирнова. М., 1995.

А.В.Смирнов
https://iphlib.ru/greenst....882c7d3


Привет с Волшебного острова Эхо!
остров


Сообщение отредактировал Белоснежка - Суббота, 2017-11-25, 3:49 PM
 
MгновениЯДата: Суббота, 2018-01-27, 12:00 PM | Сообщение # 169
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 15601
Статус: Offline
Манящая сказка Востока
Удивительные картины художника из Ташкента Marie Li-Safi (Марии Сафи-Ли). Просто «Тысяча и одна ночь».






http://svistanet.com/hudozhn....fi.html


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
MгновениЯДата: Четверг, 2019-01-03, 8:00 PM | Сообщение # 170
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 15601
Статус: Offline
GIOVANNI MARRADI - Arabian Nights

http://www.giovanni.com



Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
ТанецДата: Вторник, 2019-02-05, 12:44 PM | Сообщение # 171
Администратор
Группа: Администраторы
Сообщений: 3672
Статус: Offline

Реальность суфия
Сказки Суфиев
Известны суфии и тем,
Что никогда не приукрасят
Легенду дней, но в одночасье
Развеют миф, мирской тотем…

Реальность мира столь прекрасна,
Что перед нею стыдно солнцу
За желтизну и бледность донца,
И за корону, что безгласна…

Его Реальность...
сказки краше,
Смелей фантазии любой,
Пред нею дух стоит нагой,
Душа – без грима и поклажи.
Еще у суфиев в честИ
Такая щедрость, что без меры,
Пред ней смолкают догмы веры,
Она способна повести
И караваны звезд, и даже…
Галактик дивных круговерть!
Она свергает с трона смерть
Высокомерием,
что краше…

Любого скромного деянья,
Да и молчанья мудреца,
Щедрее славного конца
Она у древнего сказанья.
Известны суфии в миру,
Что не от мира пребывают,
В Реальности сердцами тают
Под звук хрустальный на Пиру.

© Copyright: Сказки Суфиев, 2009
 
MгновениЯДата: Среда, 2019-10-30, 2:02 PM | Сообщение # 172
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 15601
Статус: Offline
Баба Тахир. Стихотворения

В  библиотеку

Я — море, что бурлит, вкрапленное в алмаз, 
Над буквой точка та, что суть меняет фраз. 
В тысячелетье раз приходит в мир достойный. 
Я тот, что родился в тысячелетье раз. 

Все к лучшему ведет — и доброе и злое.
Встречаю потому превратности хвалою. 
Швыряй меня, судьба! Я в море превращусь, 
Твоих коварных рук ладони я омою.

Создатель, все равно: сказать или смолчать 
И мысли все твои, и на устах печать. 
Сорвешь ее — скажу, сорвать не пожелаешь, 
Так, собственно, тогда мне нечего сказать.
 
Качаясь, брел домой, и ноги подкачали: 
Я чашу уронил. Стою над ней в печали, 
Гляжу —она цела. Да славится Аллах! 
Ведь чаш разбитых — тьма, хоть их и не роняли.

*

Садовники, молю! Нет, не сажайте роз!
От их измен тону в морях ревнивых слез. 
Нет, не сажайте роз! Колючки посадите. 
А впрочем, и от них дождешься лишь заноз.

*

Ты — мой дворец! Для глаз нет ничего
милее.
Ступай в мои глаза, любимая, смелее. 
Но берегись ресниц! Заденешь хоть одну 
И занозишь ступню неосторожно ею.

Любимая моя, твой взор, когда-то чудный, 
Теперь всегда сонлив, куда сонливей будней.
Мудрейшие твердят, что ты живешь во сне.
Какой же это сон, когда он беспробудный?

*

С какою целью дал создатель алчность нам? 
Чтоб тело ублажить, затем скормить червям? 
Так, замысла творца не понимая толком, 
Мы без толку живем, влачась к своим гробам.

Тобою потрясен, я, словно ад, пылаю. 
Неверным так пылать — и то не пожелаю,
И все же на огонь лечу, как мотылек.
А может, этот ад и есть блаженство рая?

*

Таким уж создан я — веселым и печальным, 
И все ж нельзя меня считать необычайным. 
Из праха создан я. Кого там только нет?! 
А значит, я таким родился не случайно.

Не закрывай ушей, создатель, на замок! 
Внемли мне! Ты один, я тоже одинок. 
Твердят, что не дал бог друзей Баба Тахиру, 
А что ему друзья, коль друг Тахира — бог.

Всей красоты твоей я так и не постиг. 
Тюльпаны с горных круч ко мне приходят в стих, 
Но ты красивей их, к тому ж — цветут неделю, 
А ты надежда всех бессчетных дней моих.

*

Уже темно. В ночи крадется хищный зверь. 
О, прокрадись ко мне, открой неслышно дверь 
И дай коснуться губ. Такого подаянья 
Бог дервишу принять не запрещал, поверь.

Ты знаешь, как помочь, так пожелай помочь 
В блаженство превратить мою любую ночь. 
Так хочется порой, чтоб длилась бесконечно, 
Порой, чтоб убралась сию минуту прочь.

*

О сердце, я люблю, но совесть не на месте. 
Твердят, что нет во мне малейшей капли чести. 
А, кстати, так ли честь влюбленному нужна? 
Скорей твердят о ней завистники из мести.

В могиле сладок сон под грудою камней, 
Но как пошевелить конечностями в ней? 
Как, лежа в тесноте, сражаться с муравьями? 
А змеи, о творец! Как удирать от змей?

Всевышний судия! Так поступать не дело. 
Ни ночи нет, ни дня, чтоб сердце не болело. 
Я вечно слезы лью — и все из-за него. 
Возьми его назад, оно мне надоело.

*

Ни крова, ни друзей. Куда идти Тахиру? 
Вдвоем с тоской своей куда идти Тахиру? 
К вам, небеса? Твердят, что вы добрей земли, 
А если не добрей, куда идти Тахиру? 
  

*
О вы, кто на земле обижен небесами, 
Хочу скорбеть, стонать, кричать от боли
с вами.
Отчаявшись, умолк над розой соловей, 
Не зарыдает он, так зарыдаем сами.

*

Да будет сломлен твой, небесный свод, хребет!
Ты поглощаешь всех явившихся на свет.
Я не слыхал, чтоб жизнь ты даровал навечно, 
Зато слыхал не раз: таких-то больше нет.

*
Колючками кормлюсь, как на ходу верблюд, 
Тяжелые тюки до боли спину трут. 
Хоть я неприхотлив, погонщик, мой хозяин, 
Не ценит ни меня, ни мой нелегкий труд.

О нет, безумье ждать у бездны на краю, 
Пока тюльпан цветком украсит грудь мою. 
Я ждал и перестал. Бог с ним! Что мне в тюльпане? 
Но долго ль мне взирать на холодность твою?

Идет, идет. Пришла. Благословенный миг!
В аркане черных кос заката алый блик. 
Они меня влекут, они меня арканят. 
О сердце, возликуй! Ведь это ночи лик!

Клянусь, твои черты моим глазам желанны, 
Они приятны мне, как письмена Корана. 
Не отрывая взор, я на твоем лице 
Безумцу приговор читаю непрестанно.

*

Мне шепчет, шепчет рок, твердит неумолимо: 
«Боль сердца твоего, увы, неисцелима. 
Ты на земле — чужой. На душу спроса нет, 
И, хоть алмазом будь, пройдет прохожий мимо».

Твоя коса до пят — уносит жизнь мою, 
Подобный ночи взгляд уносит жизнь мою,
Но, избегая встреч, сулишь: «Сегодня-завтра...»
Посулов этих яд уносит жизнь мою.

*

О, сколько ты сердец ограбил, точно тать, 
И кровью вновь багришь, и грабишь их опять! 
Но сочтено не все, что ты во зло содеял, 
И что не сочтено, считать — не сосчитать.

О, ниспошли душе, всевышний, благодать, 
В соперника вонзи кинжал по рукоять! 
Я вечером приду взглянуть, как он страдает, 
А утром—чтобы всласть над гробом порыдать.

Как в тигле, о любовь, ты плавишь сердце
мне
По долгим вечерам на медленном огне, 
И я готов мести ресницами дорогу, 
Которой ты придешь в полночной тишине.

Не обращайся к тем, на чьей душе замок. 
У выжиг и сквалыг не обивай порог. 
О щедрость, не жалей щедрот великодушья, 
К великодушью будь великодушен, рок!

*

Ты виден мне в ночи, но, глядя в высоту, 
Затянутую мглой, созвездий не прочту. 
Приди же, озари измученное сердце, 
Чтоб я увидеть мог за мглою красоту.

Цветет веками степь и отцветет не скоро. 
Столетьями в горах цветы ласкают взоры. 
Одни приходят в мир, других уносит смерть,
А степь — все та же степь, и горы — те же
горы.

*

О сердце, ты всегда в крови, крови, крови, 
Томишься вновь и вновь от вечных мук любви. 
Опять, опять, опять ты розу увидало 
И снова мне твердишь: сорви, сорви, сорви!

Всегда ли отличить от пользы можешь вред? 
В чем сущность бытия, нашел ли ты ответ? 
Сокрыты от тебя и тайны мирозданья. 
А можешь ли постичь своих друзей? О нет!

*

Я тело приучил к страданью, о творец! 
Душа скорбит и ждет свиданья, о творец! 
Томлюсь в огне тоски. Сей бренный мир —
чужбина. 
Отсюда шлю тебе стенанья, о творец!

*

Ты радость принесла и принесла недуг, 
Оставив у себя лекарство от разлук. 
И все ж, пускай меня подвергнут истязаньям, 
Я душу распахнуть готов для новых мук.

Ушла, и сердце вслед пустилось за тобою, 
В груди остался жар, не тронутый золою. 
Клянусь тобой: горю! Желаю лишь тебя! 
Не все скажу творцу, но этого не скрою! 
  
Создатель, без тебя земле не видеть роз, 
Ни соловьиных рощ, ни виноградных лоз. 
Кто вопреки тебе посмеет улыбнуться, 
Пусть не сотрет вовек с лица кровавых 
слез!

*

Я сильным был, как лев, отважным был,
не зная,
Что бродит рядом смерть, меня подстерегая. 
Да, было время, львы бежали от меня, 
Теперь, как ото льва, от смерти убегаю.

Сажал тюльпаны я, и горестно в груди 
Рыдало сердце: «Знай, напрасны все труды. 
Жизнь коротка. Едва раскроются бутоны, 
Как небеса, увы, уже зовут: приди!»

Ты сердце отняла. Спроси меня, спроси же:
«Кто в юности тебе был всех красавиц ближе?»
Не знаю, с кем тебя свела потом судьба,
Но только ты меня не вспоминала, вижу.

Я для души любовь купил на рынке снова, 
Чем рынок оживил, не видя в том дурного. 
Одежду сердцу сшил из ткани дорогой: 
Моя любовь — уток, моя печаль — основа. 
Блажен, кто одержим. Не различает он, 
Где тело, где душа. В создателя влюблен, 
Ни горестей, ни бед, ни зла не замечает. 
Блажен, кто одержим. Он без вина хмелен.

Коль встретишь где-нибудь жестокую мою, 
Скажи: «Из-за нее ночами слезы лью». 
Ее рукой на мне изорван в клочья ворот, 
И до скончанья дней те клочья не сошью.

Ты в сердце, о любовь! Так что ж тогда
извне?
Похитила его. Так что ж стучит во мне? 
О сердце и любовь, у вас одно обличье, 
Поэтому постичь труднее вас вдвойне.

Могу ли я тебя в разлуке позабыть? 
Иной свободы нет, как, мучаясь, любить!
И если в сердце ты остаться не захочешь, 
Покою в нем не быть и красоте не быть.

*

Рассыпала цветы и отцвела весна.
О юность, ты цвела не дольше, чем она.
Там на могилах жертв спешат взойти
тюльпаны,. 
Где схожая с луной прошла хотя б одна.

Cчастливец тот, кому не до мирских забот, 
Не водит он пером, ни слова не прочтет. 
Как некогда Меджнун, стремится он
в пустыню,
А то живет в горах, газелей там пасет.

*

Опять спустилась ночь в закатной тишине, 
И снова, как вчера, душа моя в огне. 
Боюсь, из-за любви к красавице неверной 
И вера в небеса дотла сгорит во мне.

Ты, сердце, жертва глаз. Они подобны сводням: 
О чем тебе шепнут, то сделают угодным.
 Придется взять кинжал и выколоть глаза,
 Иначе, сердце, ты не сможешь стать свободным.

Блаженны, кто с тобой сидел по вечерам 
И, услаждая слух, внимал твоим речам.
 О, дай на них взглянуть, чтоб ощутить блаженство,
Коль не могу тебя хоть раз увидеть сам.

*

Кто страстью воспылал, тот смерти
не страшится.
Влюбленному ничто оковы и темницы. 
Он — ненасытный волк. А крика чабана 
И посоха его какой же волк боится? 
Печаль моей любви меня в пустыни гонит, И 
жизнь моя, увы, в песках несчастий тонет. А 
ты твердишь: терпи! Я плачу, но терплю, 
Хоть знаю, что меня терпение хоронит.

*

Безмерно счастлив тот, кто, в пламени
сгорая,
Не видит, что земля под углями сырая. 
Такому и дворцы и храмы, — все ничто, 
Коль не сулит ему возлюбленная рая.


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
MгновениЯДата: Воскресенье, 2019-11-17, 2:31 PM | Сообщение # 173
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 15601
Статус: Offline
ал-Газали

Константин Рыжов

Абу Хамид ал-Газали – один из величайших религиозных мыслителей мусульманского средневековья, с именем которого связана целая эпоха в развитии ислама, - родился в 1059 г. в Табуране (Хорасанская область Ирана) в небогатой семье торговца шерстью. Он рано лишился отца и получил начальное образование под наблюдением своего опекуна суфия Ахмада Разкани. Затем ал-Газали учился у различных преподавателей в Тусе и Горгане, откуда направился в Нишапур – в то время главный культурный центр Хорасана. Пишут, что по пути на него напали разбойники и отняли все имущество, однако, по его горячей просьбе вернули главную драгоценность – конспекты лекций. В Нишапуре ал-Газали стал учеником известного богослова имама ал-Харамейни, у которого обучалось тогда более 400 студентов из Ирана, Аравии и Египта. Занятия с ним продолжались до самой смерти наставника, последовавшей в 1087 г. К этому времени ал-Газали приобрел очень обширные познания и пользовался популярностью известного богослова не только в Хорасане, но и во всем Иране. После кончины ал-Харамейни, ал-Газали по рекомендации великого визиря сельджуков Низама ал-Мулька занял пост главного преподавателя богословских наук в багдадском медресе «Низами».

С этого времени началась его плодотворная литературная деятельность.
Считается, что за свою жизнь ал-Газали написал более 400 произведений, большая часть из которых дошла до нашего времени. Он оставил труды по философии, логике, богословию, мусульманскому праву и суфизму. Только по богословию им написано более 70 трактатов (при том, что утерян его 40-томный комментарий к Корану). Все они были посвящены защите ортодоксальной мусульманской религии, критике различных еретических учений и составили золотой фонд исламской духовной литературы. Сам ал-Газали писал, что предпринял этот беспримерный труд не из желания заслужить чье-либо одобрение, а единственно в поисках истины. В своем сочинении «Избавление от заблуждения», написанном на закате дней, он подробно рассказал о своих духовных исканиях. Прежде всего ал-Газали замечает, что «различие людей по религиям и верованиям, а также различие толков внутри одного вероучения вследствие обилия партий и противоречивости методов подобно глубокому морю, в котором утонули многие и из которого выбрались лишь единицы». Тем не менее, эта перспектива не испугала ал-Газали, и он пишет о себе: «В цветущие годы моей жизни – с тех пор, как я достиг зрелости (а зрелости я достиг еще до того, как мне исполнилось двадцать лет), и до настоящего времени, когда мои лета уже перевалили за пятьдесят, - я без конца бросался в пучину этого глубокого моря, бороздил как храбрец по дну его, залезая в трясину темных вопросов, бросался навстречу любой проблеме, шел напролом сквозь любые трудности, изучая догматы каждой партии и раскрывая тайны учения каждой секты, дабы отличить правого от лживого… Жажда постижения истинной природы вещей была моим свойством и повседневным желанием… Это было инстинктом и врожденным качеством, кои были заложены в мою натуру Аллахом помимо моей воли и без всяких усилий к тому с моей стороны…»

В 1091-1095 гг. из-под пера ал-Газали вышли две фундаментальных работы: «Намерения философии» и «Самоопровержения философов», составившие настоящую эпоху в истории философской и богословской мысли мусульманского Востока. Цель, поставленная в этих трактатах ал-Газали, была очень важной и трудной: дать опровержение античной греческой философии (прежде всего Аристотеля), которая стала на Востоке основой для материалистических философских систем известных мыслителей ал-Фараби и Ибн Сины (в отличие от Запада, где ее удалось успешно приспособить к нуждам христианской теологии). Влияние упомянутых философов на умы в то время было настолько велико, что мусульманские богословы уже не могли не обращать на это внимания. Следовало дать достойный ответ врагам веры и защитить религию. Сложность, однако, состояла в том, что сражение с материалистами предстояло вести на их собственном поле, то есть для опровержения философии надо было прибегнуть к аргументации и логике самой философии. Эта задача и была блестяще осуществлена ал-Газали.

Прежде всего, он должен был во всех деталях изучить сам предмет спора. О своих занятиях философией он позже писал: «Мне было хорошо известно, что судить о пороках того или иного вида наук может лишь человек, изучивший данную науку досконально – настолько, чтобы ему можно было встать вровень с наиученейшими из ее представителей, а затем, оставив их позади себя и превысив своими познаниями степень их учености, заниматься такими глубокими проблемами этой науки, о которых представитель ее не имеет даже никакого понятия…» Поставив себе целью опровергнуть философов, ал-Газали «с засученными рукавами взялся за книги и принялся усердно штудировать эту науку». При этом он опирался только на прочитанное и не прибегал к помощи каких бы то ни было наставников или учителей. «К этим занятиям, - вспоминал он, - я приступал в часы, оставшиеся от писания книг и чтения лекций по мусульманскому праву, хотя я и был очень перегружен преподавательской деятельностью, ибо мною читались лекции и давались уроки в Багдаде студентам, числом в триста душ. Аллаху, Славному и Всевышнему, угодно было, чтобы за неполные два года, благодаря одному только урывочному чтению, я овладел полным объемом философских наук и, усвоив их, я в течение еще почти одного года беспрестанно размышлял над ними, по несколько раз пересматривая их положения, вновь и вновь вникая в их сокровенные тайны. В конце концов, я твердо разобрался в том, что в них было обманчиво и ложно, что справедливо и что призрачно».

Результатом этих усиленных занятий стал капитальный труд ал-Газали «Намерения философии», в котором были ясно изложены все современные философские системы. Обстоятельной критике этих систем ал-Газали посвятил другой трактат - «Опровержение философов», появившийся вскоре после первого. Здесь ал-Газали показал, что все допущенные философами ошибки могут быть сведены к двадцати принципам, из которых три можно было признать противоверными, а семнадцать – еретическими. Это опровержение было настолько глубоким и очевидным, что влияние Аристотеля оказалось основательно подорванным, а увлечение его философией на Востоке быстро пошло на убыль.

Покончив с этим делом, ал-Газали написал несколько важных трактатов, в которых опроверг самые распространенные в то время еретические учения. Прежде всего, по просьбе султана, он выступил против самых опасных противников суннитов, а именно, против исмаилитов. Ал-Газали вспоминал: «Я взялся за поиски их книг и начал собирать их высказывания…». Как и прежде, пред тем как подвергнуть исмаилитов критике, он с примерной добросовестностью и беспристрастностью изложил все их доводы и только потом опроверг их. (За эту беспристрастность он даже подвергся нападкам некоторых правоверных суннитов, которые говорили ему: «Ведь ты здесь для них стараешься. Они никогда не смогли бы сами справиться с теми недоразумениями, с которыми сталкиваются в своем учении, если бы ты не исследовал их и не привел их в такой порядок»).

Когда было покончено с опровержением ересей, ал-Газали обратился к учению суфиев, которое одно оставалось им не освоено. Поначалу он прибег к той же методе, что и предыдущих случаях, то есть собрал трактаты представителей этого направления и погрузился в их изучение. Но вскоре он понял, что такой подход здесь невозможен. «Мне стало ясно, - пишет он, - что наиболее специфические их особенности заключались в том, что постижимо не путем обучения, но лишь благодаря испытанию, переживанию и изменению душевных качеств». И в самом деле, мироощущение суфиев невозможно свести к какой-то доктрине, его нельзя постигнуть ни с помощью бесед ни обучением, а лишь определенным образом жизни. Ал-Газали быстро осознал это. Мистическая практика суфизма поначалу увлекла его как еще один возможный путь постижения Истины. Упорные занятия философией и богословием привели его к убеждению, что далеко не все тайны мироздания можно разгадать с помощью рассудка. Он писал: «Я изучил все, что могли дать книги. Все остальное невозможно было постичь ни изучением, ни с помощью слов». Но если Бога невозможно познать разумом, быть может его можно познать как-нибудь иначе? Это соображение и привело ал-Газали к суфизму.

Как раз в те годы в его душе произошел глубокий перелом. «Еще раньше, - пишет он, - благодаря наукам, которыми я занимался… я проникся глубокой верой во Всевышнего Аллаха, в пророчество и судный день. Эти три основы вероисповедания глубоко укоренились в душе моей не благодаря определенным, точным доказательствам, но вследствие таких причин и опытов, подробности которых передать невозможно. Мне стало ясно, что надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведет благочестивый образ жизни и сторониться мирских соблазнов, что главное во всем этом – разорвать путы, связывающие душу с дольным миром, покинуть обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив все свое внимание на Всевышнего Аллаха, и что осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей. Затем я обратил свой взор на собственное положение – и оказалось, что я весь утопаю в мирских связях, опутавших меня со всех сторон. Обратив же взор на деятельность свою – и на самое лучшее, что в ней было: на чтение лекций и преподавание, - я обнаружил, что меня занимают науки не имеющие ни значения, ни пользы для того, кто готовит себя к путешествию в потусторонний мир… Я убедился, что стою на краю пропасти и что, если не займусь исправлением своего положения, наверняка попаду в ад».

После долгих колебаний он решил порвать с прежней жизнью. А чтобы ему не помешали уехать, объявил о намерении совершить паломничество в Мекку и в 1095 г. покинул Багдад. Его отъезд походил на бегство. Для большинства современников этот шаг остался совершенно необъяснимым. И действительно, как можно было оставить крупнейшее столичное учебное заведение (быть может, самое блестящее в тогдашнем мусульманском мире), где он имел громкую известность лучшего знатока богословия, пользовался милостями двора и получал неплохие доходы? Для объяснения его спешного отъезда придумывали различные причины (говорили, к примеру, что он спасался от мести со стороны воинствующих еретиков, учение которых подверг критике). Мало кто понимал неизбежность этого шага, продиктованного всей логикой внутреннего духовного развития: ал-Газали жаждал постичь Истину и приблизиться к Богу, и очень хорошо осознавал, что дальнейшее продвижение по этому пути без крутого изменения образа жизни для него невозможно.

Он приехал в Сирию и прожил там около двух лет, в течение которых у него не было других занятий, кроме отшельнической одинокой жизни, упражнений и подвижничества. Некоторое время он безвыходно провел в Дамасской мечети, на минарет которой забирался на целый день, запирая за собой дверь. Кроме того он посещал суфийский ханегах шейха Мукаддаси. Он писал о себе: «Я отправился в Сирию и прожил там два года. Я хотел только одного – уединиться, преодолеть свой эгоизм, победить страсти, попытаться очистить душу…» Находясь среди нищих отшельников, он со смирением подметал мечеть и убирал мусор. Проведя два года в уединенных размышлениях, он перебрался из Дамаска в Иерусалим, где также по целым дням просиживал взаперти в часовне ас-Сахра. «После этого, - пишет ал-Газали, - во мне возникло влечение к совершению обряда паломничества и к подкреплению души своей посещением благих мест Мекки, Медины и гробницы посланника Божьего (да благословит его Аллах и приветствует). И я отправился в Хиджаз».

Возвратившись из хаджа ал-Газали опять поселился в Сирии и вел там самую простую, если не сказать аскетическую, жизнь. Его добровольное отшельничество продолжалось десять лет. «В течение этих лет уединения, - пишет он, - передо мной раскрылись вещи, которые невозможно ни перечислить, ни разобрать. Для пользы дела я упомяну лишь вот о чем. Для меня стало совершенно достоверным, что теми, кто идет по пути всевышнего Аллаха, являются именно суфии, что их образ жизни – наилучший путь и что их нравы – наичистейшие нравы…» Приняв всем сердцем суфийские нравственные идеалы, ал-Газали вновь почувствовал тягу к перу. Истину, открытую ему Всевышним, он должен был теперь сделать всеобщим достоянием. В 1099-1102 гг. он пишет свое самое выдающееся (и глубоко выстраданное) сочинение - «Воскрешение наук о вере», которое на протяжении многих веков потом оставалось самой читаемой из его книг.

Главное значение этого трактата в истории ислама состоит в том, что на его страницах было доказано полное соответствие суфизма букве и духу суннизма. Надо сказать, что попытки подобного обоснования предпринимались и до ал-Газали. Такие известные деятели суфизма как ал-Кушейри, ал-Джунайд и другие пытались доказать единство суфийского учения и ортодоксального ислама, но им никак не удавалось втиснуть суфизм в тесные рамки шариата. Только благодаря ал-Газали тот занял достойное место в исламской духовной культуре. Но объединение произошло не механически, а путем глубоко продуманной реформы обоих направлений. Можно сказать, что после ал-Газали суфизм стал мудрее, а правоверие – живее. Созданная им религиозная система строилась отныне как на суннитских догмах, так и на суфийских ценностях.

В теософии суфизма ал-Газали прежде всего постарался разрушить ее пантеистические построения. Идеи о том, что Аллах - это мир, и что материя есть как бы одно из воплощений Бога, конечно, не могли быть им приняты. Собственная теософия ал-Газали была изложена им в нескольких сочинениях и сводилась (если говорить очень кратко) примерно к следующему. Все сущее, обладающее сейчас сложной иерархической структурой, имело своим первоначалом Аллаха, Который есть подлинный Творец мира, но Которого, однако, нельзя считать его непосредственным Создателем, так как это несовместимо с Его единством. По той же причине Он не управляет напрямую мировыми процессами. Вообще, переход Единства во множественность (то есть Единого Аллаха во множественный мир) был одним из сложных затруднений исламской теологии. Чтобы преодолеть его ал-Газали разработал учение о амре и муте. Амр – это как бы волевое усилие Аллаха, Его Повеление. Его понимали как идеальную, близкую к Аллаху сущность, состоящую с Ним в тесном единстве, но все же отличную от Него. Персонификацией амра является мута (буквально, «тот, кому повинуются») – космическая сила, от которой зависит порядок и сохранение Вселенной.

Переход из небытия в бытие происходит благодаря Аллаху, который есть Явное Само По Себе, Явное По Определению. Только благодаря Ему становится явным и все остальное. Это положение можно иллюстрировать следующим примером: Аллах есть Свет, а небытие есть мрак, который чернее тьмы, и все, с чем соприкасается Свет, выходит из небытия в явность бытия. Миротворчество начинается с того, что Аллах своим Повелением (амр) создает Мировой Разум (акл). Разуму не предшествует ни материя, ни время, ему предшествует только Повеление. (Но нельзя сказать, что Создатель предшествовал Повелению. «Слово «предшествующий», - пишет ал-Глазали в одной из своих последних работ, - будет здесь не к месту, так как «предшествование» и «последование» – слова, применяемые исключительно к сущностям, подлежащим категории относительности, между тем как именно Создатель вызывает предшествование и последование, а Сам неподвластен этим категориям»). Вслед за Разумом появляется Мировая Душа, которая творит Природу с пространством и временем. Так как время и пространство начинаются только с Природы, к Душе эти категории неприменимы. Что касается Аллаха, то Он находится не только вне времени и вне пространства, но также вне сущностей и вне категорий, и именно поэтому Он непостижим и непознаваем разумом. (Ал-Газали писал, что определять Бога словом это все равно, что вливать океан в бутылку; Бог выше всех имен и форм).

Мир, возникший в результате акта творения делится на три части: малакут, джабарут и мулк. Малакут – это сверхчувственный, потусторонний мир, область Мирового Разума. Джабарут – это духовный мир, область Мировой Души. Мулк – это осязаемый, материальный мир, область Природы. Все три мира находятся в сложном единстве. Малакут есть высший мир идей, предметно отображенных в низшем мире мулк. Главная особенность этих миров – их зеркальность. То, что в идеальной форме, как прообраз, существует в малакуте, то пребывает в мулке во множестве несовершенных образцов. «Мир мулка, - писал ал-Газали, - это то, что представляется чувствам, и создано силой Всевышнего одно из другого в буквальном смысле. Мир малакута – это то, что Всевышний создал извечным повелением, не постепенно, он остается в одном и том же состоянии…» Что касается джабарута, то ал-Газали сообщает о нем: «Джабарут - это то, что между двумя мирами: он похож на то явное, что бывает в мулке и близок к извечной силе из мира малакута».

Исходя из этих соображений, ал-Газали категорически не соглашался с некоторыми суфиями (прежде всего ал-Халладжем), писавших о возможном боговоплощении или тесном сродстве божественного и человеческого начал. Человек не может быть Богом, и Бог не может быть человеком. Подобно тому, как зеркало лишь отражает подлинный образ, земной мир является лишь дурной копией истинного мира и не может иметь божественную природу, хотя она и присутствует в нем. Известный коранический стих о том, что «Аллах создал Адама по своему подобию» ал-Газали объяснял следующим образом: «Под Его образом имеется в виду весь большой мир в целом (то есть макрокосм), а человек создан по подобию большого мира, но он его уменьшенный вариант. Если с помощью знания разделить на части большой мир и разделить Адама на его части таким же образом, то окажется, что составные части Адама подобны составным частям большого мира… Так большой мир имеет две части, одна из которых – явное, воспринимаемое чувствами, а именно мир мулка, а другая – внутреннее, воспринимаемое разумом, а именно мир малакута. ...по ссылке...

О последних годах ал-Газали мы знаем мало. В 1105 г. он вернулся в Нишапур и по настоянию визиря Фахр ал-Мулка некоторое время преподавал в местном медресе. В 1111 г. он переехал в Тус и в том же году скончался.

© Copyright: Константин Рыжов, 2010
https://proza.ru/2010/04/29/223


Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
 
Галактический Ковчег » ___Созвездия Таинственных миров » Волшебный суфизм » Суфизм - мудрость Человечества или путь Любви (Внерелигиозный суфизм глазами современника)
  • Страница 9 из 9
  • «
  • 1
  • 2
  • 7
  • 8
  • 9
Поиск:

Традиции Галактического Ковчега тут!
Хостинг от uCoz

В  главный зал Библиотеки Ковчега