Описание Киев. Софийский собор (собор Св. Софии). Выдающийся памятник древнерусской архитектуры 11 в. Пятинефный с пятью апсидами 13-главый крестово-купольный храм, заложенный в 1037, выстроен преимущественно из кирпича-плинфы и с трех сторон окружен 2-ярусными галереями, в которые встроены две башни с лестницами, ведущими на хоры. В конце 17 — начале 18 вв. собор был перестроен и приобрел черты украинского барокко. В интерьере сохранились мозаики и фрески 11 в. Живописное украшение храма в целом следовало византийским образцам. Характерно необычное для Византии сочетание в Софии Киевской мозаики и фрески, видимо, продолжающей традицию живописного оформления Десятинной церкви эпохи Владимира. Одним из центральных в храме является мозаичное изображение Богоматери в алтаре в виде оранты — фигуры с воздетыми руками.
Богоматерь Оранта
Мозаичное изображение Богоматери в виде Оранты — фигуры с высоко поднятыми руками. Этот образ прежде всего привлекает внимание входящего в храм. Спокойный и торжественный лик Богоматери, жест поднятых рук воспринимаются как олицетворение заступничества и защиты. ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Сообщение отредактировал Лаодика - Среда, 2011-11-09, 11:16 AM
Евангелист Лука , по церковному преданию, был первым иконописцем. Из этой миниатюры мы вряд ли узнаем, как работали книжники в I веке по рождество Христово и как трудился сам Лука, но на ее основе мы можем составить определенное представление о приемах средневековых мастеров. Писали они, по современным меркам, странно: положив листы на колени или разместив их на книжной подставке. На миниатюре Лука встал, молитвенно протянув руки к святому тельцу (этот символ ассоциировался с ним), который передает ему текст Евангелия. Согласно церковному учению, евангелисты не по своему собственному изволению написали Святое Писание, но лишь записали то, что им было дано свыше Духом Святым. На большем столе, данном в обратной перспективе, лежат инструменты писца и иконописца. Видны два харатейных куска, один свернутый, как обычно, шерстью наружу, а другой распрямленный, готовый для работы (пергамент предварительно размечался и разлиновывался при помощи линейки с цепочкой и циркуля). Здесь же ящичек и сосуд с красками. Перо отсутствует, вместо него лежат разные по толщине палочки, хотя само «Остромирово евангелие» написано пером. Миниатюрист, чтобы показать древность Евангелия как такового, отразил старый способ письма — с помощью «тростии». Также на столе лежит губка, которой смывались ошибки по еще сырому тексту, и пемза, которой стирали описки, обнаруженные позднее. Имя евангелиста — Лука — на миниатюре тщательно выписано прямыми почти квадратными буквами. Эта древнейшая кириллическая форма написания букв называлась у с т а в о м. На художественном мышлении художника явно сказались блеск и величие княжеского двора, а также парадность соборной службы. Евангелист переживает откровение в обстановке роскошных дворцовых палат.
Самым ранним датированным памятником древнерусской письменности является пергаменное «Остромирово Евангелие». Оно было переписано дьяконом Григорием в 1056—1057 годах для новгородского посадника Остромира. Остромир — внук Добрыни, дяди по материнской линии князя Владимира I Святославича; он был потомком Свенельда, воеводы и правой руки Святослава Игоревича. Сведения о происхождении книги содержатся в пространной писцовой записи на последней странице. Книга была написана «наречену сущу въ крещении Иосифъ, а миръскы Остромиръ, близоку сущу Изяславу кънязю». Далее идет подробное описание, как Изяслав, сын Ярослава Мудрого, правил в Киевской и Новгородской землях. Сам князь пребывал в Киеве, а Новгородом управлял Остромир. Пожелав всех благ заказчику и его «подружию» (жене), их детям и их «подружиям», писец написал большими буквами свое имя: «Азъ Григорий диакон написахъ Евангелие се». И разумеется, сделал традиционную этикетную приписку со смиренной просьбой не ругать его за ошибки, а исправлять их; также он указывает крайние даты работы над рукописью: начал писать 21 октября 1056 года и кончил 12 мая 1057-го. Переписывание книг было делом долгим и трудным. «Остромирово Евангелие», объемом в 294 листа, переписывалось около 7 месяцев — по 1,5 листа в день. Лаврентьевская летопись (1377 г.), объемом в 180 листов, — 75 дней, 2,5 листа в день. Справедливости ради надо заметить, что Григорий не один работал над «Остромировым Евангелием». Палеографический анализ показал: первые 24 листа отличаются своей каллиграфией от остальных, написанных той же рукой, что и приписка Григория. Третьим почерком написаны заглавия чтений. Кроме того, три миниатюры, которые содержатся в книге (о них речь впереди), выполнены в разных манерах, а значит, их писали как минимум три миниатюриста. «Остромирово Евангелие» — плод коллективного труда, как это обычно и происходило в книжном деле Древней Руси. Но дьякон Григорий, очевидно, был главным и переписал большую часть книги. В приписке не названо место создания Евангелия, потому в литературе строятся разные предположения: называются либо Киев, либо Новгород. Существует и компромиссное решение: книга написана в Новгороде, но киевлянином. «Остромирово Евангелие» относится к апракосным евангелиям, где тексты расположены по недельным и поденным чтениям, начиная с Пасхи, в соответствии с чином церковного богослужения. Апракосный тип Священного Писания был характерен для книжно-языковой среды Византии, откуда был заимствован древнерусским книжниками. Несмотря на приписку к «Остромирову Евангелию», возможно, оно не предназначалось для домашнего чтения, а служило напрестольным Евангелием в родовой церкви Остромира. История этой книги представляет немалый интерес. В 1805 году бывший личный секретарь императрицы Екатерины II Я. А. Дружинин совершенно случайно нашел во дворце старинную пергаменную книгу, некогда написанную для новгородского посадника. Дружинин передал ее в Императорскую Публичную библиотеку (сегодня — Российская Национальная библиотека). В пояснительной записке он рассказал об обстоятельствах, в которых произошла находка: «При осмотре, произведенном мною хранящегося в гардеробе покойной госуд. Екатерины II платья, нашел я в прошлом 1805 г. сие Евангелие. Оно нигде в описи и в приходе не записано и потому неизвестно, давно ли и от кого туда зашло. Вероятно, поднесено было Ея В-ву [Ее Величеству] и отдано для хранения в комнаты Ея, а потом сдано в гардероб. Камердинеры и гардеробские помощники оставили его без уважения, и оно забыто». Бытование книги прослеживается и ранее этого времени. Она значилась в описи 1701 года московской церкви Воскресения Словущего. В 1720 году, после выхода указа Петра I о собирании «оригинальных и исторических рукописных книг», Евангелие отправили в Петербург. Там оно затерялось на 85 лет, пока не оказалось в гардеробе Екатерины II. Где оно находилось без малого 650 лет и как оно попало в Москву, не ведомо никому. Зато известно, что в 1932 году его украли из библиотеки, но неудачно: воры были пойманы, а раритет возвращен. К 900-летию Евангелие реставрировали, и сейчас оно, без переплета потетрадно сшитое, лежит в специальном футляре из старого дуба. Замечательной особенностью «Остромирова Евангелия» являются его заглавные буквы — инициалы. На страницах встречаются причудливые орнаментальные переплетения, хищные птицы, загадочные человеческие личины, чудовища — фантастические химеры, напоминающие в одних местах собак, в других крокодилов. Но ни один инициал не повторяется дважды. Они безукоризненно скомпонованы с текстом, такой точности можно было добиться двумя путями: или мастер инициалов сидел рядом с переписчиком Григорием, и они работали попеременно, или сам Григорий был блестящим графиком. В «звериных» инициалах этой книги заложены начала тератологического орнамента, широко распространенного в русской рукописной традиции последующих столетий, особенно в новгородской книжности. Традиция изображения животных, символизирующих христианские понятия, была привнесена на Русь из Византии и южнославянских стран. В книге есть три большие миниатюры с изображениями евангелистов — Луки, Марка и Иоанна с учеником Прохором. Четвертый, Матфей, так и не был написан, хотя для него был оставлен чистый лист. Помещение в Евангелиях четырех его создателей — широко распространенная византийская традиция. Изображения пострадали от времени: пергамент покоробился, краски местами стерлись и осыпались. Но даже в таком состоянии миниатюры насыщены сочным живительным цветом, а изысканность и точность рисунка свидетельствуют о высоком профессиональном мастерстве авторов. По своим стилевым особенностям эти иллюстрации чрезвычайно близки современным им греческим образцам. «Высочайший уровень мастерства создателей этой драгоценной рукописи ни в чем не уступает искусству писцов и миниатюристов, работавших в императорских скрипториях Константинополя, — утверждает Л. Лившиц. — Миниатюры с изображениями евангелистов Луки и Марка напоминают драгоценные перегородочные эмали. Паутина тонких линий подобна золотым перегородкам, а цвет отличается насыщенностью тона, придает поверхности характерный эмалевый блеск» (Лившиц Л. Русское искусство X—XVII веков. — М.: Трилистник, 2000. С. 18.). Значение и ценность «Остромирова Евангелия» не только в том, что ему почти тысяча лет и что это древнейшая русская книга, но в и том, что это великий и прекрасный памятник, стоящий у истоков рукописной книжности и христианского изобразительного искусства Древней Руси. Пелевин Ю.А. ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Самым древним памятником архитектуры времен Киевской Руси, старше, чем Софиевский собор в Киеве, который хорошо сохранился до наших дней и продолжает функционировать, является Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Это – не просто украшение Чернигова, святыня давнего Чернигово-Северского княжества, но и подлинное архитектурное чудо. Планировочно-пространственное решение собора уникально: подобной конструкции не имеет ни один из известных древнерусских храмов. В нем соединена схема византийского крестово-купольного храма с элементами романской базилики. Этот факт можно объяснить таким образом: основатель Спасо-Преображенского собора князь Мстислав (брат Ярослава Мудрого), который до Чернигова княжествовал в Тмутаракани, именно оттуда пригласил мастеров, осведомленных в традициях культового строительства в Малой Азии и Закавказье, где в то время и были распространены подобные храмы.
Черниговский князь Мстислав Тмутараканский заложил названный собор на несколько лет раньше, чем его брат Ярослав Мудрый начал в Киеве строительство Софиевского собора. А именно – где-то около 1030 года. Согласно преданиям, каменный храм построен на месте деревянной церкви, которая, в свою очередь, была возведена на месте языческого капища. Летописи же уточняют: после удачного похода Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого на Красную Русь (современную Галичину) и присоединение ее земли к древнерусскому государству и было начато строительство в середине княжеской колыбели величественного сооружения. Но, как рассказывает та же летопись, в 1036 году Мстислав вышел на охоту, заболел и умер. При нем были возведены лишь стены высотой „сколько можно достать рукой, стоя на коне”. Однако князь был похоронен в этом недостроенном храме.
Возможно, храм достраивался уже не во времена вхождения Черниговского княжества в государство Ярослава Мудрого, а при следующем черниговском князе Святославе, который также был похоронен в этом храме, хотя Святослав и умер Великим князем в Киеве. Даже до завершения строительства этот храм стал главной святыней Черниговско-Северской земли: здесь хранились мощи святых и чудотворные иконы, здесь покоились князья и духовные владыки епархии. Почти 900 лет Спасо-Преображенский собор был кафедральным собором Черниговской епархии и центром общественной и государственной жизни: целованием креста и присягами здесь скреплялись договора между князьями.
ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
В 1108 году два брата, сыновья киевского князя Изяслава Ярославича - Петр-Ярополк и Михаил-Святополк - основали в Киеве, на месте древнего Дмитриевского монастыря, Михайловский монастырь. В этом же году, в память победы русских над половцами, началось строительство главного собора новой обители - собора во имя Михаила Архангела, предводителя небесного воинства. В 1113 году собор был освящен.
Михайловский собор был поставлен на обрыве Старокиевской горы, над древним Боричевым взвозом - спуском к Днепру. Трехнефный крестовокупольный храм с одним куполом, схожий с Успенским собором в Печерской лавре, был построен в технике смешанной кладки, в которой чередовались ряды камня и плоского кирпича - плинфы. Впервые в практике русского каменного зодчества купол собора был позолочен, за что он и получил наименование от восхищенных киевлян - Златоверхий. С запада к храму примыкали круглая лестничная башня и маленький храм-крещальня.
Собор стал местом захоронения нескольких поколений киевских князей. В 1240 году его разграбила и сильно повредила орда Батыя.
В XVII и XVIII столетиях собор неоднократно перестраивался. Вместо одного у него появилось семь куполов. С трех сторон собор окружили пристройки, а стены укрепили контрфорсами. Фасады храма были украшены лепными украшениями - наличниками и орнаментом - выполненными известным киевским архитектором И. Григоровичем-Барским. Фризы барабанов были украшены оригинальными майоликовыми розетками, сверкавшими на солнце, подобно драгоценным камням.
Во времена князя Владимира Крестителя на месте современного Михайловского собора находилось капище самых известных языческих божеств – Перуна, Хорса, Даждьбога, Сварога, Мокоши и Стрибога. После уничтожения пантеона место пустовало, но, как говорится в одной поговорке, такое явление не могло долго продолжаться, и в начале 11 столетия первый киевский митрополит Михаил закладывает тут церковь в честь своего святого. Первая церковь Михаила была сделана из дерева, и только через много лет, в 1108 году, князь Святополк-Михаил на месте деревянной закладывает каменное сооружение. Согласно решению политбюро ЦК Компартии УССР Михайловский Златоверхий собор был разобран и взорван в 1930-х годах. Перед этим наиболее ценные произведения искусства, в частности, фрески, были демонтированы и переданы в музеи Киева. В годы Второй мировой войны фрески были вывезены в Германию, откуда они попали в Эрмитаж.
Восстановлен в 2000 году. Росписи Михайловского Собора, а это сюжеты из святого писания, выполнены по всем канонам древнерусской храмовой живописи. Химический состав красок, колорит цветовой палитры подобраны так, чтобы в течение долгих лет, многочисленных зрителей не покидало возвышенное впечатление свежести и новизны росписей. При воссоздании таинственного блеска мозаичных композиций, также применяются техника и методы помогающие достичь максимального воздействия на зрителя.
С весны 2000 года открыта для богослужения и посещения центральная часть Михайловского Златоверхого собора, а с начала 2001 - Варваринский и Екатерининский приделы. ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Евхаристия. Центральная часть композиции. Мозаика Михайловского Златоверхого собора в Киеве. Около 1112 г.
Непреходящую славу Михайловскому Златоверхому собору принесли его мозаики и фрески. По мнению искусствоведов, они открыли новый тип в эволюции живописи Древней Руси. "Мерцающей живописью" называют мозаики Михайловского собора - они, словно маревом, обволакивали все пространство храма своим то затухающим, то вспыхивающим с новой силой сиянием. Чрезвычайно утонченные и яркие, мозаики Михайловского собора являлись выдающимся произведением древнерусской живописи и убедительно свидетельствовали о том, что в Киевской Руси того времени уже сложилась национальная школа изобразительного искусства, свободная от влияния Византии. Зарождение этой школы связано, прежде всего с именем древнерусского художника, инока Киево-Печерского монастыря Алимпия, мастера "мерцающей живописи", имя которого еще при жизни было окружено легендами.
Житие преподобного Алимпия включено в текст Киево-Печерского патерика. В ранней молодости, "во дни благоверного князя Всеволода Ярославича" (сына Ярослава Мудрого), родители отдали его "на учение иконного писания" кому-то из греческих иконописцев, работавших в Киеве над украшением алтаря Успенского собора Киево-Печерского монастыря. Учась и работая над созданием фресковых и мозаичных композиций в Софийском соборе и в других киевских церквях, Алимпий "добре извык хитрости иконной, иконы писать хитр бе зело". В искусстве Алимпия заметна его близость к традициям константинопольской художественной школы. Но он выработал свой собственный художественный язык, в котором преобладает чисто русское народное начало. Как доказали исследования ученых, всемирно известные мозаики Михайловского собора принадлежат работе Алимпия.
В эпоху разробленности, на закате могущества Киевской Руси, искусство "мерцающей живописи" угасло - для удельных князей мозаика оказалась слишком дорогостоящей. Таким образом, мозаики Михайловского Златоверхого собора, стали вершиной древнерусского мозаичного мастерства.
Часть мозаик Михайловского собора - "Евхаристия", "Благовещение", изображения архидьяконов Стефана и Фаддея и ряд других - была перенесена в Софийский собор. Мозаику "Дмитрий Солунский", ставшую ныне хрестоматийной и вошедшей во все издания, посвященные древнерусскому искусству, можно сегодня увидеть в Третьяковской галерее, а верхнюю часть фресковой фигуры "Святой Самуил" - в Русском музее в Петербурге. Всего сохранилось 45 квадратных метров мозаик, некогда сплошь покрывавших стены собора. ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Дата: Четверг, 2011-11-10, 6:45 AM | Сообщение # 6
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1545
Статус: Offline
Икона Пресвятой Богородицы "Печерская-Свенская (С Преподобными Антонием И Феодосием Печерскими Со Свитками)"
Свенская-Печерская икона Божией Матери была написана преподобным Алипием Печерским († около 1114, память 17 августа). На иконе изображена Божия Матерь, сидящая на престоле, на коленях у Нее Богомладенец. Справа от трона стоит преподобный Феодосий, а слева – преподобный Антоний Печерские. На Свенской (Печерской) иконе на свитке у преподобного Феодосия начертано: «Владыко Господи Боже Вседержителю, Творче всея твари видимых и невидимых, Своим смотрением возгради дом Пречистыя Своея Матери мною, рабом Твоим Феодосием, его же утверди недвижимо до дне Суда Твоего Страшнаго на хвалу и славословие Тебе». На свитке же преподобного Антония Печерского следующая надпись: «Молю убо вы, чада, держимся воздержания и не ленимся. Имамы в сем Господа Помощника».
До 1288 года она находилась в Киево-Печерском монастыре, где прославилась чудесами, а затем была перенесена в Брянский Свенский монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Произошло это следующим образом. Черниговский князь Роман Михайлович, будучи в Брянске, ослеп. Услышав о чудесах от иконы, писанной самим преподобным Алипием, князь послал в монастырь гонца с просьбой прислать к нему в Брянск икону для исцеления. Икону отправили вместе со священником по реке Десне. Во время плавания лодка пристала к правому берегу реки Свены. После ночевки путники утром пошли к лодке, чтобы помолиться иконе, но не нашли ее там, а увидели на горе против реки Свены. Икона стояла на дубе между ветвями. Весть об этом дошла до князя Романа; его привели к иконе пешком. Князь горячо молился и обещал построить на этом месте монастырь, отдав ему все земли, которые увидит с горы. После молитвы князь начал прозревать. Сначала он увидел тропинку, затем близкие предметы и, наконец, все окрестности. Приложившись к иконе, князь отслужил молебен, а затем все собравшиеся основали деревянный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Дерево, на котором пребывала икона, срубили и употребили на доски для других икон. Тогда же было установлено празднество Свенской иконе Божией Матери 3 мая.
Икона прославилась исцелениями слепых, бесноватых, заступничеством от врагов.
Дата: Четверг, 2011-11-10, 7:17 AM | Сообщение # 7
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 193
Статус: Offline
Изборник 1073 года
Заглавная страница из «Изборника» 1073г.
«Изборники» 1073 и 1076 гг — составлены для великого князя Святослава Ярославовича неким дьяком Григорием. Оригиналом для первого «Изборника» послужил сборник, переведённый в конце IX — начале X в. с греческого языка на болгарский для болгарского царя Симеона I. В его состав входили преимущественно извлечения из отцов церкви. В нём также помещена статья византийского писателя Георгия Херобоска «О образех», посвящённая вопросам стилистики и тропам. Второй «Изборник», кроме отрывков из сочинений византийских отцов церкви, содержит в себе переведённые с греческого отрывки из житийной литературы, из библейских книг, сборников изречений и т. п. Несколько статей этого сборника — славянского происхождения. Очевидно, он был составлен на Руси на основе материала великокняжеской библиотеки.
ИЗБО́РНИК -а; м. Рукописный сборник в Древней Руси, состоящий из статей и отрывков, выбранных из разных книг. И. Святослава 1073 года.
ИЗБОРНИК 1073 г. — древнейший памятник древнерусской литературы, являющийся списком с болгарского оригинала. Дает суммарное изложение основ христианских представлений о бытии и одновременно является обширной сводкой сведений из различных областей знания (астрономии, географии, права, политэкономии, истории и пр.). Восходит к “Спасительной книге” 9 в.
Протографом Изборника является более обширный по сравнению со “Спасительной книгой” греческий кодекс, с которого был сделан славянский перевод для болгарского царя Симеона (893—927). Русский список переписан с болгарского оригинала и переадресован Святославу. Выявлены списки произведения 11—17 вв. в количестве 24 экземпляров. Изборник содержит восходящий к аристотелевской традиции логико-философский трактат “Максимове о различении сущности и естества по внешним”, “Феодора, пресвитера Раифского о том же”.
Здесь воспроизводятся разделы “Метафизики”, “Физики” и “Категорий” Аристотеля. Источником, скорее всего, служил текст не самого Аристотеля, а кого-то из его средневековых толкователей. В этой наиболее философичной части памятника дано определение общим понятиям: “сущность”, “сущее”, “природа”, “ипостась”, “род”, “вид”. Первоисточником сущего и описываемого в аристотелевских категориях бытия объявляется Бог. В разделе “Иустина Философа” воспроизводится античное учение о четырех стихиях, прилагаемое для объяснения строения плоти человека, а также для обоснования учения христианства о воскресении тел.
Проблема человека — вторая по значимости проблема Изборника. Подчеркивается двуприродность человека, взаимозависимость плотского и духовного начал. Материальная природа человека, согласно тексту, образуется сочетанием простейших элементов: огня, воды, земли, воздуха. В состав сборника входит трактат Георгия Хировоска “Об образех”, где рассматриваются эстетические понятия: “аллегория”, “метафора”, “гипербола”, “притча”. В статье “Иосифе от Макавеи” дано определение мудрости как “знания божественных” и человеческих вещей. К способам познания причислены молитва, праведность (праведнику открываются тайны Божий), чтение книг, в которых запечатлено откровение, и общение с мудрыми людьми, которым открыто сокровенное. ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Сообщение отредактировал Лаодика - Четверг, 2011-11-10, 7:23 AM
Дата: Воскресенье, 2011-11-13, 1:09 PM | Сообщение # 8
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 193
Статус: Offline
С.Афонина "Прп. Антоний и Феодосий Киево-Печерские"
Отцы-пустынники и жены непорочны, Чтоб сердцем возлетать во области заочны, Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв, Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет, Как та, которую священник повторяет Во дни печальные великого поста; Всех чаще мне она приходит на уста — И падшего свежит неведомою силой. Владыка дней моих! Дух праздности унылой, Любоначалия, змеи сокрытой сей, И празднословия не дай душе моей; Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья, Да брат мой от меня не примет осужденья, И дух смирения, терпения, любви И целомудрия мне в сердце оживи.ъ
А. С. Пушкин (1799-1837) ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Дата: Воскресенье, 2011-11-13, 9:17 PM | Сообщение # 10
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 193
Статус: Offline
Успенская соборная церковь Киево- Печерского монастыря
Объект: православный собор Год постройки: 1074-78 Архитектурный стиль: византийский, украинское (мазепинское) барокко Расположение: на Днепровских склонах, на юг от площади Вечной Славы Современное использование: восстановлен в стиле, в котором он был взорван в 1941 году, действующий храм, главный храм Киево-Печерской лавры.
Главный храм Киево-Печерской Лавры — Великая Печерская церковь (Успенский собор) находится напротив Святых врат, посреди центральной площади Верхней Лавры. Этот «небеси подобный» храм, один из древнейших в Киевской Руси, занимает особое место в жизни Православной Церкви и в отечественной культуре. С его созданием открылась новая страница истории древнерусского зодчества и иконописи.
По свидетельству прп. Нестора Летописца, каменная церковь Успения в Печерском монастыре была заложена по благословению прп. Антония св. игуменом Феодосием и епископом Михаилом в 1073 г. Время разрушало этот храм, преображало и воссоздавало вновь, как незыблемую святыню Православия.
Вот как повествует Печерский Патерик о создании Великой церкви. Матерь Божия направила из Константинополя в Киев греческих зодчих, явившись им во Влахернском храме со словами: «Хочу церковь Себе построить на Руси в Киеве: повелеваю же вам — возьмите золото себе на три года и идите на возведение ее... Прииду же и Сама увидеть церковь, и в ней хочу жить... Моим именем хочу назвать ее, — и, вручив икону Успения Божией Матери, добавила: — Она наместной да будет». Выйдя из храма, зодчие на облаке увидели изображение великолепной церкви, а когда построили ее, так и называли долгое время — «небеси подобною». В этом явлении и благословении Пресвятой Богородицы отражена глубокая связь Православной Руси с Византией как преемницей и источником благодати Апостольской Церкви.
Основание и строительство храма сопровождались многими чудесными событиями, являющими Божию милость и заступление Матери Божией, небесной покровительницы Киево-Печерской Лавры. Место для строительства храма было указано божественными знамениями по молитвам прп. Антония.
Землю и сто гривен золота для строительства церкви пожертвовал киевский князь Святослав. Большой вклад в строительство сделал варяжский воевода Шимон (в крещении Симон). Гонимый соплеменниками, однажды он молился в домовой церкви у родового образа Распятия и услышал голос, повелевший ему идти на Русь, взяв с собой пояс и венец от Распятия. Шимон снарядил корабль и отплыл в неведомую землю. В море судно настигла штормовая буря, и, теряя надежду на спасение, варяг взмолился к Богу. Он увидел в небесах неземной красоты церковь и вновь услышал голос свыше, предсказавший ему, что сейчас он останется невредим, а в будущем сподобится участвовать в строительстве этой церкви, где и будет погребен. В откровении ему были сообщены размеры храма, который надлежало построить, и указана мера — пояс Спасителя.
Божий Промысл приводит варяга к преподобному Антонию. Перед битвой с половцами старец сказал Шимону, что русичи потерпят поражение, но сам он останется в живых, а кроме того, подтвердил предсказания о том, что построена будет в Печерской обители церковь, в которой по кончине упокоится Шимон. Возвратившись из неудачного похода, Шимон отдал преподобному венец и пояс и рассказал все, что стало известно ему из откровений о строительстве «небеси подобной» церкви.
По молитвам преподобного Антония Господь чудесными знамениями указал место будущего храма. В 1075 г. начались основные строительные работы. В разбивке плана церкви и закладке фундамента принимали участие призванные Богородицей византийские зодчие. Как повествует Патерик, денег, врученных Царицей Небесной на строительство, было «на три лета». Вчерне возведение храмового строения к 1077 г. было закончено. http://www.oldkyiv.org.ua/data/uspensky_pics.php?lang=ru# ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Сообщение отредактировал Лаодика - Воскресенье, 2011-11-13, 9:21 PM
Дата: Воскресенье, 2011-11-13, 9:24 PM | Сообщение # 11
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 193
Статус: Offline
Пятницкая церковь в Чернигове
Пятницкая церковь — памятник архитектуры конца XII века. Стройное башнеобразное сооружение на территории нынешнего сквера имени Богдана Хмельницкого. Возведена церковь посадскими мастерами за границей окольного укреплённого града рядом с древним торгом. Это одноглавый четырехстолпный храм с лестницей на хоры в западной стене (здесь же, в толще стен, и галереи-ходы, возможно, имевшие оборонительное значение). Центральная часть, увенчанная стройной главой с двенадцатью оконными проемами, раскрыта снизу доверху и благодаря ступенчатым аркам, опирающимся на квадратные со срезанными углами столбы, словно парит в солнечных лучах. Пятницкая церковь — один из уникальнейших памятников зодчества периода Киевской Руси. Возрождена после Великой Отечественной войны.
ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Дата: Воскресенье, 2011-11-13, 9:38 PM | Сообщение # 12
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 193
Статус: Offline
Хо́лмская икона Божией Матери
Старейшая икона периода Киевской Руси находившееся в Киеве, а затем в Галицком княжестве: Хо́лмская икона Божией Матери — икона Богородицы, почитаемая чудотворной православными и католическими христианами. Икона находится в Музее волынской иконы в городе Луцке. Празднование Холмской иконе совершается в церкви 8 сентября по юлианскому календарю. Икона Холмской Божьей Матери является редким памятником византийского письма и написана на рубеже XI-XII веков, что даёт право утверждать, что это старейшая сохранившееся Богородичная икона Киевской Руси (старше знаменитой Владимирской). Холмская икона написана масляными красками на трёх кипарисовых досках в византийском стиле. На иконе изображена Богородица, которая держит на правой руке младенца Иисуса, благословляющего правой рукой, а левой рукой держащего свиток. По стилистическим признакам ближайшей аналогией Холмской Богородицы является Владимирская икона Божией Матери. На иконе сохранено 60 % авторской живописи. Размер иконы — 95×66 см.
Богородица Одигитрия Волынская
Начало 14 века ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
Дата: Четверг, 2011-12-22, 10:33 AM | Сообщение # 14
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1545
Статус: Offline
Икона Божией Матери Владимирская
Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".
В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.
Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.
Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву.
В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.
«Владимирская Богоматерь»
Максимилиан Волошин
Не на троне – на Ее руке, Левой ручкой обнимая шею, – Взор во взор, щекой припав к щеке, Неотступно требует... Немею, Нет ни сил, ни слов на языке...
Собранный в зверином напряженьи Львенок-Сфинкс к плечу Ее прирос, К Ней прильнул и замер без движенья, Весь - порыв, и воля, и вопрос. А Она в тревоге и в печали Через зыбь грядущую глядит В мировые рдеющие дали, Где закат пожарами повит. И такое скорбное волненье В чистых девичьих чертах, что Лик В пламени молитвы каждый миг Как живой меняет выраженье.
Кто разверз озера этих глаз! Не святой Лука-иконописец, Как поведал древний летописец Не печерский темный богомаз: В раскаленных горнах Византии, В злые дни гонения икон Лик Ее из огненной стихии Был в земные краски воплощен. Но из всех высоких откровений Явленных искусством – он один Уцелел в костре самосожжений Посреди обломков и руин.
От мозаик, золота, надгробий, От всего, чем тот кичился век, – Ты ушла по водам синих рек В Киев княжеских междуусобий. И с тех пор в часы народных бед Образ Твой, над Русью вознесенный, В тьме веков указывал нам след И в темнице – выход потаенный. Ты напутствовала пред концом Ратников в сверканьи литургии... Страшная история России Вся прошла перед Твоим Лицом.
Не погром ли ведая Батыев, Степь в огне и разоренье сел – Ты, покинув обреченный Киев, Унесла великокняжий стол? И ушла с Андреем в Боголюбов, В прель и глушь Владимирских лесов, В тесный мир сухих сосновых срубов, Под намет шатровых куполов.
И когда Хромец Железный предал Окский край мечу и разорил, Кто в Москву ему прохода не дал И на Русь дороги заступил? От лесов, пустынь и побережий Все к Тебе за Русь молиться шли: Стража богатырских порубежий... Цепкие сбиратели земли... Здесь в Успенском – в сердце стен Кремлевых, Умилясь на нежный облик Твой, Сколько глаз жестоких и суровых Увлажнялось светлою слезой! Простирались старцы и черницы, Дымные сияли алтари, Ниц лежали кроткие царицы, Преклонялись хмурые цари... Черной смертью и кровавой битвой Девичья святилась пелена, Что осьмивековою молитвой Всей Руси в веках озарена. И Владимирская Богоматерь Русь вела сквозь мерзость, кровь и срам, На дорогах киевским ладьям Указуя правильный фарватер
Но слепой народ в годину гнева Отдал сам ключи своих твердынь, И ушла Предстательница-Дева Из Cвоих поруганных святынь. А когда кумашные помосты Подняли перед церквами крик, – Из-под риз и набожной коросты Ты явила подлинный свой Лик. Светлый Лик Премудрости-Софии, Заскорузлый в скаредной Москве, А в грядущем – Лик самой России – Вопреки наветам и молве.
Не дрожит от бронзового гуда Древний Кремль, и не цветут цветы: В мире нет слепительного чуда Откровенья вечной Красоты!
Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.
Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.
С конца IV столетия на Руси начинают создаваться христианские храмы по форме напоминающие равносторонние греческие кресты (т.н. крестовые церкви 7-4 ст.), в форме базилика, ротонды. Стоит отметить, что в этот период основным строительным материалом является дерево. Именно поэтому одними из характерных черт деревянного строительства стали: техника кладки стен срубом и перекрытия в форме пирамиды. Перекрытия в форме пирамиды сохранились и использовались при строительстве звонарней, наиболее древние из которых относятся к XVI-XVII веку. Вплоть до XVIII века звонарни строились исключительно в целях обороны, и, что особо примечательно, отдельно от церквей. Как правило, они служили в качестве наблюдательных вышек. Наверху звонарни заканчивались «банями», самые старые из них имеют форму шлема.rnВо времена Ренессанса, «бани» стали полукруглой формы, а во времена Барокко еще более изменились и по форме напоминали грушу.
С принятием христианства широкое распространение получил византийский стиль. Перенимая византийскую крестово-купольную форму храма, русские мастера использовали также устоявшиеся традиции деревянного зодчества – многоглавие, главный принцип которого состоял в том, что основой храма служил квадрат, расчленённый четырьмя столбами, причем примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки должны образовывать архитектурный крест. Именно поэтому особенно быстрыми темпами в этот период развивается строительство храмов и церквей. Стоит также отметить, что в за эти годы на Руси были построены множество церквей и соборов: Десятинная церковь, Собор Спаса в Чернигове, Собор святой Софии в Киеве, Золотые ворота и церковь Благовещенья, Киево-Печерский собор и др. В XIV-XV веках, во времена Руины, как таковой византийский стиль прекращает свое существование. В этот период ведется активное строительство замков: треугольных, четырехугольных, и даже неправильной формы – в зависимости от рельефа. Золотым веком в истории архитектуры Древней Руси считается эпоха казачества (XVII век). В это время в Западной Европе активно распространяется стиль Барокко. Суфизм - религия Любви
Дата: Вторник, 2012-01-31, 3:32 PM | Сообщение # 16
Ковчег
Группа: Администраторы
Сообщений: 18320
Статус: Offline
Галерея «Остров» возрождает культурное наследие России среди современного поколения путем воссоздания забытых и пленительных образов Древнейшей Руси в полотнах отечественных живописцев.
Александр Угланов
Андрей Клименко
Всеволод Иванов
Борис Ольшанский
В современной России, да и во всем мире, лишь несколько художников посвятили себя изучению и воссозданию образа нашей древнейшей Руси. Это гениальные и уникальные мастера — Константин Васильев, Всеволод Иванов, Виктор Корольков, Нэлла Генкина, Александр Угланов, Андрей Клименко, Борис Ольшанский, чьи картины позволяют проникать в удивительный мир исконно-русской культуры и воззвать к самым сокровенным глубинам родовой памяти. http://www.ostrov-gallery.ru/artists....eyshaya Желаю Счастья! Сфера сказочных ссылок
Дата: Четверг, 2012-04-05, 7:22 PM | Сообщение # 17
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 193
Статус: Offline
Целуй в уста, дабы рожь густа!
Константин Маковский "Поцелуйная чаша"
Поцелуй - характерная форма этикетного и ритуального поведения восточных славян. Марта Вильмот писала из России в 1803 г., что привычка русских немилосердно румяниться не кажется ей такой странной, как неприятное обыкновение целоваться в обе щеки. Я. Рейтенфельс (1670-е гг.) отмечал, чти, желая оказать друг другу взаимную дружескую любовь, русские «целуют друг друга в голову или же прижимают, обнявшись руками, друг друга к груди». Как отмечал француз Жак Маржерет, русские «целуются всегда, ибо у них это нечто вроде приветствия, как среди мужчин, так и среди женщин — поцеловаться, прощаясь друг с другом или встречаясь после долгой разлуки». Само происхождение корня «цел-» свидетельствует о том, что ПОЦЕЛУЙ несет пожелание быть целым, цельным, здоровым, но самый обычный из бытовых). ПОЦЕЛУЙ мог сопровождаться пожеланием здоровья и сам в скрытом виде содержал такое пожелание. Например, белорусские женщины после наклонения головы и приветствия «здоровинька!» целовались между собою в уста. В Калужской губернии одно из средств от падежа скота заключалось в том, что животных целовали в лоб.
ПОЦЕЛУЙ устанавливал между людьми взаимную симпатию. В Подольской губернии, если будущая мать говорила до родов, что она отдаст ребенка, что он ей обуза и т. п., то ее заставляли поцеловать новорожденного; считалось, что после этого она уже не сможет не любить его. В Закарпатье по возвращении с венчания молодая целовала под сердце свекровь, а свекровь — молодую, чтобы они жили в любви друг к другу.
С ПОЦЕЛУЕМ передавалась и сексуальная энергия, стимулировалось плодородие и усиленный рост. На Брянщине во время первого выгона скота женщины целовали пастуха, чтобы коровы «гуляли».
ПОЦЕЛУЙ — обычный способ выражения приязни гостю. Поцелуйный обряд в России в 16—17 вв. представлял собой сложное действо, включавшее взаимный обмен поклонами и питье вина «друг к другу». По словам Олеария, поцелуйный обряд — величайший знак почета и дружбы, оказываемый русскими гостю. После угощения хозяин велит своей жене, пышно одетой, выйти к гостю и, пригубив чарку водки, собственноручно подать ему. Иногда гостю в знак особого расположения разрешается поцеловать хозяйку в уста. Павел Алеппский сообщает, что русские, угощая гостя, «приводят к нему свою жену, чтобы он и все присутствующие поцеловали ее в уста, причем муж ее спокойно смотрит на это, и никто не может ее не поцеловать, а то выгонят из дому».
Константин Маковский :"Поцелуйный обряд"
Церковный ритуал «святого целования», совершаемый в пасхальную утреню, давно вошел в быт и воспринимался как общенародный обычай. В 17 в. приветствовать друг друга ПОЦЕЛУЕМ полагалось не только в пасхальное воскресенье, но и в течение 40 дней от Пасхи до Вознесения. Обычай пасхального целования («христосоваться») имел всесословный характер и утверждал равенство людей перед лицом всечеловеческой радости — воскресения Христа.
У славян (как и многих других народов) было широко известно целование сакральных объектов: икон, креста, земли и др., что часто сопровождалось произнесением клятвы или присяги. Обряд крестного целования применялся в Древней Руси и в частном быту и в дипломатической практике. По сообщению Дж. Флетчера (1588 г.), давая присягу при решении какого-нибудь спорного дела, русские «клянутся крестом и целуют подножие его, как бы считая его самим Богом, имя которого и должно быть употребляемо при этом судебном доказательстве». К крестному целованию можно было привести насильно, и это не лишало обязательности выполнения клятвы.
Характерна для восточных славян и клятва землей, при которой землю ели или целовали. Целование пола при поклонах в церкви также осмыслялось порой как обрядовый акт, обращенный к матери-земле. В Житомирской области при ежедневной молитве Богу целовали землю со словами: «Зимля, мати наша, помилуй нас!»
У русских и украинцев практиковалось ритуальное целование замка. Во Владимирской губернии при трудных родах женщины целовали петли и замки у церковных и избных дверей, чтобы не они, а мужья мучились родами. В Харьковской губернии желающая заниматься колдовством должна была отречься от Христа и в доказательство этого в пасхальное воскресенье, перед тем как в церкви запоют «Христос воскресе», поцеловать замок, которым запирают двери. Целовали церковный замок и молодые на свадьбе, чтобы скрепить брачный союз.
При прощании с покойником в церкви присутствующие целовали его в губы. П. Петрей сообщает, что пирушки в поминовение умерших русские справляют «пением, каждением, целованием друг друга в губы: последнее водится и между мужчинами и женщинами в доказательство их искренней, сердечной и душевной радости, и при том вполне верят, что души их умерших друзей получают от того большое облегчение, даже чувствуют радость и удовольствие».
Обычай требовать криками «Горько!», чтобы молодые поцеловались. восходит к народной обрядности. В Калужской губернии во время свадебного обеда говорили про питье: «Горько!» или «В стакане что-то сорно вино», а молодые своими поцелуями должны были подслащивать или очищать сор.
В России на масленицу заставляли целоваться парня и девушку, которые вместе катались с ледяных гор. В Ошанском уезде Пермской губернии последний день масленицы назывался «целовник»; парень, скативший с горы девушку, целовал ее.
Дата: Воскресенье, 2012-10-14, 7:42 PM | Сообщение # 19
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 1502
Статус: Offline
Параллели. Православная икона и Таро?...
Здравствуйте, вот снова не могу не поделиться интересным наблюдением. Просматривала православные иконы и взгляд остановился на иконе Богородицы Семистрельной ( умягчение злых сердец ). Тотчас же в сознание пришла аналогия с.. картой Таро Семерка мечей.
Икона имеет древнее происхождение, написана на холсте, наклеенном на доску. Богородица изображена пронзённой семью стрелами. Иконография сходна с иконой Богородицы «Умягчение злых сердец» или «Симеоново проречение», но имеет свои особенности (вместо стрел мечи, расположенные симметрично). В молитвенной практике различие между иконами не проводится, так как они относится к одному иконографическому типу. Верующие просят перед образом о примирении враждующих и избавления от жестокосердия.
и вот изображения Таро:
Семерка Таро - это карта надежды и возрожденной уверенности в себе. Похоже, худшее позади. Если Ваша уверенность и Ваши планы базируются на опыте и знании ситуации, то Вы еще можете преуспеть. Остерегайтесь чрезмерной уверенности в себе и не пытайтесь блефовать. Ваш опыт научил Вас, что нужно знать, и Ваши силы проведут Вас сквозь трудности. Не нужно рваться вперед. Не рассказывайте слишком много о том, что Вам нужно или что Вы планируете сделать; Ваша разговорчивость будет на руку Вашим врагам.
Не правда ли, трактовка Таро и описание иконы перекликаются сутью примирения противоположностей..
Власть над временем. Путь есть вмещение и становление.
Дата: Пятница, 2013-04-26, 11:06 AM | Сообщение # 20
Советник Хранителя
Группа: Модераторы
Сообщений: 193
Статус: Offline
ЦЕРКОВЬ ОДИГИТРИИ.
Вязьма, Смоленская область, Россия
В середине комплекса монастыря Иоанна Предтечи, основанного в 1536 году схимником Герасимом, расположена самая красивая в городе Вязьма церковь Богоматери Одигитрии. В 1638 году на месте деревянной церкви возводится трехшатровый каменный храм - один из лучших памятников русской архитектуры 17 века, облик которого определен тенденциями столичного зодчества второй четверти столетия. В фасадах широко применены лекальный кирпич, белый камень, зеленые поливные изразцы. Первые восстановительные работы проводил в 1912 году архитектор П.Д. Барановский. При реставрации Одигитриевского храма, ампирные формы утрачены. Цельный, оригинальный архитектурный образ, созданный в Вяземском храме Одигитрии, никогда не был повторен. Его пропорциональный строй с исключительно гармоничным соотношением четверика, приделов, горки кокошников и шатров и запоминающимся силуэтом остается уникальным явлением, хотя после него и было возведено еще несколько трехшатровых храмов. Эта церковь, возведенная в крохотном, разоренном войной бедном провинциальном монастыре, оказывается чуть ли не самым блестящим шатровым памятником столичной архитектуры времени царя Алексея Михайловича. ОДИН ПУТЬ. Поэтому на него можно встать через веру и знание.
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
