Воскресенье, 2020-09-27, 2:13 PM
О проекте Регистрация Вход
Hello, Странник ГалактикиRSS

.
Новый проект - Жемчужное царство Вход
Авторы Проекты Ковчега Сказки КовчегаБиблиотекаПервые шаги• [ Ваши темы Новые сообщения · Правила •Поиск•]

Модератор форума: Танец, тайна, просто_Соня  
Галактический Ковчег » ___Мастерские Ковчега » Книги, беседы, публикации » Соня: конспекты интеграции » 1 Интеграция (Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира)
1 Интеграция
просто_СоняДата: Понедельник, 2020-01-20, 2:30 AM | Сообщение # 121
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Джин Шинода Болен

БОГИ В КАЖДОМ МУЖЧИНЕ
АРХЕТИПЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ЖИЗНЬЮ МУЖЧИН

Цитата
"Боги в каждом мужчине" - это психология мужчины с точки зрения женщины. 
Познавая архетипы богов, вы можете более ясно увидеть себя и других. Вы поймете, на кого похожи от рождения, кем пытаетесь быть и какие архетипы не приемлете в себе. 
Обретя понимание мифологического измерения собственной психики, человеку проще отыскать корни и увидеть свой путь, проявить свою истинную сущность и наполнить жизнь смыслом.

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/bolen02/index.htm



ГАДЕС, БОГ ПОДЗЕМНОГО МИРА: 
царство душ, сфера бессознательного
Чтобы познакомиться с его царством, необходимо спуститься вниз. Лишь тогда можно обнаружить несметные богатства в сумраке и холоде того пространства, которое мистики называют "темной ночью души", а психологи – глубокой депрессией, когда человек отрезан от привычной реальности и "солнечный свет" повседневной жизни кажется ему нестерпимым. 
В Аид человека приводит дух смерти. Туда же нас может привести "смерть" взаимоотношений, привычного образа жизни, надежд, целей, смысла. Сам опыт ожидания физической смерти, – когда ее близость вероятна или неизбежна, – тоже знакомит человека с подземным царством. 
Вынужденное нисхождение в подземный мир может произойти, когда человек становится жертвой. Женщина (или мужчина) может подвергнуться изнасилованию или избиению, почувствовать себя беспомощным, испытать ужас – и войти в темное, холодное, отрезанное от мира подземное царство. Когда человек чувствует себя жертвой, он оказывается "похищен" Гадесом, – что и произошло с Персефоной. 
Некоторые добровольно спускаются в Аид для встречи с царем подземного мира. В случае Психеи это было последнее из ее героических заданий – единственная возможность воссоединиться с Эротом. Орфеем, спустившимся в Гадес за Эвридикой, тоже двигала любовь. Дионис ходил в подземный мир, чтобы отыскать свою мать, Семелу. В шумерской мифологии Инанна-Иштар добровольно идет в подземный мир для встречи со своей темной сестрой, Эрешкигаль. Кроме любви, человека может побудить к нисхождению в подземное царство стремление к мудрости или знанию.

Царство Гадеса – это бессознательное, как личное, так и коллективное. Там пребывают подавленные нами воспоминания, мысли и чувства – все, что кажется слишком болезненным, постыдным или неприемлемым, чтобы показать это при свете дня, – неосуществленные желания, не оформившиеся возможности. В подземном мире коллективного бессознательного находится все, что только возможно себе представить, все, что когда-либо было. Должно быть, именно познав этот мир, римский поэт Теренций произнес свое знаменитое изречение: "Ничто человеческое мне не чуждо". 
некоторые даже очень хорошо знают подземный мир, поскольку живут там постоянно или периодически. Например, хорошо знакомы с Гадесом профессиональные психологи. Как психология (по-гречески психе значит "душа"), так и танатология (от греческого слова танатос – "смерть") суть дисциплины, связанные с царством Гадеса. 
Для того чтобы работать в глубинах души, психотерапевту требуется архетипическая связь с Гермесом, Персефоной, Дионисом или Гадесом. Эти архетипы помогают человеку познакомиться с областью бессознательного и всем, что там находится, включая безумие. Эти же архетипы позволяют человеку плодотворно работать с вопросами смерти и умирания. К. Г. Юнг с его аналитической психологией и Элизабет Кюблер-Росс с ее танатологией стали для многих людей проводниками в соответствующих сферах, – но только после того, как научились спускаться туда сами. Депрессии и околосмертные переживания – наиболее распространенные способы инициации для вхождения в царство Гадеса. После этого человек больше не боится смерти – как, говорят, не боялись ее те, кто прошел инициацию в элевсинских мистериях. 
люди предпринимают массу усилий, чтобы не попасть туда после смерти, а при жизни недооценивают это измерение. До тех пор пока культура в целом и отдельные индивидуумы отождествляют себя только с Зевсом и небесными богами, подземный мир будет восприниматься скорее как царство ужаса, чем источник богатств. А ведь в подземном мире есть все, что необходимо человеку для обретения целостности. Живущие там тени суть образы коллективного бессознательного, или архетипы, – формы, нуждающиеся в жизненной энергии; бесплотные потенциалы, ожидающие рождения. 
дохристианский "ад" (hell) у кельтов представлял собой маточный символ – святилище, или священную пещеру перерождения, которая на норвежском языке называлась hellir. Согласно еще более ранним мифологическим представлениям Hel – это котел-матка, наполненный очищающим огнем. Изначально подземный мир был царством Матери, и лишь потом он перешел во владение к Отцу. И по мере того, как в мире все больший вес обретали ценности небесного бога, подземный мир стал восприниматься в негативном свете и внушать страх. 
Считалось, что произносить имя этого бога не к добру, поэтому его старались упоминать иносказательно. Его называли "Незримым" (Aidoneus – Аид) или "Богатым". Последнее имя по-гречески звучало как "Плутон" (откуда произошло римское имя этого бога), а по-латыни – Дис (от слова dives – "богатый"). Другие, менее распространенные имена – Добрый Советник, Прославленный, Гостеприимный, Запирающий Врата и Ненавистный. И еще его называли Зевсом Подземелья или Зевсом Нижнего Мира. 
Хотя греки считали Гадеса угрюмым, холодным и беспощадным, они не видели в нем злых или сатанинских черт. Гадеса – так же как Зевса и Посейдона – изображали в виде зрелого бородатого мужчины. Одним из атрибутов Гадеса является дающий невидимость шлем, подаренный ему циклопами, а в качестве бога богатства его изображают с рогом изобилия. 

Гадес и Дионис
Дионис и Гадес нередко выступают в паре, что снова позволяет предположить взаимозаменяемость или связь между этими двумя божествами. 
Изначально Дионис был богом растительности и плодородия. Поэтому культ этого бога связан с временами года, и, подобно Персефоне, Дионис должен часть года жить в подземном царстве. Поэтому его связь с Гадесом вполне естественна. Дионис претерпевает страдания, расчленение и возрождение, а также периоды безумия. В эти периоды он спускается в подземный мир – царство Аида. 
Гадес как архетип
: Гадес владеет шлемом, дающим невидимость, и таким образом представляет собой некое незримое присутствие. Он почти не выходит наверх и не знает, что происходит в мире смертных или на горе Олимп. Гадес живет в своем царстве рядом с тенями – смутными, бесплотными образами, подобными зримому эху некогда живших людей. Их можно представить себе как бесцветные голограммы. Но кроме того, Гадеса прозвали "богатым", ибо в его подземном царстве таятся несметные богатства. 
Гадес как архетип отшельника
Отшельник, удаляющийся в уединенное место, живет жизнью Гадеса – он не замечает и не интересуется тем, что происходит в мире. Возможно, он утратил то, что некогда имело для него значение, и теперь живет, подобно тени из подземного царства: механически выполняет повседневные действия, совсем не вкладывая в них душу. 
на традиционный вопрос, обращаемый к мужчинам: "Чем вы занимаетесь?" Мужчина-Гадес не способен вразумительно ответить на этот вопрос, поскольку он не обладает положением в обществе или богатством, – это мужчина без имиджа, что делает его невидимым в мире мужчин. 
Гадес как Плутон – архетип богача
Другой тип Гадеса-отшельника познал внешний мир и понял, что он предпочитает субъективное богатство внутреннего мира – это плутонов аспект Гадеса, аспект "богатства". Наша экстравертивная культура, делающая упор на продуктивности, не поощряет в людях склонность проводить время в одиночестве за "ничегонеделанием". Поэтому интровертного отшельника считают несколько эксцентричным из-за его склонности проводить слишком много времени в одиночестве. 
Однако многим людям "недостает" качеств Гадеса-отшельника (Плутона) – они не обладают свойственной этому архетипу способностью радоваться возможностям интровертивного взгляда на мир. Интроверты живут богатой внутренней жизнью, осознавая свои субъективные реакции на внешний опыт. Один из типов интроверсии (чувствующие интроверты – по психологической типологии Юнга) может проявляться через видения или телесные ощущения. 
Будучи частью психологической природы человека, Гадес способен очень обогатить личность. Гадес-отшельник в психике способен послужить источником творческого потенциала,. 
С очень раннего возраста люди с врожденной склонностью воспринимать мир именно таким образом приучаются не доверять своему восприятию, ибо оно не получает подтверждения со стороны окружающих. По возможности они отсекают этот аспект себя как неприемлемый и грозящий безумием, – таким образом, они отвергают то, что может быть источником богатства и глубины. Людям, в которых силен Гадес, необходимо прислушиваться к своему внутреннему миру. 
Гадес как добрый советчик
Добрый Советчик – одно из имен Гадеса. Будучи источником субъективного знания, Гадес действительно может играть роль доброго советчика. Когда мы принимаем критические решения, нам обязательно следует заглянуть внутрь себя, ибо никто, кроме нас самих, не может определить субъективную ценность того или иного опыта. Объективно разумный выбор может не иметь для нас никакой ценности – это будет просто поверхностное действие, правильное с точки зрения окружающих. Гадес помогает нам осознать свои чувственные ощущения, инстинктивные реакции, внутренние голоса и зрительные образы, что позволяет разобраться в собственной субъективной реакции на человека или ситуацию. Когда речь идет о действительно важных личных решениях в жизни, субъективный фактор имеет решающее значение. И здесь нам способен помочь Гадес. 
Гадес-невидимка – человек без имиджа
Благодаря волшебному шлему Гадес мог оставаться невидимым, даже выходя на поверхность земли, – что характеризует человека с непроработанным имиджем. (Имидж – это внешняя оболочка нашей личности. Он состоит из внешнего вида, стиля одежды, образа действий, манеры поведения – того, из чего складывается первое впечатление о человеке.) 
"Наши родители наносят нам травмы. У каждого есть травмы, нанесенные родителями, и сами наши родители тоже травмированы. Мифологический образ травмирующего или травмированного родителя дает почву для психологического утверждения, что родитель и есть травма"1. Люди нередко возлагают ответственность за свои травмы на родителей; но это же утверждение "родитель и есть травма" может означать, что травмы нас растят и воспитывают. Образно говоря, травмы могут быть отцами и матерями наших судеб. 
Характерной чертой дионисийских ритуалов было то, что периоды безумного шума сменялись периодами полнейшей тишины. 
Развить в себе Диониса
Дионис сосредоточивает внимание на текущем моменте, а не на какой-то отдаленной цели. Он чутко реагирует на любые события, безошибочно ощущая то, что происходит между людьми или внутри него. 
Танец и секс – сферы, где присутствие Диониса особенно важно, ибо этот архетип дает глубину, спонтанность и возможность слиться с музыкой или с возлюбленной. Овладение "техникой", строгое воспроизведение заученных движений в танце или книжных поз в сексе – все это мешает мужчине по-настоящему "быть в моменте". Если мужчина помнит о часах, Дионис отсутствует. Если в голову закрадываются посторонние мысли, отвлекая мужчину от текущего момента, Дионис покидает его. Если мужчина не осознает, что у него есть тело, он не настроен на Диониса. 
По стандартам "серьезных людей" мужчина-Дионис слишком женствен, или мистически настроен, или ведет себя очень уж вызывающе, или опасен, или излишне обаятелен и привлекателен, – в общем, они неуютно чувствуют себя в его обществе. Дионис разрушает обыденность. С одной стороны, этот мужчина побуждает окружающих к бунту, а с другой – архетип Диониса не дает ему самому жить как все.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Понедельник, 2020-01-27, 0:09 AM | Сообщение # 122
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния

Цитата
Аннотация:
Моногpафия является пеpвой в отечественной, а в опpеделенном отношении и в Миpовой наyке попыткой пpедставить pелигию в качестве целостного психологического феномена. Автоp pазвивает и обосновывает пpинципиально новый, психологический подход к истолкованию феномена pелигии, исходя из понятия глyбинного pелигиозного опыта как особой психологической pеальности и активно использyя pазpаботки пpедставителей тpанспеpсональной психологии (С. Гpоф и его школа). Во введении книги pассматpиваются стpyктypа pелигиозного опыта и его типы, вопpос о взаимодействии pелигии с дpyгими фоpмами дyховной кyльтypы (мифология, философия, наyка) Часть I посвящена таким конкpетно истоpическим фоpмам pелигиозной пpактики изменения сознания (писхотехники) с целью пpиобpетения глyбинного (тpанспеpсонального) опыта, как шаманизм и мистеpиальные кyльты Сpедиземномоpья. Hа сложнейших фоpмах психотехники, pазpаботанных в Религиях Востока—даосизме, индyизме, бyддизме, -- автоp подpобно останавливается в части II. Часть III pассматpивает библейские pелигии откpовения -- иyдаизм, хpистианство, ислам; здесь особый интеpес пpедставляет глава «Каббала и Восток», в котоpой пpоводятся паpаллели междy иyдейским мистицизмом (каббала) и pелигиозно-философскими yчениями индо-бyддийской и дальневосточной тpадиций.


Полностью - тут: 
http://psylib.org.ua/books/torch01/index.htm 



Тоpчинов  Е.  А.  Религии  миpа:  Опыт
  запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния.


  Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним;  науке неизвестны ни религия без homo sapiens , ни homo sapiens без религии. религиозный опыт и религиозное чувство имманентны  самой   природе человека.

. К анимизму  близок аниматизм,  то  есть  представление  о  тотальной,  всеобщей   одушевленности  как  жизненности:  все  живо,  мертвой  материи  не  существует.  Аниматизм  отнюдь   не   остался   достоянием   только  примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал  объектом  теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от  греч. hylo -- материя, zoe -- жизнь)  вошел  в  историю  философии,  существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и  паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм  или  живое   целое.

      Отметим,  что  культы,  предполагавшие  ритуальное  оскопление,  имели  широкое  распространение  в  Передней  Азии  и  обычно  были  характерны для культа великих  богинь  (Астарты-Афродиты,  Артемиды  Эфесской --  восточной  многогрудой  богини  с  греческим  именем).  Например, в Иераполисе (Сирия), центре культа Астарты, жрецы-евнухи  приводили  себя  в  исступленное  состояние,  после  чего  под  бой  барабанов и звуки  флейт  начинали  наносить  себе  раны.  Верующие  поддавались этому экстатическому исступлению,  скидывали  одежды  и  принимались оскоплять  себя  специально  приготовленными  орудиями.  После этого новый скопец богини бежал через весь город с отрезанными  гениталиями в руке и наконец бросал их в один из домов, его  жители   должны были дать скопцу украшения и  женскую  одежду,  которые  тот  носил  до  конца  жизни.        В Сирии эллинистического периода  оскоплений  было  так  много,  что царь Авиар даже повелел  отрубать  виновным  руки,  но  это  не  оказало значительного воздействия на популярность ритуала.

РЕЛИГИИ ЧИСТОГО ОПЫТА:
                      ДАОСИЗМ, ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ

      Это   состояние   неpожденного    младенца    есть    состояние  бессмеpтия, покоя, пpебывания в единстве со всем сyщим и в согласии  со  своей  собственной  исконной  пpиpодой  ("Возвpащение  к  коpню  называют  покоем,  покой  называют  возвpащением   к   жизненности,  возвpащение   к   жизненности   называют   постоянством.   Знающего  постоянство называют пpосветленным"

Вполне  очевидно,   что  "киноваpные поля" являются даосским аналогом индийской йоги
      Аккyмyляция  энеpгии  пpиводит  к  ощyщению  тепла   и   света,  котоpые начинают вместе с дыханием циpкyлиpовать по  энеpгетическим  каналам тела   адепта   посpедством   сосpедоточения   и  медитативного пpедставления (визyализации). Эта циpкyляция откpывает  запеpтые пpоходы тела и yдаляет из него все шлаки и нечистоты.      Затем   жизненная   энеpгия,   очистившись,   пpевpащается    в  чистейшyю эссенцию, напpавляемyю в  "желтый  двоp"    --  втоpое "киноваpное поле" (в области солнечного  сплетения),  откyда  исходит свет жизненности. Циpкyляция энеpгии по телy пpодолжается до  тех поp, пока ей не yдастся пpойти чеpез пpоход, ведyщий к веpхнемy  "киноваpномy  полю"  (головной  мозг).  Вслед  за  этим  пpоисходит  пpояснение дyха -- откpытие пpохода  "сокpовенной  заставы", ощyщаемое адептом как появление света в пpостpанстве  междy  бpовями (подобный феномен хоpошо известен и по матеpиалам индийской  йоги).

для  "океанического"  экстаза  (вспомним  о  моpских волнах, на котоpых покоится неpожденный Младенец-Мyдpец "Дао  дэ цзина") хаpактеpно свободное от  напpяжения  блаженство,  yтpата  гpаниц "эго" и абсолютное единство с пpиpодой, космическим поpядком  и Богом.

Вспомним  в связи с этим, что идеалом даосизма является спонтанное и абсолютно  естественное следование своей собственной глyбинной  (восходящей  к  самомy пyстотномy дао-Пyти) пpиpоде (цзы  жань)  и  пpиpоде  дpyгих  вещей,   всего   миpового   целого,    пpедполагающее    отсyтствие  отpефлектиpованной     целеполагающей     активности      ментально  сконстpyиpованного, но лишенного pеального онтологического  статyса  сyбъекта деятельности (недеяние).

ОЧЕРК ФОРМИРОВАHИЯ ДАОССКОЙ ПСИХОТЕХHИКИ

легко пеpедать пyть совеpшенного мyдpеца человекy, наделенномy талантами совеpшенного мyдpеца. Я бы только как бы блюла его и сообщала емy знание, и yже чеpез тpи дня он смог бы выйти за пpеделы Поднебесной. После этого он как бы выйдет за пpеделы сyщего. Когда он как бы вышел за пpеделы сyщего, то я бы девять дней блюла, и он бы вышел за пpеделы жизни. Выйдя за пpеделы жизни, он стал бы ясным, как yтpо. Став ясным, как yтpо, он смог бы yзpеть одиноко стоящее. Узpев одиноко стоящее, он смог бы yтpатить способность pазличения пpошлого и настоящего.

 Утpатив pазличение пpошлого и настоящего, он смог бы встyпить тyда, где нет ни смеpти, ни pождения. Убивающее жизнь бессмеpтно, pождающее жизнь не pождено, оно есть то, чего ничто не избегнет, ничто не создастся без него. Имя емy -- "покой сопpикосновения". Слова "покой сопpикосновения" означают, что если нечто коснyлось его, то, значит, сpазy же создалось

Мyдpец зpит одиноко стоящее, - pеальность, сyществyющyю не во вpеменном континyyме, но в надвpеменном моменте, в том вечном "сейчас", о котоpом говоpят и индийские йогины, и хpистианские мистики. Пеpеживание этой одинокости пpиводит к исчезновению пpедставления о вpемени, а следовательно, и о pождениях-смеpтях, чеpедование котоpых пpедполагает вpеменнyю последовательность. Тепеpь адепт находится в состоянии единства с дао, котоpое не пpичастно ни возникновению, ни исчезновению, котоpое над становлением и не есть ни сyщее, ни не сyщее. Hо всякое становление вместе с тем возможно только благодаpя пpичастности этомy вечномy дао; оно, как говоpится в дpyгом месте "Чжyан-цзы", "делает вещи вещами, но само не является вещью".  Говоpя кантовским языком, дао - тpансцендентальное yсловие всех фоpм сyществования.

 Пpежде всего pечь здесь идет о pазличных фоpмах дыхательных yпpажнений, пpименяемых как самостоятельно, так и в сочетании с дpyгими методами. Эти дыхательные yпpажнения называются обычно "pегyляцией пневмы" или "контpолем над пневмой". Пpактикyя пyть контpоля над пневмой, обязательно следyет напpавлять ее в конечности, тогда семя-энеpгия не бyдет иметь никакого yщеpба. И в веpхней, и в нижней части тела -- везде циpкyлиpyет семя-энеpгия. Откyда же появляются тепло и холод?
 Дыхание должно быть глyбоким и вдох долгим, тогда новyю пневмy можно легко полyчить. Стаpая и yщеpбная пневма ведет к одpяхлению, новая пневма -- к долголетию. Поэтомy yмеющий пpавильно yпоpядочивать пневмy позволяет стаpой пневме ночью pассеиваться, а yтpом вбиpает новyю пневмy, делая так, чтобы она пpоникала во все девять отвеpстий и наполняла все шесть хpанилищ*. 
 ---------------------------------
 * Девять отвеpстий -- ноздpи, yши, pот, глаза, отвеpстие мочевыводящего канала и анyс. Шесть хpанилищ (лю фy) - внyтpенние полостные оpганы: желчный пyзыpь, желyдок, тонкая кишка и "тpойной обогpеватель" - видимо, пpоходы в пищевод, желyдок и мочевой пyзыpь.

 Hапpимеp:
 Пpавила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть глyбокими и медленными, yши не должны слышать постоpонние звyки...  Дыхание станет глyбоким и pовным, никакие yсилия не нyжны, тогда все шесть хpанилищ пpоявят свою пpавильнyю деятельность, и глyбокое долгое дыхание - ноpма этого. 

 Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив поток пневмы вниз. Это называется "pегyляцией пневмы". Пpоглоти слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов.

Здесь скажем несколько слов о даосской сексyальной пpактике ("искyсство внyтpенних покоев", "искyсство сил инь -- ян"). Пpежде всего назовем ее основной метод: это так называемое "возвpащение семени для питания мозга" (хyань цзин бy нао), то есть yмение пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме. Он состоял в пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии (матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает его, способствyя пpодлению жизни. В совpеменной наyке нет единого мнения о механизме этого "акта с сохpанением" (коитyс pезеpватyс). Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и выводится с мочой, дpyгие пpедполагают, что она всасывается в кpовь.

 Интеpесно, что и в индийской йоге сyществовала аналогичная техника, возникшая независимо от китайской пpактики на том же основании.  Вот что говоpит о действенности пpедотвpащения эякyляции дpевний текст "Тайные пpедписания для нефpитовых покоев":

 Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и слабым... хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими.
 Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы все было недостаточно... Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения - сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения - слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без семяизвеpжения -- все болезни исчезнyт... Десять pаз совокyпиться без семяизвеpжения -- бyдет достигнyто пpоникновение в божественный pазyм*.

 дыхательные yпpажнения - это мощное психотехническое сpедство, известное и совpеменной психотеpапии, а тpанспеpсональные психологи видят в интенсивной пpактике дыхательных yпpажнений в сочетании со слyшанием мyзыки наиболее эффективный способ тpансфоpмации сознания после психоделиков. Пеpеживания, имеющие место пpи этой пpактике, напоминают йогические (кyндалини-йога) и пpиводят к глyбинномy мистическомy состоянию, благотвоpномy и значимомy для пеpежившего его. Оно сопpовождается чyвством безмятежности, единения и видениями света*.

 "искyсство внyтpенних покоев" ставит своей целью не только пpодление жизни, но и достижение тpанспеpсональных состояний -- "пpоникновения в божественный pазyм"

Мы можем пpедположить, что возбyждение неpвных центpов позвоночного столба пpи интенсивном оpгазме (без эякyляции) и задеpжке дыхания может пеpедаться центpам головного мозга, способствyя тpансфоpмации сознания (что и фиксиpyется обpазом подъема спеpмы по позвоночномy столбy в головной мозг).

 Вообще же пpактика визyализации весьма хаpактеpна для даосизма. По-китайски она называется Й цyнь сян. Пеpвое слово означает "быть", "сyществовать", втоpое -- "мысль", "идея", "пpедставление". Следовательно, цyнь сян -- "мысль, ставшая бытием", "пpедставление, обpетшее статyс pеальности". Видный синолог поэтомy даже пpедлагает пеpеводить это словосочетание не как "визyализация", а как "актyализация", что более соответствyет смыслy теpмина. 

 Пpактика визyализации, пpедполагающая в pяде слyчаев отождествление адептом себя с визyализиpyемым божеством, имеет также шиpокое pаспpостpанение в pазличных pелигиях, особенно в бyддийском тантpизме (ваджpаяна). Элементы визyализации есть и в хpистианской дyховной пpактике (напpимеp, дyховные yпpажнения св. Игнатия Лойолы.

В целом "внyтpенняя" алхимия пpедставляет собой магистpальнyю линию pазвития даосизма.
Все составляющие "внyтpенней" алхимии: дыхательные yпpажнения, методы созеpцания (шоy и), визyализация (цyнь сяк), двигательная гимнастика (дао инь) и дpyгие - восходят к глyбочайшей дpевности и самым тесным обpазом связаны с базовыми даосскими пеpеживаниями и выpажавшими их символами и мифологемами (в том числе - божественного Стаpца-Младенца и дао-Матеpи Поднебесной). 

удача -- дыхание, идущее вверх и находящееся в горле;


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Понедельник, 2020-02-03, 11:18 AM | Сообщение # 123
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -- Эту  причину, Бога, достижимого санкхьей* и йогой, -- [человек] освобождается от всех уз.

Вьяса, классический комментатор "Йога сутр",  чрезвычайно высоко оценивает пранаяму: "Не существует подвижничества  более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания".

 Дхьяна характеризуется Патанджали не как одномоментная концентрация, а как однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями. Если же степень углубления процесса  созерцания становится такой, что высвечивается только объект, а само  сознание как бы лишается собственной формы, то имеет место уже  самадхи.
Это созерцание предполагает постоянное сосредоточение сознания над речением "Я --  Брахман".

Результирующим этот процесс самадхи (нирвикальпа самадхи без различающего сознания) достигается полное переживание тождества Я и Абсолюта, сознание расширяется до  беспредельности, и йогин осознает себя как вечного, бесконечного, бескачественного, недвойственного и лишенного каких-либо ограничений Абсолюта, а весь видимый мир исчезает в этом трансперсональном переживании. Так реализуется состояние дживанмукты (освобожденного  при жизни), которое становится, абсолютным освобождением после того, как погибнет тело освобожденного - материальное выражение его прошлой и теперь исчерпанной кармы. Это  состояние тождественно нирване без остатка буддистов.

Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это - само существование

 Иногда это переживание принимает форму переживания "супракосмической и метакосмической пустоты, первоначальной пустоты,  ничто и молчания, являющейся безусловным источником и колыбелью  всего существования и "несотворенным и невыразимым Высшим".

 Hо есть и еще одна пpичина, по котоpой дхаpмы не могyт считаться сyбстанциями: каждая дхаpма (и, соответственно, комплексы, составленные дхаpмами) мгновенна и сyществyет лишь один момент  (кшана) вpемени. В следyющий момент появляется дpyгая дхаpма,  связанная пpичинными отношениями с пpедыдyщей и, в свою очеpедь,  обyсловливающая последyющyю. Таким обpазом, личность пpевpащается в  континyyм (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний.
 Hо этот континyyм за счет мгновенности дхаpм включает в себя и момент дискpетности. В этом отношении психический опыт личности  можно сpавнить с кинофильмом, котоpый воспpинимается как непpеpывный  континyyм, но в действительности состоит из большого количества  связанных междy собой дискpетных кадpов.

ведущие школы махаянской мысли -  мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) зачастую  оценивались сугубо прагматически с точки зрения их полезности для духовного совершенствования разных типов личности.

Вопрос же о том, что "истиннее" "на самом деле", при таком подходе вообще оказывается некорректным: истина выражается не в  теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к праджне, способности интуировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности.

 И только психотехника позволяет преодолеть как заблуждения, связанные с природой сансары как таковой, так и релятивизм доктринальных положений и философских систем. Ибо если все они лишь представляют собой упаю, плот помогающий переплыть море сансары и достичь берега нирваны, после чего оказываются бесполезными, то йога ведет к праджне, способности экзистенциального, внутренне пережитого понимания реальности и ее интуирования.

появилась философия йогачаров, провозгласившая принцип "только осознавание".

 Первый уровень созерцания предполагает последовательное развитие  (вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией сознания (пиши), чувство блаженства (сукха, радость подобна чувству путника в пустыне, увидевшего вдали оазис, а блаженство - наслаждению того же путника, пришедшего в оазис и утоляющего жажду) и однонаправленность или одноточечность сознания (экаграта). Наличие этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и достижении первого уровня созерцания.
 Здесь уместно вспомнить также о "четырех беспредельных" или "четырех состояниях Брахмы", которые должны регулярно практиковаться буддистами, занимающимися психотехникой. В традиции также считается, что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание (каруна), сорадование (мудита) и уравновешенность (упекша); уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия.

 Второй уровень созерцания достигается через преодоление (успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления, направленного на объект (витарка), и аналитического мышления (вичара). Для этого уровня характерна безмятежность, сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства.
 Вслед за достижением второго уровня созерцания монах-йогин вступает в следующую стадию йогического сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания.

 Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью.
 Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство страдания, исчезает сама оппозиция"удовлетворенность"неудовлетворенность". Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать уравновешенность и сосредоточенность. Важно отметить, что именно из состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние нирваны. 
Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого (что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не является необходимым для обретения освобождения.

 Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного пространства (это пространство развертывания психического опыта в чистом виде).
 Шестой уровень созерцания предполагает вывод сознания за пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень неограниченного сознания.
 Седьмой уровень заключается в достижении сферы "отсутствия чего бы то ни было". Состояния сознания данных, "высших" уровней настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются описанию.
 И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и  развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально неописываемый и называется уровнем "ни восприятия, ни невосприятия".

Созерцатель должен самым пристальным образом концентрировать свое внимание на избранном объекте. Цель упражнения достигается тогда, когда остается лишь предельно сосредоточенное и однонаправленное сознание, а его объект исчезает, переставая восприниматься. Это состояние характеризуется абсолютным внутренним спокойствием и концентрацией психики.

1) созерцание вздутого трупа благотоворно для того, кто испытывает физическое влечение к красивым формам; 2) созерцание посиневшего трупа благотоворно для того, кто имеет пристрастие к красивой коже; 3) созерцание гноящегося трупа благотворно для того, кто испытывает вожделение к ароматам тела от цветов, духов и т. д.; 4) созерцание изломанного трупа благотворно для привязанного к полноте и крепости тела; 5) созерцание изгрызенного зверями трупа плодотворно для того, кто привязан к различным выступающим частям тела, типа груди; 6) созерцание расчлененного трупа полезно для того, кто влечется к гармоническому соединению частей тела; 7) созерцание разрубленного и раскиданного трупа полезно для того, кто имеет физическое влечение к безупречному телосложению; 8 ) созерцание окровавленного трупа благотворно для того, кто привязан к красоте, создаваемой украшениями; 9) созерцание трупа, кишащего червями, благотворно для человека, страстно привязанного к собственному телу и думающего: "Оно мое"; 10) созерцание скелета полезно для имеющего влечение к красивым зубам. 
 Используя эту методу, йогин избавляется от привязанности к телесности, как чужой, так и своей.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2020-02-12, 11:06 PM | Сообщение # 124
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Созерцания-памятования. Осознание дыхания.

      Развитие  постоянной  осознанности  и  изгнание  поведенческого автоматизма играют огромную роль в буддийской  практике.  Поскольку   буддизм  стремится  максимально  расширить   сферу   осознаваемого,  постепенно включая в нее все новые и новые уровни  подсознательного  и бессознательного, идея тотальной осознанности, осознанности  всей  психофизической деятельности человека  "здесь  и  теперь"  является  фундаментальной для буддийской йоги. Полная осознанность  поведения  предполагает также осознавание различных функций тела и  физических  актов (йогин должен осознавать все то, что  профаническая  личность  делает бессознательно  и автоматически:  сидя  оно  осознает  себя  сидящим, двигаясь -- идущим, питаясь -- питающимся и т. д.). Причем  это тотальное осознавание (вплоть до осознавания во сне факта  сна)  предполагает прежде всего глубокое и прочувствованное понимание идеи  мгновенности: я осознаю себя как я, делающее то-то и то-то в данное  конкретное  мгновение,   которое   и   есть   единственно   реально  существующее время для того, что я ощущаю как свою личность  ("Есть  только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь").

  индийская традиция ко времени формирования буддизма уже располагала  огромным материалом, свидетельствующим о тесной связи контроля  над  дыханием  с  контролем  над  психическими  процессами,  а  также  о  психотехнической ценности дыхательных упражнений. Но ранний буддизм  в развитии  своей  техники  дыхания  сделал  упор  именно  на  идее  осознавания самого процесса вдыхания и выдыхания.

      Согласно  "Анапанасатти  сyтте",  основа  осознавания   дыхания  может быть выpажена в четыpех тетpадах, а именно:
      1) осознавание длины вдоха и выдоха  ("делая  длительный  вдох,  он осознает: "Я делаю длительный вдох"" -- и т. д.) -- для длинного  и коpоткого вдоха  и  выдоха  (а-б);  осознавание  самого  пpоцесса  дыхания в пpоцессе yспокоения  тела  (г).  Эта  тетpада  говоpит  о  созеpцании тела;
      2) осознавая чyвство pадости, вдыхать и выдыхать  (а),  дышать,  осознавая  чyвство  наслаждения  (б),  осознавать  дыхание  в  ходе  pазличающего анализа фyнкций психики и психических пpоцессов (в) -и  пpи yспокоении психики и пpекpащении ее активности (г). Эта тетpада,  элементы  (в-г)  котоpой  явно  содеpжат   yказания   на   пpактикy  шаматха-випашьяны,  ассоцииpyется  тpадицией  с   осознанностью   в  созеpцании чyвств;
      3) осознавание дыхания в ходе  анализа  пpиpоды  сознания  (а),  поpождения чyвства блаженства  (б),  концентpации  сознания  и  его  сосpедоточения (в) и освобождения его от аффективных состояний (г);
      4) осознавание пpоцесса дыхания в ходе сосpедоточения  на  идее  всеобщности  непостоянства  (а),   бесстpастия   (б),   пpекpащения  аффектиpованной активности психики с ее эгоцентpиpованностью (в)  и  отстpанения от всех чyвственных объектов и фоpм (г). Тpетья тетpада  связана с созеpцанием сознания, а четвеpтая -- с созеpцанием должным  обpазом  пpоанализиpованных  объектов   сознания   или   содеpжания
  сознания.

      Далее говоpится  о  совеpшенствовании  основ осознанности: чеpез постоянное осознание пpоцесса дыхания как  одной из фyнкций тела, чеpез осознание дыхания как одного из чyвств  (взгляд, восходящий к аpаньякам и yпанишадам), чеpез осознание связи  пpоцесса дыхания и сознания и чеpез одновpеменнyю сосpедоточенность  на дыхании и на идеях непостоянства, бесстpастия,  пpекpащения  или  отвлечения от чyвственных объектов.

совеpшенство  в  осознавании  дыхания  пpиводит  к  совеpшенствy  семь  фактоpов,  способствyющих  пpобyждению (осознанность, анализ содеpжания сознания, энеpгичность,  pадость, спокойствие, сосpедоточенность и невозмyтимость).

  особое внимание yделяется дыханию  как  телесной  фyнкции:  "Только  осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает. Делая длительный вдох, он  помнит: "Я делаю  длительный  вдох";  делая  длительный  выдох,  он  помнит: "Я делаю длительный выдох"; делая коpоткий вдох, он помнит:  "Я делаю коpоткий вдох"; делая коpоткий выдох, он помнит: "Я  делаю  коpоткий выдох", -- так он yпpажняет себя"

 Пеpвоначально йогин должен  pазвить  чyвство  дpyжелюбия  к  себе  самомy  ("пyсть  я   бyдy   свободным   от   вpаждебности,   свободным   от тpевоги,  пyсть  я  станy  тем,  кто  сохpаняет спокойствие") и только после pаспpостpанять это отношение  на  дpyгих  людей.  

Далее он pазмышляет о своем  yчителе  или  дpyгом  достойном  человеке: "Пyсть этот достойный человек  бyдет  свободен  от  зла".  Постепенно йогин pаспpостpаняет это отношение вначале на любимых им  людей, потом  на  безpазличных  и  наконец  на  нелюбимых  и  pанее  ненавидимых.  Различия  междy  четыpьмя  типами  объектов   данного  созеpцания (я, любимые люди,  безpазличные  люди,  нелюбимые  люди)  стиpаются, и  йогин  достигает  pавностного  дpyжелюбия:  он  любит  ближних, как самого себя, и дальних,  как  ближних.  Таким  обpазом  дpyжелюбие становится неогpаниченным. Тестом на достижение yспеха в  данной пpактике является pеакция монаха на  следyющyю  вообpажаемyю  ситyацию: в одном месте находятся сам йогин и тpи дpyгих человека --  любимый им, безpазличный и нелюбимый. Входят pазбойники  и  тpебyют  одного из этих людей, чтобы yбить его и  пpинести  в  жеpтвy.  Если  йогин чyвствyет, что хоpошо бы отдать им  кого-то  дpyгого,  то  он  несовеpшенен в дpyжелюбии; если он  хочет  пожеpтвовать  собой,  то  также несовеpшенен. Только в том слyчае, если он вообще откажется от  мысли отдать кого-нибyдь pазбойникам и его сознание бyдет пpебывать  в состоянии  полной  pавностности,  можно  бyдет  считать,  что  он  pазpyшил пpегpады на пyти pазвития дpyжелюбия.

      Далее    достигается    состояние    самадхи,    кyльминиpyющее  созеpцательный пpоцесс.

 Каноническая  фоpмyла  этого восхождения такова: посpедством каждого из ypовней созеpцания  йогин "покpывает сеpдцем, связанным  с  дpyжелюбием,  сначала  однy  стоpонy света, потом втоpyю, потом тpетью, потом четвеpтyю, затем он pаспpостpаняет дpyжелюбие ввеpх, вниз, вокpyг и  всюдy.  И  так  он  пpебывает,  yзнавая  себя  во  всем,  покpывая  весь  миp  сеpдцем,  соединенным с дpyжелюбием, далеко пpостиpающимся, ставшим  великим,  безгpаничным, свободным от вpажды и злобы". В этом состоянии  йогин  yзнает  себя  во  всем,  отождествляет  себя со всеми без pазличия. Он относится ко всем, как к самомy себе,  не yстанавливая pазличий междy собой  и  "дpyгими  сyществами".  Он  включает в себя каждое живое сyщество, и объектами  его  созеpцания  являются безгpаничное количество живых сyществ:
      "Пyсть все те, кто дышит, все живое,  все  особи,  все  те,  кто  заключен в гpаницы индивидyального  сyществования  во  всех  десяти  стоpонах  света,  станyт  свободными  от  вpаждебности  и   пpочих  аффектов! Пyсть все мyжчины, женщины,  святые,  обыкновенные  люди,  божества, смеpтные и пpоклятые во всех десяти стоpонах света станyт  свободными от вpаждебности и дpyгих аффектов!

св. Исаак Сиpии:
      Что такое сеpдце  милyющее?  Возгоpание  сеpдца  y  человека  о  всем твоpении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о  всякой  тваpи. Пpи воспоминании о них и пpи воззpении на них очи y человека  источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сеpдце. И от  великого теpпения yмиляется сеpдце его, и не может оно вынести, или  слышать,  или  видеть  какого-нибyдь  вpеда   или   малой   печали,  пpетеpпеваемых тваpью. А посемy и о бессловесных, и о вpагах истины,  и о делающих емy вpед ежечасно со слезами пpиносит  молитвy,  чтобы  сохpанились они и очистились; а также и о  естестве  пpесмыкающихся  молится, с великою жалостью, какая без меpы возбyждается  в  сеpдце  его, по yподоблению его в сем Богy.

      Hо если  само  понятие  неделимой  сyбстанциальной  единичности  (т. е. индивидyальности) является лишь ложным ментальным концептом,  то о каком индивидyальном освобождении может идти pечь? Кто тот, кто  освобождается? Hикакой  pазницы  междy  живыми  сyществами  нет,  pеальность  недвойственна,  недихотомична  (адвая), и лишь освобождение  всех  и  есть  освобождение  каждого.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Суббота, 2020-02-22, 10:02 AM | Сообщение # 125
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline


ВИДЖHЯHАВАДА (ЙОГАЧАРА)

"Все  тpи  миpа  есть  только сознание".

l)  манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собиpающее воедино  все воспpиятия и впечатления и создающее как бы стеpжень или  центp   личности; именно манас ответственен за  появление  пpедставления  о   некоем неизменном "я", отличном  от  дpyгих  "я"  и  пpотивостоящем  внешнемy  миpy;  он  также  является  центpом   всех   влечений   и   пpивязанностей   (соответствyет   пpинципy   ахамкаpа,    "самости"  бpахманистской философии); 
2) алая-виджняна (сознание-сокpовищница)  -- сyбстpатное сознание и источник всех его фоpм и типов.
      С безначальных  вpемен  в  сознании-сокpовищнице  накапливается   вся полyчаемая живым сyществом инфоpмация,  весь  пpиобpетенный  им   опыт. Эта инфоpмация хpанится там  в  виде  инфоpмационных  единиц,  "семян"   (биджа),   котоpые   в   момент,   опpеделенный   каpмой,   "пpоpастают", актyализиpyются в соответствyющие обpазы внешнего миpа   и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не  что  иное,  как  pазличные состояния сознания с отвечающим им содеpжанием. Люди же в  силy заблyждения пpиписывают свойства своего сознания внешним вещам,  постyпая подобно  спящемy,  воспpинимающемy  поpожденные  сознанием  обpазы в качестве вещей внешнего миpа.

pанняя  виджнянавада   пpизнавала сyществование  внешнего  миpа,  слyжащего  "опоpой"  для  сознания, но зpелая фоpма этого yчения отpицает сyществование чего-либо вне сознания.
      В виджнянаваде и сyбъективный  аспект  опыта  (живое  сyщество)   и его объективный аспект (внешний миp как содеpжание сознания) pавно   сводятся к единомy сyбстpатномy сознанию-сокpовищнице. Для понимания  виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий   след,  впечатление,  оставленное  чем-то  ныне  yже  отсyтствyющим.
  Hапpимеp, пpошла надyшенная женщина. Она yже yшла, а запах ее дyхов   остался.  Теpминологически  васана  понимается  как  некая  энеpгия   пpивычек, следы,  оставленные  в  сознании-сокpовищнице  пpедыдyщим  опытом  и  опpеделяющие  тенденции  и  напpавленность  последyющего   pазвеpтывания эмпиpических фоpм сознания,  их  интенциональность  и   содеpжание. Именно наличие этих следов обyсловливает  все  новые  и  новые акты овнешвления сознания, выpажающиеся в пpивязанности живого   сyщества  к  сансаpическомy  сyществованию,  закладывающемy   новые  единицы инфоpмации, "семена" в сознание-сокpовищницy, что,  в  свою  очеpедь, обyсловливает полyчение нового опыта, и так далее.

      Бyддийский йогин (а втоpое название виджнянавады  --  йогачаpа,  школа пpактики йоги) как бы повоpачивает  этот  пpоцесс вспять, освобождая сознание-сокpовищницy от ее  содеpжания,   как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно томy, как высыпают семена   из   мешка).   После    этого    сознание-сокpовищница    пеpестает  пpоециpоваться вовне, сознание напpавляется само на себя (ибо оно не   может не быть интенциональным), и обpетается освобождение, ниpвана.
      Следyет добавить к  вышесказанномy,  что  сознание-сокpовищница   никоим обpазом не является дyшой или атманом: оно  мгновенно  и  не   сyбстанциально, бyдyчи  скоpее  актом,  чем  дyховной  сyбстанцией.

тексты   Алмазной  Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться  и   уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться   в пробужденное сознание подобно тому, как в  процессе  алхимической   трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.
  Таким образом, тантрический йогин сам оказывается таким  алхимиком,   исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость   будды.  И  если  основой  трансмутации  металлов   является   некая  первоматерия, образующая природу и железа,  и  золота,  то  основой   претворения страстей и влечений в мудрость будды  является  природа   будды,  которая  есть  природа  психики  как  таковой   и   которая  присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте подобно   тому, как вода составляет природу и морской волны, и  любого,  даже   самого загаженного  водоема:  ведь  эта  грязь  не  имеет  никакого  отношения  к  природе  самой  воды,  всегда  чистой  и  прозрачной.

      Одним  из  основных  положений  Ваджpаяны  является   тезис   о   недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще  сознание   занимает центpальное место в yчении Ваджpаяны: и сансаpа, и ниpвана  -- не что иное, как два pазных состояния одного и того же сознания;
  пpобyждение -- постижение пpиpоды  сознания  как  такового.  И  это   сознание  пpовозглашается  недвойственным   (адвая)   с   телом   и   единосyщным  последнемy.  Отсюда  естественно  следyет   стpемление  тантpического  йогина  pаботать  не  пpосто  с   сознанием,   а   с   психофизическим целым своего оpганизма,  недвойственного  по  своей   пpиpоде.

трансперсональной психологии  известны  два переходящих друг в друга и практически сущностно  тождественных  переживания: переживание реальности как универсального сознания, как   основы  всех  реальностей,  наделенной  бесконечным   осознаванием,   бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание   этой же реальности как супракосмической и метакосмической  пустоты;   причем оба видения переходят одно в другое.

Постоянное повторение имени Будды приводило к  тем же важным психотехническим  эффектам,  что  и  повторение  имен  Кришны и Рамы  в  движении  Чайтанья-бхакти,  Иисусовой  молитвы  в  исихазме или имени Иисусова в движении имяславия

Этимология  слова  "самадхи"   восходит   к  "связыванию или сведению воедино",  что  позволяет  переводить  его  словами "сосредоточение" или "концентрация".
      Однако наиболее широким  является  семантическое  поле  термина   бхавана (отглагольное  существительное  от  корня  бху  --  "быть";   "становиться";  "совершенствовать";   "развивать";   "увеличивать";  "производить";  "практиковать").   В   буддизме   слово   "бхавана"   используется применительно ко всем видам психотехники. Вместе с тем   в буддизме признается тесная связь между дхьяной и  бхаваной.  Если  дхьяна -- созерцательное упражнение, то бхавана -- сотериологически  продуктивная практика. В целом же термин "бхавана" лишен какой-либо  жесткой спецификативности: любая форма практики может быть  названа  бхаваной, если она способствует обретению пробуждения и освобождения. 

      Таким   образом,   представляется    достаточно    обоснованным  переводить слово "дхьяна" как  "созерцание",  слово  "самадхи"  как  "сосредоточение" и слово "бхавана" как "практика". 

Применяя методы чжи гуань, тяньтайский монах стремится  вначале добиться максимального прекращения волнения  сознания,  его  успокоения,  прекращения  психической  активности  и  только  после  приступает к аналитической медитации для ясного  понимания  природы  своей психики.

Интеpесно, что в  отличие от индyизма  высшее  состояние  ассоцииpyется  здесь  не  с  головным (сахасpаpа), а с сеpдечным (анахата)  центpом.  Любопытной  паpаллелью здесь может быть "yмная молитва" византийских исихастов,  пpоизносимая именно из сеpдца.

   Стpyктypа тантpической йоги не опpеделена точно; о  шести  стyпенях йоги: 1) отвлечение чyвств от их объектов (пpатьяхаpа), 2)  созеpцание  (дхьяна),  3)  контpоль  над  дыханием  (пpанаяма),  4)  концентpация внимания (дхаpана), 5) полнота осознанности-памятования  (анyсмpити), 6) сосpедоточение (самадхи). Тот же текст  pекомендyет  и занятия хатха-йогой.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2020-03-04, 2:48 AM | Сообщение # 126
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
(БИБЛЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ)

 У семитических племен (особенно в пpедысламской Аpавии)  издpевле сyществовали паханы, то есть шаманы, общавшиеся в тpансе с  божествами и дyхами. 

Мы уже привыкаем к тому, что часто традиционные датировки оказываются в конечном итоге древнее тех, которые с "научной" точки зрения XIX в. казались более  реалистическими (как, например, в случае с Заратуштрой, которого пришлось "удревнить" почти на тысячелетие по сравнению с принятой  ранее датировкой его жизни VI в. до н. э.). Мы знаем, что часто  священные тексты очень долго передаются изустно и фиксируются письменно весьма поздно (зороастрийская Авеста только в конце  Сасанидского периода -- VI в. н. э., а Веды еще позднее -- XIII в.).
 Нечто подобное вероятно и в случае с каббалистической традицией,  которая вполне может восходить к началу периода второго храма (после  VI в. до н. э.).

Интересна параллель, существующая между каббалистическим  учением о взаимосвязи аспектов Бога как сверхличного Абсолюта (Эйн  Соф) и Творца-Вседержителя и теологией адвайта-веданты. Согласно веданте, Бог (Брахман) как он есть поистине (с точки зрения  абсолютной истины -- парамартха сатья) абсолютно неопределим, бескачествен и невыразим. Он "нети, нети" (не то, не то). Однако,  для нас, с точки зрения относительной истины (вьявахарика), он  выступает как Ишвара, личный Бог, наделенный всей полнотой атрибутов, Творец, Вседержитель и разрушитель мира. С высшей точки зрения  Ишвара, как и весь явленный мир, лишь плод иллюзии, майи. С эмпирической же точки зрения он не менее, а более реален, чем все  прочие существа и вещи -- его творения. Можно также сказать, что  Брахман, абсолютная реальность, становится Богом, Ишварой, когда он начинает рассматриваться как Бог для творения, как сущность, отличная от творения. То есть Ишвара -- это Бог для нас, остающийся сам по себе вечным и неизменным Абсолютом -- Брахманом. 
"Брахман, это то, что находится вне субъекта и объекта. Когда он становится субъектом, вступая в общение с объектом, мы имеем Ишвару, логос, единство во множестве". 
И вместе с тем Брахман и Ишвара (равно как Эйн Соф и Бог-Творец) никоим образом не два Бога, но одна и та же божественная Сущность, как бы рассматриваемая с разных сторон. По выражению М. Бубера, Бог становится личностью для нас, для общения и диалога "Я -- Ты".

 Самый интересный (и самый плодотворный для компаративистики) аспект теории сефирот ∙ -- идея их голографичности. Согласно каббале, система сефирот является не только структурной парадигмой всего сущего, но и воплощением принципа "все в одном, одно во всем". Так, по мнению ряда каббалистов, каждая сефира представляет собой целостное древо сефирот, в каждой сефире которого, в свою очередь, присутствует все древо и т. д. Подобная модель, в которой часть фактически равна целому, получила в современном науковедении название голографической, предложенное известным нейрофизиологом К. Прибрамом. 

 Голографический принцип всегда играл огромную роль в восточных учениях. Ярчайшим его примером является доктрина китайской буддийской школы хуаянь, согласно которой каждый феномен присутствует во всех прочих и, в свою очередь, включает в себя их все и т. д. по принципу зеркального взаимоотражения. Эта доктрина восходит к индийской "Аватамсака сутре", в которой истинно сущее уподобляется сети ведического бога Индры из драгоценных камней, каждый из которых содержит в себе все остальные и, в свою очередь, содержится во всех них. Хуаяньская формула гласит: "Все в одном, одно во всем, одно в одном и все во всем". Этот же холистический принцип голографии присущ и собственно китайским учениям, особенно даосизму. Более того, он в значительной степени образует саму основу традиционного китайского миропонимания.

" восхождение человека в высшие миры и к границам Ничто не предполагает никакого движения с его стороны, ибо, "где стоишь ты, там стоят и все миры""

 В каббале "Эгйе"* (Я есмь) отождествляется с первой сефирой Кетер (Корона, Венец), атрибутом полной сокрытости Бога, предшествовавшей его откровению. Интересно, что в процессе своего откровения сокрытый Бог (Он) становится Ты для человека (на уровне сефиры Тиферет или совокупности сефирот в Малхут, Царстве) и наконец на уровне сефиры Малхут Бог раскрывается как самосознающее лицо (Я).
 Таким образом, весь процесс божественного раскрытия редставляет собой движение от Ничто к Я (Айин ле-Ани). При этом три буквы (алеф, йод и нун), образующие слово "Айин" (Ничто), присутствуют и в слове "Ани" (Я); то есть в ходе этого процесса они перегруппировываются, эксплицитно раскрывая в конце то, что уже потенциально присутствовало в начале*.

 Если учесть, что система сефирот образует систему любого феномена или элемента творения, то можно сказать, что и индивидуальное самосознание ("я") человека представляет собой как бы отражение единого божественного Я сефиры Малхут, а вся совокупность человеческих "я" -- систему отражений Я Абсолюта-Бога.
 В китайском буддизме аналогичная идея выражается в изображении ветки цветущей сливы -- единый Абсолют, единое сознание (и синь) Будды (которое есть вечность, блаженство, Я, чистота), развертывающееся и являющееся во множестве цветов -- миров и существ. Таким образом, в творении и через творение сокрытый Бог-Ничто становится Богом, созерцающим Бога, а самопознание человека в предельном своем выражении оказывается совпадающим со знанием Бога о самом себе*. эта идея хорошо известна суфизму (от "Я есть Ты, и Ты есть Я" 

 В заключение заметим, что идея имманентности Абсолюта психике присутствует и в позднеиудейской мистической традиции. Так, в хасидском движении Хабад имеет место стремление к единению (двекут) с Богом, осуществляемое адептом внутри своего "я".

Будучи  микрокосмом,  человеческое   тело   в   каббале   также  представляет собой древо сефирот. Это относится не только  к  Адаму  Кадмону как образу или отражению  Бога  (ср.  библейское  "образ  и  подобие"), но и к каждому человеку как отражению Адама Кадмона. Так,  сефира  Кетер  присутствует  как  своеобразная  аура  над   головой  человека. Хохма и Бина соответствуют правой и левой сторонам головы  (правому и левому  полушариям  мозга?),  не-сефира  Даат  --  лицу,  сефирот Хесед и Нецах -- правому плечу и правой руке, сефирот Гевура  и Ход -- левому плечу и левой руке, сефира  Тиферет  --  солнечному  сплетению (сердцу), сефира Йесод -- гениталиям, а сефира Малхут  --  стопам ног. 

Часть локализаций этих сефирот можно  соотнести  с  локализацией психофизических  центров  в  даосской  (дань  тянь  --  "киноварное поле") и йо-гической (чакры)  традициях.  Сефира  Йесод  будет при  таком  соотнесении  соответствовать  муладхара  чакре  и  нижнему  "киноварному  полю",  сефира  Тиферет  --  анахата   чакре  (сердечный центр) и среднему "киноварному полю" и не-сефира Даат --  аджня чакре (межбровье, знаменитый "третий глаз"). Кроме того, Хохма  и   Бина   вместе    будут   соответствовать    сахасрара    чакре  ("тысячелепестковому лотосу" мозга) и (вместе с Даат)  --  верхнему  "киноварному полю"*.

в  традиции Абулафии важную роль играло  сосредоточение  на  сердце  и  достижение ощущения тепла  в  нем  .

Тело человека являет собой микрокосм, в котором  также отражаются  Шива  и  его  шакти.  Однако  в  микрокосме  они  разлучены: седалищем Шивы, божественного атмана, Я, является  чакра  головного мозга, тогда как шакти под названием кундалини  пребывает  в виде  спиралевидной  энергетической  змейки  в  нижнем  центре  у  основания  позвоночника.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2020-03-04, 2:49 AM | Сообщение # 127
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Учение  Нового  Завета   (прежде   всего   евангелий)   вполне   однородно, последовательно и имеет совершенно традиционно иудейский  характер.

Поэтому  любой  образованный  в  религиозном отношении еврей прекрасно видит  иудейский  подтекст  и  контекст наставлений Иисуса и  немало  удивляется  их  пониманию  в  церковной традиции. Достаточно обратиться  к  некоторым  сочинениям  времен правления Хасмонейской династии, чтобы найти в них в готовом  виде все элементы учения Иисуса*.

Прежде всего следует назвать два текста. Это уже упоминавшаяся "Книга Еноха", содержащая апокалиптико-эсхатологические идеи и образы христианской литературы первых веков нашей эры (интересно, что в "Книге Еноха" последний суд вершит Сын Человеческий, в котором воплощена праведность и который восседает на престоле своей славы), и написанные в 109 -- 107 гг. до н. э. "Завещания двенадцати патриархов", иногда почти текстуально совпадающие с евангельскими текстами и едва ли не дословно предвосхищающие Нагорную проповедь:

 Возлюбите один другого от всего сердца; и если кто согрешит против тебя, обратись к нему со словами мира и не таи в душе своей злобы; и если он станет сожалеть об этом и покается, прости его. Но если он не признает своего греха, не возгневайся на него, не то, подцепив заразу от тебя, он ответит богохульствами и тем согрешит вдвойне... И если, утратив стыд, он станет упорствовать в грехе, то и тогда прости его от всего сердца и оставь мщение Богу*.

 Так что Иисус, собственно, -- при беспристрастном взгляде на евангельские тексты, понимаемые в контексте традиции и исторической ситуации, -- был достаточно традиционным учителем праведности (вроде известного по кумранским текстам проповедника, жившего на 150 лет раньше Иисуса и так же, как и Иисус, распятого на кресте в Иерусалиме ок. 137/136 г. до н. э.)*, выступившим против ритуального формализма, буквоедства и лицемерия господствовавших течений иудаизма с целью обратить к самым широким слоям населения проповедь нравственного обновления и живого религиозного опыта ("дух дышит, где хочет", "дух животворит, плоть же не пользует нимало", "суббота для человека, а не человек для субботы").

Не случайно, что последним аргументом иудеев, сломившим Пилата, было обвинение Иисуса в попытке узурпации власти ("царь иудейский") и в мятеже против кесаря (что в случае освобождения Иисуса делало бы Пилата его сообщником). Привычные интерпретации мотивов членов синедриона, сводящиеся к их сопротивлению претензии Иисуса на божественность, совершенно необоснованны (что подтверждают и суждения современных иудейских авторитетов), поскольку эпитеты "сын человеческий" и "сын Божий" имеют традиционное употребление и не
 противоречат иудейской ортодоксии*.
 ---------------------------------
 * См., например, псалом 81:6: "Я сказал: вы -- боги, и сыны Всевышнего -- все вы" (евр. текст: "Ани амарти элогим атем увеней эльон кулхем" -- пс. 82:6 по еврейской Библии). Ср. в Новом Завете:
 "Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги"? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, -- Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: "богохульствуешь", потому что Я сказал: "Я Сын Божий"?" (Ин. 10:34-36).

 В евангелиях они также постоянно прилагаются Иисусом ко всем людям, а не к себе исключительно ("будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" и т. п.). Поэтому, думается, прав Ницше, говоривший, что Иисус ничем не выделял себя лично и не претендовал на собственную исключительность:

Скорее же всего, евангелия писались иудеями диаспоры, давно утратившими непосредственный контакт со своей родиной и эллинизировавшимися (показательны и их имена: Лука -- имя римское, Люций, чисто римским именем является и Марк). Писали они, вероятно, с чужих слов, путая иудейские реалии и географические названия и плохо понимая тот культурно-исторический контекст, в котором велась проповедь Иисуса. В результате все чаще и чаще иудейское понимание слов Иисуса сменяется их интерпретацией человеком эллинистического воспитания. В частности, как мы показали в гл. 1 части I нашей книги, само воскресение (Иисуса), идея которого укоренена в зороастрийской и иудейской традициях, начинает ассоциироваться в глазах эллинов-неофитов с типологически совершенно иными "воскресениями" богов Фригии, Сирии и Египта (в XIX в. это непонимание было унаследовано и "научно" использовано религиеведами мифологической школы). Таким образом, даже евангелия (не говоря уже о христианстве позднейших времен) являют собой во многом результат видения иудейской реальности не понимающим, но истолковывающим эллинистическим взглядом.

Все это, разумеется, не только искажало (и даже делало неузнаваемым) учение исторического Иисуса, но и обогащало христианскую традицию, внося в нее глубокую мистериальность, оплодотворенную новыми идеями и новой моралью, и трансперсональную устремленность.

Плотин опpеделяет (Эннеады V 3, 17) экстаз как цель сyществования дyши: дyша способна yзpеть свет Единого и yвидеть смысл собственного сyществования в видении всего, в том числе и себя, и даже самого этого Единого в этом свете: подобно томy как солнце мы созеpцаем в его собственном свете, так же и дyша должна созеpцать Единое посpедством исходящего от него света. Это созеpцание достигается благодаpя полномy отpешению от всего, в том числе и от собственной личности: "Афеле панта" ("Отложи все"), -- говоpит Плотин.

 В "Эннеадах" Плотин очень обpазно и кpасочно описывает свой собственный экстатический опыт:
 "Много pаз это слyчалось: выстyпив из тела в себя, становясь внешним всем дpyгим вещам и сосpедоточенным в себе, созеpцал чyдеснyю кpасотy; и затем -- больше чем когда-либо yвеpенный в общении с высочайшим поpядком, ведя благоpоднейшyю жизнь, пpиобpетая идентичность с божеством, находясь внyтpи него благодаpя пpиобщению к этой активности, покоясь надо всем yмопостигаемым -- все это меньше, чем высшее; и все же настyпает момент нисхождения из интеллекта к pассyждению, и после этого сопpебывания в божественном я спpашиваю себя, как слyчилось, что я могy тепеpь нисходить, и как могла дyша войти в мое тело, -- дyша, котоpая даже внyтpи тела есть высшее, как она себя показала*

Бог, к котоpомy и я, Поpфиpий, единственный pаз на шестьдесят восьмом своем годy пpиблизился и воссоединился.

Псевдодионисий называет главным атpибyтом Бога божественный мpак, ссылаясь на псалом 17 ("соделал мpак покpовом Своим"). Это мpак, котоpый пpевыше света, мpак непознаваемости, непостижимости, абсолютной запpедельности и невыpазимости божественной сyщности.

Это ведение, тождественное неведению и невидению достигается постепенным отстpанением от всего сyщего. 

Поэтомy отpицательные опpеделения Бога пpедпочтительнее положительных, ибо позволяют чеpез отказ от сyщего обpести полное ведение того неведения, "котоpое сокpыто во всем сyщем от всех, кто хотел бы познать его, и pади созеpцания того свеpхъестественного Мpака, котоpый сокpыт во всем сyщем от тех, кто хотел бы yзpеть его"*.

вместе с тем Бог, бyдyчи абсолютно тpансцендентен всякомy обыденномy опытy, так же не может быть описан в отpицательных теpминах, как и в положительных: он pавно запpеделен и yтвеpждению, и отpицанию. Бyдyчи пpичиной чyвственного бытия, Бог свеpхчyвствен; бyдyчи пpичиной yмопостигаемого (интеллегибельного, ноyменального) бытия, Бог не yмопостигаем, и к немy непpиложимы ни богословские опpеделения, ни философские категоpии

Псевдодионисий пpовозглашает полнyю тpансцендентность Бога любым эмпиpическим фоpмам познания и одновpеменно -- познаваемость Бога особым мистическим способом, чеpез непознание, неведение, отвеpжение всего сyщего и самого бытия и встyпление в "божественный мpак". Это yчение о мистическом богопознании, ведyщем к тейосисy (обожению), пpичастности божественномy естествy, становится со вpеменем теоpетической основой монашеской аскезы и дyховного делания.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2020-03-11, 4:26 AM | Сообщение # 128
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline


ВИЗАHТИЙСКИЙ ИСИХАЗМ

      Исихазм -- от гpеческого "исихия"  (миp,  молчание,  безмолвие,  покой).  
Пyть  к  обожению  лежал  чеpез:  1)  очищение  (катаpсис),  2)  пpосветление (фотисмос)  и  3)  целеобpетение  (телейосис).  Пеpвая  стyпень хаpактеpизyется очищением  дyши  от  всего  миpского  чеpез  полное  миpоотpечение.   Втоpая   пpедполагает   пpосвещение   дyши  божественным светом. Тpетья стyпень знаменyет обpетение мистического  совеpшенства, единение с Богом и обожение. Пpи этом можно  говоpить  о   наличии   двyх   течений   в   восточнохpистианской    мистике:  созеpцательное  и аскетическое.  Пеpвое  из  них  стpемится  чеpез  мистический гносис к опpощению дyши  и  ее  единению  с  Богом  или  возвpащению к Богy. Втоpое подчеpкивает не столько момент  гносиса,  сколько любви и пpеданности (агапе,  эpос)  к  Богy  (типологически  близко индyистскомy бхакти). К мистикам пеpвого  напpавления  можно  отнести Псевдодионисия и его последователей,  втоpого  --  Макаpия  Египетского и Симеона Hового Богослова (X  --  XI  вв.).  Hекотоpые  мистики синтезиpовали обе yстановки: это Гpигоpий Hисский (IV  в.),  Исаак Сиpии (VI в.), Максим Исповедник  (VII  в.)  и  сам  Гpигоpий  Палама.

      Упомянyтые  выше  тpи   стyпени   хаpактеpизyют   пyть   монаха  созеpцательного  напpавления.   Монахи   эмоционально-аскетического  напpавления делили свой пyть на два этапа: 1) пpактика,  включавшая  в   себя   собственно   аскезy   и   этическое   совеpшенствование,  подpазyмевавшие   очищение   и   пpосветление,   пpичем   последнее  осознавалось как дyховно осязаемое пpисyтствие в дyше Логоса-Хpиста;  2) созеpцание, пpедполагавшее pазвитие пламенной любви к  Богy  для  единения с ним.
      Обе  фоpмы  пpактики  завеpшались  экстазом  (вне-себя-бытием),  котоpый  в  пеpвом  слyчае  имел  в  видy  тpансцендиpование   всех  познавательных огpаничений и интyицию Бога в фоpме  гносиса,  а  во  втоpом -- пpедельное эмоциональное пеpеживание единения (лат.  unio  mystica)*.

      Для внимательного  читателя  yже  вполне  ясно,  что  экстаз  в  аскезе пpавославия вполне аналогичен  самадхи  индийских  тpадиций,  пpичем в пеpвом слyчае pечь идет  о  непосpедственном  интyиpовании  истинной  pеальности  (джняна  в  веданте  и   пpаджня-паpамита   в  бyддизме), а во втоpом -- об эмоциональном тpансе пеpеживания любви  (пpема индийского бхакти). Можно пpивести и еще множество паpаллелей  междy пyтем pелигий чистого опыта и восточнохpистианской аскетикой.  Hапpимеp, понятие "тpезвение", хоpошо известное монахам Византии, в  значительной   степени   является   аналогом   идеи    всецелостной  осознанности в бyддизме.

      Даже в этом весьма искаженном и  наpочито  гpотескном  описании  теоpий и методов исихастов  (их  Ваpлаам  называл  "омфалопсихами",  "пyподyшниками") читатель, еще не забывший главы о даосизме и йоге,  без тpyда yвидит yже знакомые емy сюжеты:  дыхательные  yпpажнения,  выполняемые для достижения контpоля  над  психическими  пpоцессами,  сосpедоточение  на  психических  центpах  тела  ("киноваpные  поля"  даосизма, чакpы индийских тpадиций), созеpцание световых  феноменов  и теоpия символики цвета (тантpическая йога пpомежyточного состояния  и дp.),  а  также  и  самый  подход,  пpедполагавший  использование  соматических пpоцессов и стpyктyp для овладения сознанием.
Подpобнее о  паламитском  богословии  см.:  Пpотоиеpей  Иоанн  Мейендоpф Указ соч. С. 331-348.

обpатимся к самомy исихастскомy деланию.  Его  основные  пpинципы:
      а)   непpестанная   "yмная   молитва",   то   есть   постоянное  сосpедоточенное  и  осознанное  (тpезвение)  повтоpение   Иисyсовой  молитвы ("Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя");
      б) "низведение" yма в сеpдце;
      в) созеpцание  световых  феноменов  (фотизмов)  как  нетваpного  Фавоpского  света  (согласно  Паламе  --   нетваpных   божественных  энеpгий);
      г) активное использование методов  психосоматической  pегyляции  (задеpжки дыхания, специфические позы, визyализация, сосpедоточение  на опpеделенных yчастках тела).

      Тpи  вещи  надлежит  тебе  соблюсти   пpежде   всего   дpyгого:  беспопечение о всем, даже благословном, а не только не благословном  и сyетном, или иначе yмеpтвив всемy, совесть чистyю во  всем,  так,  чтобы она ни в чем не обличала тебя, и совеpшенное  беспpистpастие,  чтоб помысл твой  не  клонился  ни  к  какой  вещи.  Потом  сядь  в  каком-либо особенном месте yединенно,  затвоpи  двеpи,  склонись  к  гpyди головою своею и таким  обpазом  стой  вниманием  внyтpи  себя  самого (не в голове, а в  сеpдце),  возвpащая  тyда  и  yм  свой  и  чyвственные очи свои и пpиyдеpживая несколько дыхание свое. Там имея  yм свой, стаpайся всячески обpести его, где сеpдце,  чтобы  обpетши  его, там yже всецело пpебывал yм твой. Вначале найдешь ты там внyтpи  тьмy некyю, и жесткость, но после, если бyдешь пpодолжать это  дело  внимания непpестанно  день  и  ночь,  обpетешь  некyю непpестаннyю  pадость. Ум, подвизаясь в сем, yлyчит место сеpдца, и тогда  тотчас  yвидит там внyтpи такие вещи, каких никогда не видывал и не знал. С  сего момента, с какой бы стоpоны ни возник и ни показался какой-либо  помысл, пpежде, чем войдет он внyтpь и помыслится, или вообpазится,  yм тотчас пpогонит его оттyда и yничтожит именем Иисyсовым,  т.  е.  Господи, Иисyсе Хpисте, помилyй мя; с сего также вpемени, yм начнет  иметь гнев  на  демонов,  гнать  их  и  поpажать.  Пpочее  же,  что  обыкновенно последyет за сим деланием, с  Божиею  помощью,  сам  из  опыта yзнаешь, хpаня внимание и деpжа Иисyса, т.  е.  молитвy  Его:  Господи Иисyсе Хpисте, помилyй мя!*.

      Ведомо тебе, что дыхание наше, коим дышем,  есть  втягивание  в  себя и выпyскание из себя воздyха. Оpган,  слyжащий  к  семy,  сyть  легкия, котоpые облегчают сеpдце  и,  пpоводя  чеpез  себя  воздyх,  обдают им и сеpдце. Таким обpазом дыхание есть естественный пyть  к  сеpдцy. Итак, собpав yм свой к себе, введи его в пyть дыхания, коим  воздyх доходит до сеpдца, и вместе с сим вдыхаемым воздyхом  понyдь  его сойти в сеpдце и там остаться. Пpиyчи же его, бpате,  не  скоpо  оттyда выходить: ибо в начале он очень скyчает  в  этом  внyтpеннем  заключении и тесноте, когда же  пpивыкнет,  то  не  любит  наобоpот  кpyжиться во вне, потомy что емy там не невесело и не неpадостно...

      Когда таким обpазом войдешь ты в сеpдечное место,  как  я  тебе  показал, воздай  благодаpение  Богy  и,  пpославляя  его  благость,  деpжись сего делания всегда, и оно наyчит тебя  томy,  чего  дpyгим  пyтем не yзнаешь никогда. Подобает же тебе пpи сем знать, что когда  yм твой yтвеpдится в сеpдце,  то  емy  там  не  следyет  оставаться  молчащим и пpаздным, но непpестанно твоpить молитвy: Господи Иисyсе  Хpисте, Сыне Божий, помилyй мя! и никогда  не  yмолкать.  Ибо  это,  содеpжа yм не мечтательным, делает его неyловимым и непpикосновенным  для пpилогов вpажеских и каждодневно все более  и  более  вводит  в  любовь и вожделение Бога*.

      3)     Из     сочинения     св.     Гpигоpия     Паламы      "О  священно-безмолвствyющих"
      Так как y тех, кои недавно встyпили в подвиг сей, yм  и  бyдyчи  собиpаем внyтpь, часто отскакивает во вне, а им должно также  часто  тотчас опять возвpащать его внyтpь, а он, y не  навыкших  еще  семy  делy,  yскользает,  как  кpайне  подвижный  и  тpyдно  yдеpживаемый  вниманием  в  созеpцании  единого,   то   некотоpые   советyют   им  воздеpживаться от частого дыхания, и несколько сдеpживать его, чтобы  вместе с дыханием и yм yдеpживать в себе, пока, с  Божиею  помощию,  чеpез навыкновение в сем, пpиyчив yм не отходить на окpyжающее и не  смешиваться с тем, сделать его сильным к сосpедоточению на  едином.  Это впpочем (сдеpжание дыхания) как всякий  видеть  может,  следyет  само собою за вниманием yма (или сопpовождает его); потомy что  пpи  yсиленном pазмышлении о чем либо, дyх сей (дыхание) не спешно входит  и выходит, особенно y безмолвствyющих и телом  и  дyхом.  Ибо  сии,  сyбботствyя дyховно и  почивая  от  всех  дел  своих,  сколько  это  yместно,  пpиостанавливают  pазнообpазные  движения  дyшевных  сил,  особенно в видах познания, всякия воспpиятия чyвственныя  и  всякое  вообще движение тела, в нашей власти состоящее*.

Пpактика   постоянной   молитвы,   пpедполагающей    повтоpение  божественных  имен  как  сильный  психотехнический  метод,   хоpошо  известна нам из дpyгих тpадиций и является yнивеpсальной. Достаточно  вспомнить повтоpение "великой мантpы" "Хаpе,  Кpишна"  в  индийском  вишнyистском  бхакти  или  "памятование  о  Бyдде"   в   амидаизме,  пpедполагающем  постоянное  осознанное   (тpезвение   в   исихазме)  повтоpение имени бyдды Амитабхи (нянь фо, нэмбyцy). Иные  психологи  считают, что достигаемый эффект, связанный с постоянным повтоpением  той или иной фоpмyлы, обyсловлен механическим повтоpением и фоpмyла  может быть любой. Мы не можем согласиться с подобной точкой зpения.  Hесомненно, огpомнyю,  если  не  опpеделяющyю,  pоль  здесь  игpает  yстановка сознания, выpажающаяся в веpе в сакpальность пpоизносимого  имени и  в  сотеpиологическyю  эффективность  его  повтоpения.  Это  подчеpкивает и тpадиция, yтвеpждающая пpиоpитет веpы и  отвеpгающая  бездyмное   (не   слyчаен   акцент   на   тpезвение,   памятование,  осознанность) и автоматическое повтоpение священных фоpмyл.

Весьма сyщественный момент исихастской пpактики -- "низведение yма в сеpдце". Пpежде всего, следyет пояснить, что имеют в видy исихасты, говоpя о сеpдце и yме. Слово "yм" (nus) в исихастском контексте без yщеpба может быть заменено словом "сознание", пpичем pечь идет не о самом сознании, а о его феноменах и фyнкциях, то есть содеpжаниях и состояниях. Пpиpода сознания (интеpпpетиpyемая исихастами в соответствии с тpадициями гpеческого yмозpения как сyбстанция "yма") называется "дyшой" или "сеpдцем".
 Здесь мы также не можем yдеpжаться от типологических паpаллелей: мы помним то pазгpаничение, котоpое бyддийская философия виджнянавады пpоводила междy сознанием и его состояниями (читта-чайта), китайская бyддийская тpадиция -- междy "пpиpодой сознания" (бyкв.: "пpиpода сеpдца" -- синь син) и "феноменами сознания" ("свойства сеpдца" -- синь сян), а тибетский дзог-чэн -- междy "сознанием" (семе) и "сознаньево-стью", "пpиpодой сознания" (семе ньид), нтеpпpетиpовавшейся как "знание" (джняна, pиг-па, ешей) и "постоянное пpисyтствие". 

Св. Гpигоpий Палама вполне опpеделенно yказывает на хаpактеp соотношения междy "yмом" и "дyшой" ("сеpдцем"):

 Умом называется и деятельность yма, состоящая в мыслях и pазyмениях; yм есть и пpоизводящая сие сила, называемая в Писании еще и сеpдцем. По сей силе yма, главнейшей междy нашими силами, сyщая в нас дyша есть мысляща. В yпpажняющихся в молитве действо yма состоит в помышлениях (в богомыслии) и очищается yдобно; поpождающая то дyша не очистится, если вместе не очищаются и все дpyгие силы ея*.

Пpи этом исихазм соотносит "сеpдце" как пpиpодy (или сyбстанцию) "yма" с физическим сеpдцем, что тоже хоpошо известно дpyгим кyльтypам. Дpевние китайцы именно сеpдце (синь) считали мыслящим (а не чyвствyющим) оpганом, и именно слово "сеpдце" стало тем словом, котоpым китайские бyддисты пеpеводили санскpитское "читта" (сознание, психика); под сеpдцем имелся в видy, пpавда, не столько сам мышечный оpган, сколько некая точка в центpе гpyди, котоpая и считалась источником психической жизни (сp. анахата чакpy тантpической йоги). Исихасты возводили свое понимание сеpдца к библейской тpадиции: сеpдце обyсловливает циpкyляцию кpови , но кpовь -- носитель жизненности, витальности, следовательно именно сеpдце является центpом всех человеческих сил (сp. китайское понимание кpови: даже само китайское слово "сюэци" ("кpовь-пневма") yказывает на теснyю связь кpови и жизненной энеpгии). Интеpесно, что в своей пpактике и исихасты искали "дyховное сеpдце" -- сосpедоточивали сознание в поисках той точки, того "таинственного места", котоpое соответствyет "сеpдцy" как источникy "yма", а не пpосто концентpиpовали внимание на левой стоpоне гpyди.

 Исихастская тpадиция пpедписывала изменение как бы ypовня физиологического самоотнесения сознания: человек должен "опyстить yм в сеpдце", то есть сделать центpом, "ypовнем" своего самосознания, самоотождествления не головy, а то "сеpдце", о котоpом говоpилось выше. Это вполне возможно с точки зpения совpеменной психологии, посколькy она пpизнает сознание соотнесенным с телом в целом, а не pассматpивает его пpосто пpодyктом головного мозга. Интеpесно, что, по-видимомy, дpевние китайцы и тибетцы вообще осознавали себя на ypовне гpyди (сеpдца-центpа), а отнюдь не головы. И только после "низведения yма в сеpдце" исихаст пpистyпает к твоpению Иисyсовой молитвы, к "yмной" (осознанной) молитве, "yмномy деланию". Это "делание" совмещается с "видением" сеpдечного пpостpанства, что также известно восточным тpадициям. Так, бхакты, сосpедоточиваясь на сеpдечном центpе (анахата-чакpа) визyализиpyют в "лотосе сеpдца" обpаз божества и созеpцают фотизмы.

 Hо только в исихазме видение света пpиобpетает пpинципиальнyю важность, посколькy ослепительный свет, созеpцаемый в пpоцессе молитвы, почитается исихастами за Фавоpский свет, осиявший Иисyса Хpиста во вpемя Пpеобpажения. Свет этот, в свою очеpедь, в паламитском богословии pассматpивается как нетваpная (несотвоpенная) божественная энеpгия, чеpез посpедство котоpой достигается соединение с Богом (непосpедственное соединение тваpной дyши и непостижимой сyщности Твоpца считается невозможным) и обожение (тейосис) самой человеческой пpиpоды, в том числе и телесной.
 Поэтомy созеpцание света в значительной степени считается центpальным моментом "yмного делания" исихастов. Отметим попyтно, что сам обpаз Пpеобpажения имеет иyдейские коpни и восходит к yчению о Шехине -- Славе Божией, Божественном Пpисyтствии в миpе.

 Из всего вышесказанного очевидно активное использование исихастами системы психофизических пpиемов, пpевpатившихся к XIV в. в pазpаботаннyю системy психотехники. Регyляция и задеpжка дыхания (обосновываемые тем же аpгyментом, что и в бyддизме, -- дыхание тесно связано с вниманием, и контpоль над ним способствyет контpолю над психическими пpоцессами), особые молитвенные позы и сосpедоточение на опpеделенных yчастках тела (сеpдце, область пyпа), аналогичные йогическомy сосpедоточению на чакpах (в даосизме -- на "киноваpных полях"), -- все это неотъемлемые чеpты исихастского делания, пpиемы, yже анализиpовавшиеся нами на матеpиале дpyгих тpадиций.

Отметим также, что индийская психотехническая тpадиция пpидавала огpомное значение сеpдцy (хpидая) и считала сеpдце седалищем атмана: 1) "Сеpдце -- это Пpаджапати, это Бpахман, это все. Оно имеет тpи слога: хpи-да-ям.
 Хpи -- один слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] пpиносят [подношения]. Да -- еще [один] слог; кто знает это, томy и свои и чyжие [люди] дают [даpы]. Ям -- еще [один] слог; кто знает это, тот идет в небесный миp" "Этот Бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пpебывающий в сеpдце людей, постигнyт сеpдцем, моpалью, мыслью, pазyмом. Те, кто знают его, становятся бессмеpтными" Сеpдце является также одной из важнейших точек сосpедоточения (латаиф) в сyффийской пpактике.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2020-03-11, 4:27 AM | Сообщение # 129
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Св.  Гpигоpий Палама pассматpивает божественнyю  сyщность  как  непостижимyю и непосpедственно не соединяемyю  с  тваpной  пpиpодой  дyши. Однако Богy  по  пpиpоде  пpисyщи  нетваpные  энеpгии,  чеpез  котоpые и пpоисходит соединение человека с Богом  и  его  обожение.  Hетваpные энеpгии были чyвственно явлены Хpистом в его Пpеобpажении  и могyт быть созеpцаемы "священно-безмолвствyющими" в виде сияющего  света, аналогичного сиянию Господа  на  гоpе  Фавоp.  Тело  и  дyша  обpазyют  некое  совеpшенное  психосоматическое  единство,  и  тело  yчаствyет в жизни дyши.

  Обожение достигается соединением человека с Богом чеpез его энеpгии  и пpиобщение по благодати  к  божественномy  естествy  (человек  по  благодати становится тем же, чем Бог является по пpиpоде).  Человек  единосyщен с Хpистом по человечествy благодаpя ипостасномy единствy  двyх  пpиpод  Хpиста-богочеловека.  Спасение   возможно   благодаpя  синеpгизмy  --   содействованию,  сотpyдничествy,   взаимодействию  человеческой воли и yсилий с божественной благодатью. Само по  себе  тело не является гpеховным и пpотивным дyше, скоpее дyша  пpивязана  к телy и  любит  его.  Гpех  коpенится  не  в  теле,  а  в  воле  и  напpавленности  сознания.  Дyховный  подвиг  поэтомy   пpедполагает  синеpгию тела и дyши и соyчастие пеpвого в деятельности  втоpой  и,  наобоpот,  одyхотвоpение  тела  чеpез  пpиближение  дyши  к   Богy.

  Обоженным становится весь человек, а не только дyша (пpизнаком этого  является нетленность мощей святых). Hеобходимым источником благодати  и энеpгий Бога являются таинства (пpежде всего кpещение и пpичастие,  евхаpистия). Таким обpазом,  вселенная  Паламы  хpистоцентpична  (в  центpе  всех  ее  измеpений  стоит  не  Бог,  как  в  сpедневековом  католицизме,  а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

  "Исихия и озаpение светом - озаpение  светом  нpавственно-пpактической являлись завеpшением yсиленных подвигов  и  напpяженных  исканий  Бога  --  пеpвая  в  области  пpеимyщественно  интеллектyального  yстpемления  к  Hемy,  втоpое   --   в   области  этико-эмоционального тяготения  к  Божествy.

  Экстаз  завеpшал   собой   длинный   пyть   пpаксиса,   пpедполагал  пpедваpительное интенсивное напpяжение нpавственной энеpгии. В  том  и дpyгом слyчае исихия и озаpение были, так  сказать,  заслyженными  плодами дyха, после долгих тpyдов богоискательства обpетшего Бога и  почившего в Hем. 
метода  имеет значение только втоpостепенного внешнего пособия; главное  --  любовь  к  Богy,  полное  смиpенномyдpие. Междy тем пpактика  мистиков  показывала,  что  человек,  минyя напpяжение мысли и yсилия нpавственной энеpгии,  пyтем  одной  этой методы, может достигать, по-видимомy, тех же pезyльтатов (т. е.  озаpения yмным светом и полной исихии)"*.

важный аспект опыта исихии заключается  в  пеpеживании  yнивеpсального единства, пpедполагающего восхождение от  pасшиpения  сознания  ("космическое  сознание")  к  единению   с   божественным  Абсолютом.  

      Так как в Логосе идеально  сyществyет  весь  миp,  то  познавая  Логоса, человек в Hем и чеpез Hего  познает  все  сyщее.  С  дpyгой  стоpоны, так как человек есть микpокосмос и связyющее  звено  междy  миpом и Богом, то соединяясь с Логосом, он объединяет  в  себе  все  сyщее  и  чеpез  единение  с  Логосом  возводит  его  к   Божествy.  Объединение  человеком  всего  сyщего  совеpшается  по   меpе   его  восхождения к Божествy, или обожения, и касается пяти основных видов  бытия. силою  знания  он  должен  пpоникнyть  в  небесные  сфеpы  чyвственного  бытия,  yничтожить  пpостpанственные  pасстояния -- словом, объединить в себе все чyвственное бытие; силою  pавноангельского гносиса он выстyпает за пpеделы чyвственного бытия  в области миpа yмопpедставляемого; наконец, объединив в  себе  всю  тваpнyю пpиpодy, человек пpедает себя и объединеннyю пpиpодy  Богy,  чтобы Бог дал емy Себя Самого и он сделался  всем,  что  есть  Бог,  кpоме тождества  по  сyществy*.  В  этом  обожении  последняя  цель  человека*.

МИСТИЦИЗМ В ЗАПАДHОМ ХРИСТИАHСТВЕ

      В  католической   мистике   мы   также   можем   выделить   два  напpавления -- созеpцательно-гностическое, нацеленное на пеpеживание  пpисyтствия  божественного  и  непосpедственное  общение  или  даже  единение с  ним,  и  эмоциональное,  в  котоpом  единение  с  Богом  пеpеживается  как  акт  взаимной  любви  Бога  и  дyши.  В   пеpвом  напpавлении   можно   выделить   мистиков,    оpиентиpyющихся    на  использование  для  мистического  восхождения  чyвственных  обpазов  (визyализации котоpые постепенно заполняют  собой  все сознание пpактикyющего), и мистиков, yтвеpждающих необходимость  безббpазного  созеpцания  (св.  Иоанн  или  Хyан   Кpеста)  
      
Дyша чyвствyет себя тогда словно погpyженною  в  беспpедельное,  бездонное yединение, котоpого  не  может  наpyшить  ни  одно  живое  сyщество,  чyвствyет  себя  в  безбpежной  пyстыне,   котоpая   тем  восхитительнее кажется ей, чем она пyстыннее. Там,  в  этой  бездне  мyдpости, дyша выpастает, чеpпая свои силы y пеpвоисточника познания  любви...   Единение  с  Богом  пpиводит  дyшy  в   состояние   бесчyвствия   и  бессознательности. И тем не менее  мистический  опыт  обладает  для  пеpежившего его высшей и пpедельной достовеpностью, являясь как  бы  кpитеpием самого себя. Св. Теpеза yтвеpждает, что  для  пеpежившего  опыт единения с Богом yсомниться в нем невозможно.  Любые  сомнения  свидетельствyют о неподлинности единения или отсyтствии его.  

"Однажды во  вpемя  молитвы  я  полyчила  возможность  сpазy  постигнyть, каким обpазом все вещи могyт быть созеpцаемы в  Боге  и  содеpжаться в Hем. Я видела их не в  их  обычной  фоpме,  однако  с  поpазительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в  моей  дyше. Это одна из  наиболее  выдающихся  милостей,  даpованных  мне  Богом... Вид этот был до такой степени  yтонченный  и  нежный,  что  описать его нет возможности"*.

Мейстеp  Экхаpт.  Когда же найдет Бог yничтожившyюся дyшy, такyю, котоpая  стала (силой благодати) ничто, посколькy она самость  и  своеволие,   тогда твоpит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное  дело,  и  тем, вознося ее,  извлекает  ее  из  ее  тваpного  бытия.  Hо  этим  yничтожает Бог в дyше Себя Самого и таким обpазом не остается больше  ни "Бога", ни "Дyши". Бyдьте  yвеpены  --  это  самое  сyщественное  свойство Бога!*Hо дyша должна в созеpцании  пpевзойти   самое   себя,   свою   индивидyальнyю  огpаниченность (пpиpода дyши -- "самость и своеволие") и  веpнyться  к божественной сyщности (точнее, свеpхсyщности), в котоpой исчезнет  двойственность, и Бог пеpестанет быть Богом, а дyша  --  дyшой.  Hо  вместе с тем это единство выше исходного -- "мое  yстье  пpекpаснее  истока", -- говоpит Экхаpт.  Он  yтвеpждает,  по  сyществy,  полное  обожение дyши,: "Отpешись всецело  от твоего, излейся в тишинy Его Сyщности; как было  pаньше.  Он  --  там, ты -- здесь, сомкнется тогда в единое МЫ, где ты -- отныне Он.
  Вечным pазyмом познаешь Его,  неизpеченное  ничто,  как  пpедвечное  "Есмь""*. Экхаpтово  "ты -- отныне Он" звyчит yже почти как "великое pечение"  yпанишад:  "тат твам аси" ("ты есть то"). можно  пpивести  и  еще  более  кpасноpечивyю  цитатy:  ""Hо  если  я  познаю  Его  без  посpедства, я станy вполне Он, а Он -- Я!"   Бог должен стать я", а "я" -- Богом-так всецело одним, чтобы этот Он  и это "я" стали одно и так пpебыли..."

Вначале человек должен "отвpатиться от самого себя  и всего сотвоpенного".  После  чего  человек  обpетает  единство  и  блаженство в тpансцендентном основании своей дyши -- той ее  части,  "котоpой никогда не коснyлось ни  вpемя,  ни  пpостpанство".  Экхаpт сpавнивает этy основy дyши  с  искpой, котоpая стpемится только к Богy,  отвеpнyвшись  от  всякого  твоpения. Ее влечет только к Божествy, и она не  yдовлетвоpится  ни  одной из ипостасей Тpоицы. Этомy светy дyши мало даже pождения в нем  божественной пpиpоды. Hо этот свет  не  yдовлетвоpяется  и  пpостой  божественной сyщностью: "Он хочет знать, откyда  эта  сyщность,  он  хочет в самyю глyбинy, единyю, в тихyю  пyстыню,  кyда  никогда  не  пpоникало ничего обособленного, ни Отец, ни Сын, ни Дyх  Святой;  в  глyбине глyбин, где всяк чyжой, лишь там доволен этот свет, и там он  больше  y  себя,  чем  в  себе  самом.  Ибо  глyбина  эта  --  одна  безpаздельная тишина, котоpая неподвижно покоится в себе  самой.  И  этим неподвижным движимы все вещи"*.

Постепенно   сфоpмиpовался   особый    стиль  богословствования,  основанный  на  апофатике  и  yчении  о  полном  единении дyши и Бога, точнее о совпадении в некотоpой исходной точке  бытия дyши, миpа и Бога (идея, легшая в основy философии  тождества  Шеллинга)

      Идею  чистого  единения  с  Богом  отстаивали  последователи  и  преемники Экхарта, жившие между  XIV  и  XVII  вв.:  Иоанн  Таулер,  Рюисбрук Удивительный,  Сузо,  Ангел  Силезий.  Приведем  некоторые  цитаты:
      1) Здесь умирает дух, и  умерший  все-таки  продолжает  жить  в  блеске  божества...  Он  теряется  в   молчании   мрака,   ставшего  ослепительно  прекрасным,  теряется  в  чистом  единении.  В   этом  бесформенном "где" скрывается высшее блаженство. (Сузо) *

 2) Я так же велик, как Бог,
 Он так же мал, как и я. 
 Не могу я быть ниже Его, 
Он не может быть выше меня.               

      3) Бог есть Ничто. И ни  "теперь",  ни  "здесь"  не  зная,  чем  крепче ты его хватаешь, тем дальше он уходит от тебя.(Ангел Силезий, -- Иоганн Шефлер, XVI-XVII ее.)*

МИСТИЦИЗМ В РУССКОМ РЕЛИГИОЗНОМ СЕКТАНТСТВЕ

      Христововеры  убеждены,  что  каждый  человек   может   стяжать  божественную благодать и стать Христом, ибо каждый человек по своей  первозданной природе -- Христос 

К  дворянскому  христововерию  был  близок  художник Боровиковский  (по  некоторым  сведениям,  он  был  скопцом),  расписывавший  "сионские   горницы"  (комнаты для радений) в помещичьих усадьбах.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2020-03-11, 4:28 AM | Сообщение # 130
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline


СУФИЙСКАЯ ПСИХОТЕХНИКА

Ал-Халладж не был оригинальным мистиком-мыслителем: он, по существу,  высказывал идеи, уже выдвинутые до него другими  столпами  суфизма,  однако радикализировал их, провозгласив публично психотехнику и путь  экстатического  единения  с  Богом  единственно   истинным   и   не  нуждающимся в дополнении к нему  внешнего  обрядового  благочестия.

Халладж, как и другие суфии, считал  целью  суфийского  делания  соединение с Богом, причем понимал это соединение весьма радикально.

Он выделял три этапа в суфийском пути: этап очищения души от человеческих атрибутов  и  качеств (очистительный)  и  этап  полного  растворения  в  Абсолюте  (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату  индивидуального "я". Однако, согласно мнению некоторых  ученых  (Л.  Массиньон*), Халладж не имел в виду субстанциального отождествления  с Богом, а учил  об  "обожении"  на  манер  византийских  мистиков:
единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как  бы созерцает или свидетельствует  самого  себя  в  сердце  мистика.
Личность в  результате  этого  не  уничтожается,  а  преображается,  становясь  как  бы  земной  ипостасью  Бога,   его   выражением   в  материальном мире. Халладж также проповедовал идею страдания во имя  Бога: любящий должен пострадать во имя  любимого,  принести  ему  в  жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Халладж   ссылается   на   Иблиса   (дьявола),  изгнанного из рая за свою любовь к Богу: он  отказался  поклониться  венцу творения, человеку, ибо считал  достойным  поклонения  только  Бога Халладж высоко чтил  пророка  Мухаммада,  считая его носителем превечного Света, сияющего во тьме небытия,  и  видел в  легенде  о  его  восхождении  на  небо  эталон  суфийского  переживания и прообраз отношений Бога и человека

Ал-Бистами называли "опьяненным", поскольку для его мистики  характерно экстатическое исступление, выражающееся в пламенной любви  к Богу.
Мистицизм    ал-Бистами    прежде     всего     характеризуется  экстатически восторженной окрашенностью и опьянением любовью к Богу  (сукр, аналог према индийских бхактов), горячим  и  даже  страстным  стремлением к  любовному  слиянию  с  ним.  Переживания  ал-Бистами  привели его к описанию их через оппозицию "фана -- бака" Фана -- это уничтожение личности в  Боге, ее полное растворение в Абсолюте; бака -- положительный аспект  этого  состояния:  пребывание  в  созерцании   Бога,   приобретение
божественных качеств. Другими словами, происходит своеобразный обмен  между Богом и человеком -- личность человека уничтожается в Боге, а  Бог как бы являет себя в личности (личность становится Богом, а Бог  -- личностью). "Я есть Ты,  и Ты есть я".

Если переживания фана и нирваны тождественны,то тождественны и обозначающие  эти  виды трансперсонального опыта понятия.

Ал-Джунайд  сделал  логичные,  но  далеко  идущие выводы из доктрины единственности Бога: раз  Бог  один  и  у  него,  как  гласит  Коран,  "нет  сотоварищей",  значит,  Бог  есть  единственная  реальность.  Все  сущее  имеет  призрачное  бытие   и  существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало  в  Боге,  а  следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с  ним  и  быть в первоначальном  состоянии.  Созерцая  единство  Бога,  суфий  утрачивает свою личность и растворяется  в  Боге.  Это  уничтожение
индивидуальности, фана. Однако она не цель суфия. Цель -- это вновь  вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными  и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения иусовершенствования. Это и есть "трезвость" как антитеза "опьянению"  божественным всеединством.

Интересно,  что  уничижение  и  смирение   ал-Джунайда,   столь  нравившееся  ортодоксам,  в  пределе  своем   вполне   тождественно  самовозвеличению  ал-Халладжа.   Действительно,   можно   настолько  самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня  вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я -- Истина,  Я -- Бог. Нет ничего, кроме Я". Результат  (финальное  переживание)  будет одним и тем же (на это  обращал  внимание  и  Вивекананда, говоря о двух способах осознания  тождества  атмана  и
Брахмана).

Единственной    реальностью,    по    Ибн    Араби,    является  неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще  не  есть  Бог.  Движимый  стремлением   к   самопознанию,   Абсолют  самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя,  и становится Богом для себя. С этого начинаются  ступени  теофаний,  богоявлений (таджалли). Второй уровень таджалли -- явление Абсолюта  в атрибутах, именах и архетипах, третий -- воплощение этих архетипов  в образах  материальной  вселенной  и  человеческом  сознании.  Вся  вселенная на всех своих уровнях -- самообнаружение Абсолюта, который  остается единственной реальностью.

Шиитский философ XIV в. Хайдар  Амули  сравнил  Абсолют  и  его  теофаний с пламенем  свечи  (Абсолют),  по-разному  отражающимся  в  разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна  только  свеча, все остальное иллюзорно.
Через человека Абсолют обретает самопознание,  ибо  совершенный  суфий  постигает  самого   себя   и   Бога   в   акте   мистической  сверхчувственной  интуиции.  Но  акт   познания   суфием   Абсолюта  тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя  в  акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже  вещь)  есть своего рода таджалли, явление  или  самообнаружение  Абсолюта.
Суфий, постигая Бога, становится как бы  его  действующим  органом,  орудием  божественного  самоопределения,  в  результате  чего   сам  суфий-богочеловек становится  творцом  и  проводником  божественной  воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь  различные формы и уровни его теофаний.

Ибн Араби много писал о  совершенном  человеке  (ал-инсан  ал-камил), чье само- и богопознание тождественно знанию Бога о самом  себе

суфизм предполагает   познание Бога через любовь к нему, причем богопознание  реализуется  через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое  в любви.

2)  В  подавляющем  большинстве  эмоционально ориентированных  психотехнических традиций Бог выступает как мужское начало, а  душа  -- как женское. "Разве в мире есть другие мужчины, кроме Бога?"

И  тем  не  менее  в  суфизме  Бог  --   всегда  Возлюбленная, всегда ЖенственностьБог есть Дух, а Дух по-арабски (рух) --  слово женского рода.
Высший гносис суфиев выражался в  световой  символике.  Правда,  слово "символика" здесь не уместно, так как речь шла  прежде  всего о созерцании света,  вполне  сопоставимом  с  опытом  видения  Фаворского света в исихазме.

Абу Йазид ал-Бистами  говорил  о  себе  после переживания единения как о свете Господа на земле и утверждал  о своем знании Господа через  Господа.

суфий живет как  бы  вне  времени, одним мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем,  сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).

Путь птиц в поисках Симурга -- путь суфийского совершенствования, на  котором они преодолевают семь долин и в конце концов понимают,  что  каждая из них и есть Бог, то есть Бог целиком  и  полностью  являет  себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее Я.

Зикр  (памятование;  ср.  практику  памятования  в  буддизме  и  трезвение в исихазме) -- очень важный суфийский метод, первоначально  предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, приближению к Богу и погружению  (истиграх) в него.
Для  участия  в  зикре  суфий  должен   был   овладеть  специфическими  ритмизованными  движениями,  регламентированной   в  ордене позой, умением контролировать  дыхание  с  целью  достижения  сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным  или  речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций),  при этом надо  было  при  задержке  дыхания  усилием  воли  как  бы  направлять формулу в определенные участки тела.

Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом,  а  также  мысленно.  Зикр   обычно   приводил    суфиев    к    переживанию    различных  трансперсональных состояний. Для повторения имен Бога, включенных в формулу  зикра,суфии  использовали  четки. Чтобы достичь максимального  психотехнического  эффекта  при  длительном повторении имен Бога и для максимального  сосредоточения  на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса,  музыка,  танец,  смена  ритма  и  частоты  дыхания  и  определенные
положения тела.

Индивидуальный зикр таков: суфий сидит, скрестив  ноги  так,  чтобы  большие пальцы ног упирались в подколенья, выпрямив  спину,  закрыв  глаза и сложив на коленях пальцы рук в  форме  слова  "Аллах"  при этом он  строго  соблюдает  определенный  ритм  дыхания  и  порядок  резкого  движения  головой  (вправо-влево-вперед-назад),  согласуя   его   с  мысленным произнесением слогов и слов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1) Одни и те же элементы используются для того,  чтобы  создать  как внутренний (психологический), так и внешний  мир...  Субъект  и  объект едины. Нельзя сказать, что  барьер  между  ними  разрушен  в  результате достижений физических наук, поскольку этого  барьера  не  существует. (Э. Шредингер)
2) Сознание и материя являются  различными  аспектами  одной  и  той же реальности.
3) ...вряд ли  может  быть  оспорено  то,  что  природа  и  наш  математически мыслящий ум работают по одним и тем же законам... Это  остается справедливым и в том случае, когда наш ум впечатывает свои  законы в природу, и тогда, когда природа впечатывает свои законы  в  нас,
4)  Мы  находим  странные  следы  на  берегу   неведомого.   Мы  разрабатываем одну за  другой  глубокие  теории,  чтобы  узнать  их  происхождение. Наконец, нам удается распознать существо, оставившее  эти следы. И -- подумать только! -- это мы сами.

И  как  знать,  быть  может,  физик,  погружающийся   в   глубь  микромира  "элементарных"  частиц,  и  трансперсональный  психолог,  следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке  пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и  есть  сам  Брахман (мир как целое)!"


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Среда, 2020-03-11, 4:31 AM | Сообщение # 131
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
1.
Цитата
Торчинов: суфизм предполагает познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви.
Невозможно любить то, чего не знаешь. Поэтому: сначала познание Бога, и только потом - любовь.

Это плохо согласуется с первейшей заповедью иудохристианства ("Возлюби Г. Бога своего всем сердцем своим..."
И с максимой бл. Августина: "Мы должны прежде поверить в то, что потом узнаем"

2.
Цитата
Торчинов: И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог, следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!"
А разве параллельные линии пересекаются?


пересекаются, пересекаются wink  Даже в евклидовой (не только римановой) геометрии

Цитата
Соня: пересекаются, пересекаются Даже в евклидовой (не только римановой) геометрии.
Возьмите тетрадь в линейку и посмотрите сами. Линии в ней расположены параллельно, т.е. на равном удалении друг от друга на всём их протяжении.

Совершенно верно.
Именно это и заметил Евклид. И пытался это доказать. Безуспешно.
Вслед за ним пытались это доказать еще пару тысяч лет. Безуспешно.
Наконец, не так давно (меньше 200 лет назад) было понято, что это недоказуемо.
Так терема Евклида превратилась в постулат, аксиому. Которая и выделяет Евклидову геометрию от всех прочих.
Так что человеческое мышление (не без труда) вышло за грани тетради в линейку.

Но, точно так же, как числовая прямая была расширена бесконечно удаленной точкой (омега), -
так и в (обычной евклидовой) геометрии было принято, что параллельные линии "встречаются в некой точке пересечения параллельных прямых"("Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!")
Это - точка омега плоскости: точка бесконечности.
Это - точка омега нашей подлинной души (атмана); точка единения, единства с Богом.

Цитата
Соня:
в (обычной евклидовой) геометрии было принято, что параллельные линии "встречаются в некой точке пересечения параллельных прямых"
Понравилось: "было принято" (на правах гипотезы). Но доказано ли?

Такое не доказывается :)

ВЕРИФИКАЦИЯ
Согласно позднему Витгенштейну, идеальный, с т.зр. В., логически совершенный язык науки является рез-том условной конвенции, В. к-рой также весьма условна и произвольна — как нек-рые формальные правила ведения “языковой игры”. Отсюда — допущение множественности как научных, так и обыденных языков, не поддающихся унификации или генерализации; отсюда же функциональное понимание значения как “употребления” и т.п.

... Аналогичным образом в культурологии оцениваются разл. научные теории, концепции, гипотезы, версии, методол. подходы: их дискуссионность и открытость (концептуальная незавершенность) отнюдь не являются показателем их ошибочности или ложности
Характерна концепция К. Р. Поппера, противопоставившего идее В. идею фальсификации. В полемике с Поппером Т. Кун настаивал на том, что наука зависит прежде всего от предположений, к-рые в принципе не могут быть фальсифицированы, а развитие науки определяется не систематич. испытанием гипотез, как это видит фальсификационизм, а в рез-те смены научных (шире культурных) парадигм.

Культурология. ХХ век. Энциклопедия в 2х томах
---------------------
Цитата
Никто не отрицает, что в науке существуют гипотезы, но конечная цель науки - это их доказать.


Вот, предвидя это, и помянула о полемике с Поппером Т. Куна smile


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Вторник, 2020-03-17, 10:02 AM | Сообщение # 132
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=57214



Выдающийся российский буддолог О.О. Розенберг указывает, что аналогичный подход характерен для буддийской мысли, рассматривающий живое существо вместе с содержанием его восприятий: нет ни «солнца», ни «человека» по отдельности, но есть «человек, видящий солнце». При этом реальность внешнего мира отнюдь не отрицается, просто буддисты никогда не рассматривали его «в себе», ограничиваясь лишь рассмотрением соотнесенности субъекта и внешнего мира, как интериоризированного субъектом в процессе восприятия как объектный аспект психики человека: «Говорится исключительно о том, что человеческое существо, переживающее такие-то явления – видящее, например, солнце – состоит из таких-то элементов, находящихся в таких-то взаимоотношениях и т.д. 

=======

Мудрец принимает мир таким, каким он открывает ему себя, профаны ищут тайн, сокрытых за гранью налично сущего.

смысл высказывания Хайдеггера – «Сущность истины есть свобода… Свобода являет себя как позволение себе-позволения войти в-то-что-есть»
Dasein («здесь-теперь-бытие»)

   Глава 5
Мартин Хайдеггер и буддизм дальневосточной Махаяны
(К.Ю. Солонин)
§1. Некоторые основоположения
В целом можно говорить о том, что общей целью Хайдеггера и буддистов было построение концепции бытия, свободной от дуальности и субъектно-объектной дихотомии, каковая представляется одним из фундаментальных препятствий адекватного познания. 
При этом познание не следует понимать в научном плане: скорее это план или онтологический или религиозный, причем для восточных традиций эти планы совпадают (см. ниже), для Хайдеггера же осознание истинного бытия, ощущение себя «дома» составляет так сказать высшее предназначение человека, и в этом смысле будет тождественно дзэнскому «пробуждению» (реализации).

§2. Постановка проблемы. Сходства и различия
То общее, что предопределило сходство учения Хайдеггера и традиции чань (дзэн) буддизма лежит в осознании нашего существования как бездны, пропасти, на дне которой ничего нет. Но это самое отсутствие, «пустота» и есть с точки зрения буддизма Махаяны основание бытия, исполненное радости и осознания фундаментальной ценности человека.
 В свете подобных построений теряется необходимость в указании на непреодолимую трансцендентность истинного бытия оно трансцендентно, но безусловно, обнаруживает себя во всякий момент времени, в любом феноменальном проявлении. Отсюда и та ценность, которую и буддисты и Хайдеггер придавали мгновению: если истинное бытие и способно раскрыть себя, то это может произойти только спонтанно, естественно, в тот особый момент, когда понимаешь, что капля дождя и ты сам есть в сущности одно и то же. 
Хайдеггер пришел к идее мира, свободного от субъектно-объкетной дихотомии, от разъединяющей языковой структурированности, мира неразличимого и текучего, где все происходит из всего и является выражением высшего, тотального бытия. 

§4. Я, Вещь и Бытие
   Наиболее характерным для становления собственно китайского буддизма явилось сделанное на рубеже VIII-IX-го вв. заявление патриарха направления Хуаянь Цзун-ми (780–841) о том, что учение Будды об «отсутствии Я», больше не является абсолютной догмой, но представляет собой лишь т.н. «условное учение» или «искусный метод», имеющий значение только для некоторых категорий последователей учения. В действительности же, говоря об «отсутствии Я» по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая в то же время существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному. В этом отрывке можно усмотреть некоторое сходство с хайдеггеровским устремлением к постижению основы бытия как некоего нерасчлененного единства доступного к созерцанию в его мгновенных проявлениях. Подобное понимание присуще японским последователям мыслителя.

   В этой связи уместно вспомнить о теории несуществования личности в буддизме. Несмотря на многочисленные попытки переосмыслить это положение, оно осталось незыблемым основанием буддийского учения. Другое дело, что в Махаяне речь идет об отрицании самостоятельного существовании личности в даже «ипостасном измерении», при одновременно признании существования субстанции, общего реального основания всего феноменального универсума.

Понятие «чудесного наличия» как раз и указывает на то, понимание феноменов и вещей как «пустых», «не имеющих собственной природы» является недостаточным помимо несуществования эмпирических объектов, следует иметь в виду их безусловное существование «чудесным образом», в качестве проявлений безскачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. В этом смысле буддийское понятие «пустоты» или «пустотности» предстает в новом качестве истинная реальность пуста для наблюдателя находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта можно признать условное существование вещей как результат своего рода «интеллектуального договора», и, в той мере, в какой человек пребывает в рамках наличного бытия, он может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных.

Если стремиться усмотреть в буддийской доктрине сходство с построениями Хайдеггера, то в вышеприведенном случае эта цель достигается легко: здесь присутствует созвучное Хайдеггеру стремление вывести человека к первооснове бытия, разворчивающегося как присутствие через совокупность феноменального. Вместе с тем, это и совпадающие направления метафизического дискурса оправдание бытия в китайском буддизме сонаправлено хайдеггеровскому стремлению «быть всегда дома» как сущности метафизики.

Необходимо непосредственное обращение к «единой истине», т.е. «умиротворенной и не производящей действий» природе ума, которое достигается через «созерцание стены», т.е. созерцание ума самого по себе, при условии прекращения его продуцирующей деятельности. В некотором смысле это есть возвращение ума к себе, к свой истинной природе.

«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны». 
«Если прекратить производящую деятельность ума (синь сян), то рождение и смерть (иллюзорное существование прекратятся. Не будет рождения и смерти, исчезнут имена и свойства. Единый Путь будет пуст и спокоен, все вещи станут равны».


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Вторник, 2020-03-17, 10:02 AM | Сообщение # 133
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Хуэй-нэн: отсутствие мысли и недвойственность

   учение Хуэй-нэна об отсутствии мысли не столь однозначно: мысль есть неотъемлемое свойство ума, так что возникает непосредственно как проявление истинной реальности, заключенной в нем. Проблема состоит таким образом не в том, чтобы просто прекратить возникновение различающего знания – это невозможно, пока существует истинная реальность ума, но в том, чтобы не впасть в приверженность к внешним признакам различаемых предметов, не абсолютизировать данные чувственного восприятия. Иными словами, необходимо сохранять базовое состояние недвойственности. Хуэй-нэн говорил: «Мысли непрерывно друг друга продолжают и поддерживают, это называется связыванием путами, если не быть в мыслях приверженным к вещам, то это называется отсутствием свойств, и субстанция вещей таким образом {предстанет} чистой… Мысль возникает из собственной природы истинной реальности, глаза, уши, нос и язык не могут мыслить. Поскольку есть реальность истинной природы, могут возникнуть мысли». Более того, в состоянии пробуждения чувственное познание может даже продолжиться, но уже не будет оказывать губительного воздействия на ум подвижника. 

  Отсутствие мыслей, как понимали его ученики Хуэй-нэна, есть не что иное как преодоление эмпирической личности и, как следствие, эмпирического мира в целом, в частности, его фундаментальной конечности. Результатом этого процесса должно было стать непосредственное созерцание истинного бытия, совпадающее с реализацией высшей сущности человека.

понимание Хайдеггером основы личности как «молчания»[ имеет сходство с концепцией «истинного Я» (истинного бытия, лежащего в основании эмпирической личности) китайского буддизма.

§1. Упанишады: Брахман как высшая реальность
Центральная идея Упанишад – тождество Атмана-Брахмана, «ты есть То»; при этом Атман (буквально – я, сам, возвратное местоимение) рассматривается как высшее субъективное, индивидуальное начало, и, в то же время, внутренняя сущность всего, абсолют. Когда мы проникаем в сущность всех вещей, мы видим, что начало, лежащее в их основании, то же самое, что и то, которое живет в нас. И это начало есть Атман. Брахман же как объективное начало выступает коррелятом Атмана, манифестацией абсолюта-Брахмана является все сущее.

Брахман спрашивает человека, идущего к нему: «Кто ты?», и человек отвечает: «Что есть ты – то и я» (КауУп, 1.5–6); тот, кто осознал себя Брахманом, становится им, становится всем сущим. «Знающий Брахмана достигает наивысшего…, кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике (сердца), в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает (исполнения) всех желаний»

«Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман… Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман… Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман… Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман… Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман» «Кто познает дыхание дыхания, глаз глаза, ухо уха, разум разума, те постигли древнего, изначального Брахмана» «Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышлении, не можешь знать о знающем знании. Это твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию» Человек не может утверждать, что он знает Брахмана, не может сказать и обратного: «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю (его). Кто из нас знает его, (тот) знает его, и он не знает, что не знает… Кем (Брахман) не понят, тем понят, кем понят, тот не знает (его). (Он) не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими» 

   Поскольку вне Брахмана ничего нет, никто не выходит за его пределы, Катха упанишада говорит: «Это – То», – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве… Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот {мир}отсвечивает его светом… Как постичь его иначе, нежели говоря: «Он есть»?.. «Он есть» – постигшему {его} так открывается {его} истинная природа» «Что здесь, то и там, что там, то и здесь» «…то, что здесь, в человеке, и то, что там в солнце, – одно» 
«Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, – то и стремись распознать, то и есть Брахман» «Поистине, Брахман – весь этот {мир}. И поистине, пусть {человек} размышляет о его главных проявлениях, почитает {их} и отказывается {от них}» 

   Высшая реальность скрыта от человека за изменчивой и преходящей видимостью: «Подобно тому как люди, не знающие {истинного} местонахождения, снова и снова проходят над спрятанным {в земле} золотым сокровищем, не находя его, так же и все эти творения день за днем идут в мир Брахмана, не находя {его}, ибо им препятствует обманчивое» Все же Брахман принципиально достижим: он постигается знанием, подвижничеством и размышлением. «Пусть… брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, {станет} молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом» «…сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом {начале}» 

«просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни {возник} откуда-либо, ни стал кем-либо; нерожденный, постоянный, вечный, изначальный, он не {может быть} убит, {когда} убивают тело» В этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном Брахмане человек находит опору и бесстрашие; знающий бессмертного Брахмана становится бессмертным. Кроме того, обращает на себя внимание явно эмоциональный оттенок представлений о Брахмане, неоднократно ассоциируемых в упанишадах с «блаженством». «Ананда, или блаженство, –является наивысшим состоянием, где познающий, познаваемое и познание сливаются воедино… Это не погружение в ничто, а совершенство бытия». Брахман, являясь абсолютно самоидентичным, единым, без чего-либо другого, может также рассматриваться также как творец – Ишвара, или как творение – Хираньягарбха. «Брахман упанишад – это не метафизическая абстракция, не неопределимое тождество, не пустота молчания. Он являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность»

Одним из ключевых понятий религиозно-философской системы Шанкары является Неведение (авидья) – не просто ложное, неверное знание, а единственно доступный нам способ восприятия. Благодаря майе-иллюзии происходит наложение определенных качеств объекта на внутренний атман, противоположный объекту. «Вот такое наложение мудрые и называют Неведением, а отличную от этого собственную сущность реального они зовут Знанием».

Шанкара: освобождение интеллектуальной интуиции

Шанкара подчеркивает, что представления о собственной личности накладываются на внутренний атман, который лишь как свидетель следит за действиями человека; учение же веданты начинается с указания на ложность такого смешения и с утверждения атмана как единственной истинной сущности и Знания.
состояние освобождения не достигается в результате определенных действий, пусть даже предписанных шастрами, а разъясняется: оно все время есть, его нужно лишь осознать. четыре предварительных условия, предшествующих желанию познать Брахман: «различение вечной и невечной реальности, равнодушие к вкушению в этом и в ином мире, достижение покоя, самоконтроля, сосредоточенности и прочего, а также желание освобождения». Когда эти четыре условия выполнены, Брахман может быть познан.
А существование Брахмана известно {без доказательства}, поскольку это атман {то есть внутреннее „я“} всех {существ}. Ибо всякий чувствует существование своего „я“ и никогда не {может сказать}: „я не существую“. А ведь если бы атмана не было, каждый чувствовал бы „я не существую“. Но атман – это Брахман». Атман же как рефлексия сознания в форме «я существую» очевиден каждому человеку. 

текст создает условия для интуитивного переживания религиозного опыта.

Шанкара отмечает, что «тело и прочее возникшее от незнания недолговечно, подобно пузырям. Пусть {человек} познает {свое} отличие от этого, {мысля}: „Я – незапятнанный Брахман“. Отождествив себя с Брахманом, человек приписывает себе соответствующие характеристики „Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, действительный, знающий, бесконечный – каков высший Брахман, таков поистине я. Так непрерывно повторяющий мысль: „Я есмь Брахман“ – прогоняет смятение незнания, как целебное средство {прогоняет} болезни“. Реализация этого тождества, устраняя незнание, обнаруживает состояние знания, далее неописуемое. И все же свидетельство откровения, священные тексты помогают нам приблизиться к этой ускользающей от языка реальности.

Хайдеггер: знание истины Бытия как пребывание в ней

   Человек обладает способностью познать изначальное бытие через постижение природы собственного сердца-разума, по существу тождественного первобытию; это сердце-разум (синь) надындивидуально и по существу тождественно махаянскому сердцу-умы Будды, недвойственному гносису (чжи; джняна), образующему природу эмпирического различающего и потому принципиально двойственного сознания (ши; виджняна) подобно тому, как вода образует природу волн.  

Понятие Ничто. Религиозное измерение Хайдеггера

   Хайдеггер, как и мыслители буддийской школы, дзэн понимал человеческое существование как бездну, пропасть, на дне которой ничего нет. Это влечет за собой представление об особой ценности мгновения: раскрытие истины Бытия может произойти лишь спонтанно, когда понимаешь, что капли дождя и ты сам есть в сущности одно и тоже.

Истинное бытие или реальность дальневосточной мысли есть тоже своего рода экзистенция в том смысле, что она существует в виде идеала лишь до той поры, пока действует стремящийся к ней ум. Пределом этого стремления является Великий Предел, скрывающий за собой пустоту. Отличие от экзистенциализма однако в том, что буддийское Ничто не есть начало трагическое но наоборот, полное благих свойств, доступных лишь на высокой ступени совершенствования. В этом и есть один из корней онтологического оптимизма восточной мысли.

«для нас пустота – высшее имя для того, чтобы вы скорее назвали словом „бытие“.

„здесь бытие“ – как еще один заменитель, призванный выразить невыразимое–мгновенную полноту бытия как целостный мир, разворачивающийся в одном мгновении мысли. Отождествление Ничто с пустотой, привносило в концепцию Ничто творческий или даже креационистский элемент: буддизм полагает, что совокупность универсума развертывается из пустоты, которая есть потенция воспринимаемого чувственно и умопостигаемого бытия. Ничто, предстающее не только как основание экзистенции, но и исток мира феноменального бытия.

   Для китайского буддизма наиболее характерным было заявление, сделанное патриархом направления Хуаянь Цзун-ми о том, что учение Будды об «отсутствии Я», не является абсолютным утверждением, а представляет собой лишь так называемое «искусное средство». В действительности же, говоря об «отсутствии Я», по мнению Цзун-ми, Будда имел в виду отсутствие эмпирической личности, «внешнего человека», подчеркивая, в то же время, существование абсолютной, свободной от различений, дуальности и любой дихотомии истинной реальности – общего онтологического основания, подлежащего всему феноменальному.

утверждение о «пустотности» феноменов недостаточно – необходимо иметь в виду их безусловное существование в качестве индивидуализованных проявлений бескачественного «чудесного наличия», общего для всех явлений и вещей. «Чудесное наличие» – корень и основание всех вещей предстает наиболее подходящим буддийским аналогом Ничто.
 Таким образом понятие «пустоты» предстает в новой форме–истинная реальность пуста для наблюдения, находящегося на эмпирическом уровне: вещи не имеют собственной природы в смысле отсутствия конкретной сущности для каждой из них, но в плане принадлежности абсолютной реальности все они существуют особым «чудесным» или «срединным» образом. Вместе с тем, на уровне обыденного опыта условное существование вещей может быть признано как результат своего рода «интеллектуального договора». Человек может воспринимать вещи в качестве реальных, хотя и не абсолютных в той мере, в какой он пребывает на уровне наличного бытия. Такова доктрина школы Тяньтай.

   Доктрина школы Хуаянь (Аватамсака-сутра) строилась на понимании истинной природы вещей как «постоянной, благой, реальной и чистой». Истинная природа соотносится с другой концепцией, распространившейся на Дальнем Востоке – Вместилище Так Приходящего, источнике равным образом благого и неблагого в наличном бытии, но все же чистом по своей природе. Изначальная реальность определяется китайским буддизмом как «истинная природа»–бескачественная субстанция, обретающая конкретное бытие в индивидуализации и временности конкретной вещи. Эта чистая потенция бытия являющая себя в повседневности, которая таким образом приобретает статус указания на вечность.

   В метафизическом отношении истинная природа в Хуаянь была отождествлена с «принципом», выступающим в качестве основы феноменального и не существующим иначе как развертываясь в вещи.
   В Хуаянь определяются четыре формы взаимодействия «вещей и принципов».
   Принцип содержится в вещи и являет свое существование благодаря ей.
   Вещь существует через принцип, который есть ее основа. Собственной природы вещь не имеет.
   Между вещью и принципом нет онтологического противоречия. Оба целиком содержатся друг в друге.
   Вещь пребывает в принципе, принцип пребывает в вещи, следовательно, в любой вещи пребывают и все остальные вещи. Значит, между вещами нет преград и в отношении истины бытия они равны.

   Важнейшим для онтологии Хуаянь является принцип,состоящий в том, что истинная реальность существует только через вещи, производимые ею под внешним воздействием или под влиянием различных обстоятельств. При этом истинная реальность не изменяет своих свойств, оставаясь « постоянной, блаженной, реальной и чистой» в сердцевине «наличного бытия». Полное определение истинной реальности звучит следующим образом: «Истинная реальность сохраняет неизменность и следует внешним воздействиям; она следует внешним воздействиям, но сохраняет неизменность». Эта неопределимая истинная реальность постоянно ускользает и пребывает за границами определения.

   Таким образом, представляется очевидным, что китайские буддийские направления кладут в основу своего дискурса представления об истинной реальности, как основе наличного бытия, тем самым постулируя его действительность и ценность. Иными словами, оценка мира наличного бытия для китайского буддизма изменяет свою полярность – если в индийском буддизме он полагался источником и плодом заблуждения и неведения, то китайский буддизм, не отказываясь от этой оценки, вместе с тем подчеркивает его позитивность и неизбежность, как плода развертывания единого первоначала – «принципа», выступающего в данной коннотации синонимом традиционного «дао» в качестве всемирного первоначала.

В этой связи абсолютно логичным выглядит утверждение Цзун-ми о существовании истинного Я – это и есть та истинная реальность, пребывающая в каждом и обеспечивающая действительность сущестовования космоса и человека, как созерцающего субъекта, в чьем переживании и сказывается бытие и сущее.

специфически буддийская категория «сознание-сокровищница» (alayavijnana) содержит в себе в виде «семян» (bija) – то есть латентно, все элементы психофизической жизни, зародыши феноменов, которые в процессе своей актуализации содержат все доступные восприятию явления психической и физической жизни. «Сознание-сокровищница» предстает как основание эмпирической личности.

   В буддийской теории продуцирующая функция ума является его сущностным свойством, но непосредственно в действие ее приводит «безначальный ветер неведения». В некотором смысле «неведение» даже предшествует уму так как эмпирический человек есть именно следствие неведения. Прекращение «ветра неведения» равносильно прекращению развертывания феноменального мира иллюзий из изначально благого ума. Вместе с тем, сама продуцирующая функция ума единоприродна ему, как вместилищу истинной реальности, и в этом качестве предоставляет возможность реализации истинного бытия ума.

   «Ветер неведения» заставляет ум «мыслить», то есть различать феномены, утверждаться в собственном существовании и противопоставлять себя окружающему. Это глубинная причина субъектно-объектного отношения и фундаментального неведения о своей истинной природе. Следовательно, в мышлении – причина страдания живых существ. Путь к преодолению болезненного разделения – уничтожение различающей мысли, прекращение ее. Прекращение при этом следует понимать в смысле «неприверженности», «непребывания», предполагающих наличие способности к различению, но одновременно и непризнание за результатами познавательной деятельности статуса абсолютно, онтологически значимых.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Вторник, 2020-03-17, 10:06 AM | Сообщение # 134
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Бог говорит (Учебник религии) - Владимир Антонов

Автор (сам интереснейший человек и серьезный мистик) предпринял нечто (не смею сравнивать, но - ) сходное с моей затеей: собрав воедино значительные (хоть и совершенно разноплановые и разнокачественные) тексты, свидетельствующие об устремлениях человеческого духа, дать почувствовать - сквозь совершенно разные, несопоставимые и несовместимые способы выражения - невыразимое внутренне единсство Того, о чем ведется речь. 
 Потому он и назвал эту книгу "Бог говорит (Учебник религии)", а не "говорят боги, религии, движения, учения и просто разные люди о совершенно разном". То есть назвал книгу "(Учебник религии)", а не "учебник религий".


Цитата
В книге собраны наиболее значимые для нас высказывания, произнесенные Лао-Цзы, Кришной, Иисусом Христом, Муххамадом, Бабаджи, Сатья Саи...
Книга задумана, как учебник по религии и будет полезна любому, стремящемуся найти ответы на все важнейшие вопросы бытия.

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=2645



Содержание

БХАГАВАДГИТА С КОММЕНТАРИЯМИ 
Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна 46
Беседа 10. Силопроявление 50
Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа 53
Беседа 12. Бхакти-йога 59
Беседа 13. “Поле” и “Знающий поле” 61
Беседа 14. Освобождение от трех гун 65
Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа 67
Беседа 16. Распознование Божественного и демонического 70
Беседа 17. Троякое разделение веры 72
Беседа 18. Освобождение путем отречения 75
ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ 83
Этический аспект учения Кришны 83
Об отношении к людям и окружающей среде 83
Об отношении к Творцу 84
Об отношении к своему Пути к Совершенству 85
Онтологический аспект учения Кришны 90
Что такое Бог 90
Что такое человек 93
Психоэнергетический аспект учения Кришны 98
Подготовка тела 99
Подготовительные упражнения с энергетикой тела 99
Покорение ума 100
Описание Атмана и как Его познать 102
Описание Брахмана и постижения Нирваны в Брахмане 103
“Укрепление сознания” 105
Описание Ишвары 105
ПРИЛОЖЕНИЕ 108
Важнейшие цитаты из “Книги о женах” (11-й книги Махабхараты1 ) 108
Важнейшие цитаты из “Удьйогапарвы” (5-й книги Махабхараты1) 109

 Комментарии В.Максимова  к “АЛМАЗНОЙ СУТРЕ” 111
“ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА” — Джон Блофельд .....113
“ПЕЩЕРЫ  ДРЕВНИХ НАРОДОВ” — Лобзанг Рампа 116

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА 119

БОГ-ОТЕЦ 121
ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ И МЫ 123
ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ. МНОГОМЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА 127
СВЯТОЙ ДУХ 129
НЕБО И НЕБЕСА 130
АД И РАЙ 134
ПОКАЯНИЕ 139
ИИСУС ХРИСТОС 144
ИИСУС — О СЕБЕ 152
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА 154
СВОБОДА ВОЛИ 160
СУДЬБА 164
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ 166
О ПЬЯНСТВЕ 168
ТРУД — ИЛИ ПАРАЗИТИЗМ? 168
ЛЮДИ 172
ПАТРИОТИЗМ 174
ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК 176
ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЛЕЗНЕЙ 180
МОРАЛЬ И ЭТИКА 186
ЛЮБОВЬ К БОГУ 187
НЕ КРАДИ, НЕ ЛГИ, ПОМОГАЙ ДРУГИМ 189
ЛЮБОВЬ 191
ЛЮБОВЬ И СЕКС 196
БРАК И РАЗВОД 199
НУДИЗМ 200
МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА НА ДУХОВНОМ ПУТИ 203
“МЕНЬШИНСТВА” 208
СОСТРАДАНИЕ 209
БОРЬБА СО СВОИМ “Я” 212
МОНАШЕСТВО 215
МЕДИТАТИВНАЯ РАБОТА 218

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА 222
 “ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ” 277
“КНИГА ИИСУСА” 280

Вступительная статья к  книге: М.Экхарт “ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ”—М.В.Сабашникова 286

“ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО”— Раджниш 287
“ОРАНЖЕВАЯ КНИГА”— Раджниш 298

КОРАН И СУННА 299
“ПРОРОК. СОВЕРШЕНСТВО. ПОСЛЕДНЕЕ БОДРСТВОВАНИЕ. ДУША” — Джебран Халиль Джебран 315
 “СЕМЬ ДОЛИН.ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ” — Бахаулла  318

АГНИ-ЙОГА 320
УЧЕНИЕ АГНИ-ЙОГИ 322
Бог 322
Путь к Богу 324
Этика 324
Община 326
Встречи со злом 327
Тяжелая карма 329
Психоэнергетика 331
Исцеление 331
Приближение к Шамбале 334
Божественный Огонь 335
Сердце 338
Утончение сознания 340
“НАУЧНЫЕ ЛЕЧАЩИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ” —Йогананда 342


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Вторник, 2020-03-17, 10:06 AM | Сообщение # 135
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
“ВСЕ ТАЙНЫ” — Артур Кларк 343

УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА 348
“УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА: ПУТЬ ЗНАНИЯ ИНДЕЙЦЕВ ПЛЕМЕНИ ЯКИ” — Карлос Кастанеда 364
“ИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. ПРОДОЛЖЕНИЕ РАЗГОВОРОВ С ДОНОМ ХУАНОМ” — Карлос Кастанеда 366
“ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛЭН. ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ДОНА ХУАНА”— Карлос Кастанеда 372
“БЕСЕДЫ О СИЛЕ”— Карлос Кастанеда 378
“ВТОРОЕ КОЛЬЦО СИЛЫ”  — Карлос Кастанеда 386
“ДАР ОРЛА”  — Карлос Кастанеда 388
“ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ” — Карлос Кастанеда 389
“СИЛА БЕЗМОЛВИЯ” — Карлос Кастанеда 396
КОММЕНТАРИИ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ  397

“ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ” 400
УЧЕНИЕ БАБАДЖИ  404
“БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ” 414
 САТЬЯ САИ 416
ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ 416
КАКОВ ОН — САТЬЯ САИ  418
ЕГО УЧЕНИЕ..420
“ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ”
440
“САТЬЯ САИ. СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР”— Самуэль Сандвайс 440
“МОЙ ГОСПОДЬ И Я”— Джон Хислоп 448
“САНДЕХА НИВАРИНИ — РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ”  —Сатья Саи Баба 454
“ПОУЧЕНИЯ” — Сатья Саи Баба 455
“ПРЕМА ВАХИНИ — ПОТОК СВЯТОЙ ЛЮБВИ”— Сатья Саи Баба 458
“БЛАГОВЕСТИЕ САИ БАБЫ”  459
“ПОТОКИ НЕКТАРА САТЬЯ САИ” Шудха Адитья  ......461
“БЕСЕДЫ С БХАГАВАНОМ  ШРИ САТЬЯ САИ БАБОЙ”  — Джон С.Хислоп  462
“ДЖНАНА ВАХИНИ — ПОТОК БОЖЕСТВЕННОЙ   МУДРОСТИ”— Сатья Саи 466
“ЙОГА ДЕЙСТВИЯ” — Сатья Саи 467
“САТЬЯ САИ БАБА — ВОПЛОЩЕНИЕ ЛЮБВИ” — П.Мейсон, Р.Ленг 473

ЧЕГО  ХОЧЕТ ОТ НАС БОГ (ОБОБЩАЮЩИЕ КОММЕНТАРИИ) 480

***
БХАГАВАДГИТА

Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,

когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины, 
6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-либо еще более высоком, 
6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
6:24. Отбросив с твердой решимостью пустые желания, победив все индрии,
6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.
6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.
6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.
6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
6:29. Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.
6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.
6:32. Видящий проявления Атмана во всех существах и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:
6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.
Благословенный сказал:
6:35. Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идет к йоге верным путем, — так полагаю Я.

Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного.

Все они — достойные. Но мудрого Я почитаю подобным Себе. Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель.

Умиротворенный йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размышлении о Всевышнем человек достигает Высшего Божественного Духа.

кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в йоге, кто также открывает проход энергии2  между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа.

Замкнув все врата тела3 , заключив ум в сердце, проведя в голову поток энергии Атмана4, утвердившись в твердости йоги,
исполняя мантру Брахмана АУМ1  и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.
Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, легко достигает Меня.

Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.
Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и все сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это.

Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремленности ко Мне, — те более успешны в йоге.

Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне.
Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги.
Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации. Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.
Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний,  — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

Это тело, именуется “полем”. Того, кто знает его, мудрецы называют “знающим поле”.
Узнай Меня как “Знающего поле” во всех “полях”. Истинное знание “поля”, а также “Знающего поле” — это именуется Мною мудростью

тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своем не видит.

Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого человека. Человек же есть сознание, т.е. осознающая себя энергия. Величина “сгустка” сознания у разных людей может очень значительно различаться: от миниатюрных “зачаточных” размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (т.е. возраста души) и интенсивности усилий, совершаемых на духовном Пути. 

В эзотерической практике проблема контроля над умом легко разрешается методами раджа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого структуры многомерного организма, относящиеся к верхнему “пузырю восприятия” (верхний дань-тян, чакры сахасрара, аджня и вишудха) следует вначале научиться перемещать в область расположения чакры анахаты (средний дань-тян), а затем и в другие структуры внутри тела и окружающего его биоэнергетического “кокона”. При таких перемещениях мыслительные доминанты разрушаются, ум “затихает” и его индрии отрываются от “земного”.
В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проблема контроля над умом решается еще более радикально, когда адепт обучается раздельному перемещению высокоразвитых структур верхнего и нижнего “пузырей восприятия” в пределах Брахмана.
При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную способность. В периоды вне медитаций он продолжает мыслить о “земных” аспектах бытия не менее, а более адекватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не “выключается”, а лишь переключается полностью с “земного” — на “неземное”, Божественное.
Еще более высокие стадии решение данной проблемы наступают при полном слиянии сознания с Сознанием Брахмана, а затем и Ишвары с помощью специальных медитативных техник. Тогда интеллект адепта объединяется с Интеллектом Бога.

В.Максимова к “АЛМАЗНОЙ СУТРЕ”[5]

Иллюзию существования “я” создает неправильная, извращенная деятельность ума. Ощущает мир не индивидуум, а сам бесконечный мир ощущает самого себя через бесконечное количество органов чувств.
...Действует не какой-то индивидуум, а сама бесконечность действует на саму себя, изменяя саму себя...
Когда мысли касаются феноменов чувственного мира, они захватываются ими и появляется воспринимающий, появляется “я”, появляются другие личности и отношение к ним.

Когда мышление полностью свободно от чувственного мира, тогда нет мыслящего и мышление осуществляется уже не индивидуальным умом, а разумом самого Будды (Адибудды), Обладателя наивысшей совершенной мудрости, ...собственное мировоззрение такого бодхисаттвы-махасаттвы исчезает, приводя в действие разум Бесконечности.
Когда исчезает штора индивидуального ума, открывается око между бодхисаттвой-махасаттвой и разумом бесконечного мира.

***

“ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА” 

...Существа на самом деле — не существа, но волны бытия. В море мы видим, как волны поднимаются, растут,  уменьшаются и исчезают. Мы думаем о них как об отдельных волнах, но мы знаем, что, хотя составляющая волны вода постоянно изменяется, но на самом деле она ни на миг не отделяется от моря.
...Цель буддистов — ...осознанное переживание Единения, которое никогда не прекращается. Это называется Просветлением, а в том смысле, что оно освобождает от последних пут “эго” и необходимости перерождения, — Освобождением. Действительно, когда полное восприятие расцветает “бликом тысячи солнц”, человек становится столь свободным, что ограничение “я и другие” исчезает. Тогда каждый ощущает, что он вмещает в себя всю вселенную, что он и есть вся вселенная. Полное ощущение этого более, чем Богоподобного состояния, как открыли способные мистики, сопровождается необычайным блаженством.

Когда буддисты говорят о нахождении своего истинного “Я”, они подразумевают “не-я”, которое есть всемирное состояние.
Представьте безграничный океан, в котором находятся бесчисленные водные твари. Каждая тварь наполнена морской водой, принадлежащей этому самому океану, и каждая состоит из вещества, которое постепенно густеет или растворяется в зависимости от обстоятельств. При подходящих условиях оно растворяется совсем, и при этом составляющая его вода становится неотличимой от остального океана. Но капельки воды не перестают существовать, все, что теряется, — так это кажущаяся отдельность от океана... Нирвана — это состояние, достигаемое водой в тварях в момент их растворения.

На следующем этапе утончения сознания оно уже погружается в духовное сердце. Последнее представляет собой существующую в тонких планах как бы обширную полость в грудной клетке и является биоэнергетическим органом, ответственным за продуцирование эмоций любви. Умение погружаться концентрацией сознания в свое духовное сердце дает возможность поселиться в мире света и любви.

Покаянной работе нет и не может быть замены. Упование на то, что очиститься от пороков можно через лишь медитативные практики и различные “катарсические” приемы, — ошибка. 

Обратим внимание: именно работающие мышцы растут. А неработающие, наоборот, атрофируются. То же самое — и с сознанием: оно растет там, т.е. в той пространственной мерности, где оно работает. Специальная работа, направленная на утончение, освобождение от привязки к материи и на увеличение сознания, называется медитацией.

тело — это “фабрика” по трансформированию энергий. В нем энергия, извлекаемая, прежде всего, из обычной материальной пищи, может стать энергией сознания, души. Именно благодаря этому могут идти процессы качественного и количественного роста индивидуального сознания.

 “ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ” 
В любом борении человек обретает силу... 
Единственный дьявол, от которого людям следует избавляться, есть “я”, низшее “я” Единственная жертва, которую требует Бог, — эго 
Спасение есть лестница от сердца человека к сердцу Бога. ...Человек спасается, когда достигает Божественной жизни, когда становится един с Богом 
Нежность — одно из удивительных свойств Бога.
Святой Дух течет через вас, как только вы начинаете осознавать это Его течение. И, по мере того, как Он проходит сквозь вас, каждая клетка ваших тел заряжается новой энергией. Вы — исцелились, омолодились и возродились для новой жизни.
Сознание должно дать разрешение клеткам организма принимать энергию для излечения. Когда сознание сосредоточивается на исцелении и на Святом Духе, тогда “шлюзы” открываются для потока этой энергии к поврежденным или больным местам. ... Святой Дух все время струится сквозь каждый атом пространства

Я хочу помочь вам осознать понятие “сейчас” и передать ощущение “сейчасности” жизни, когда сущность самой жизни все время остается такой же, вне зависимости от времени. Я стремлюсь передать вам ощущение сохраняемой молодости, объединенное с вечно длящимся “сейчас”. Очень большое значение для вас будет иметь осознание того, какая огромная Сила, какая великая Истина могут находиться в вашем распоряжении. Однако для этого вы должны научиться тому, как чувствовать “сейчас”. Когда вы почувствуете “сейчас”..., вы медленно, но верно начнете преобразовывать материальную природу ваших клеток и восстанавливать их духовную природу. Когда придет время, и вы сможете в полной мере осознать наполненность Духом всего вашего организма, каждой его клетки, тогда... вы достигнете такого уровня, что вы действительно будете в состоянии видеть, слышать и чувствовать.
Когда вы живете в “сейчас”, Святой Дух течет через вас и несет вам все, в чем вы нуждаетесь, поскольку это — большая радость для вашего Отца — удовлетворить все ваши нужды и явить вам Царство.

М.Экхарт “ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ” 
/Любовь к Богу означает/, что стремление расшириться до принятия в себя Мировой Души должно быть безгранично в нас — так, чтобы разрывалось от него наше ограниченное замкнутое “я”...

Цель — уничтожение своего отдельного “я” в слиянии с “Я” Божественным...
Человек..., “умерший до конца”, становится чистейшим отражением Божества. ...Через него действует Мировая Воля, преследуя мировые цели.
Ад — это состояние души, жившей преходящим, ... она страдает, отлученная от Бога...
Сливая свое “я” с мировым, человек постигает Мировую Волю, как свою.
...Кто достигает отрешенности, чья личная обособленная воля молчит, дух того человека не может желать иного, чем желает Бог.
...Стать из созерцателя Духа живым в Духе.

Горчичное зерно”1 [86] — РАДЖНИШ

...Грех — это напрасная трата своей жизни, возможностей, потенциала, упущенная возможность вырасти и стать подобным Богу или стать Богом. Грех — это растрата времени....
Ничто не очищает так, как раскаяние, и это — одна из прекраснейших вещей в христианстве.
Просто произнесение слов не поможет, а произнесение их полуискренне тоже не поможет. ...Когда раскаивается все ваше существо, когда все существо трепещет и вы чувствуете каждой порой своей кожи, каждой фиброй,— но теперь вы раскаиваетесь. И вдруг наступает трансформация: прошлое исчезает и проекция в будущее из прошлого тоже исчезает. 
Любить означает быть без “эго”!
Только жизнь может дать вам Мудрость, лишь прожив жизнь, совершая ошибки, заблуждаясь и возвращаясь, испытав многие пути, вы становитесь мудрым.
Когда вы примете Целое — вы сами станете Целым: все разделения исчезнут, глубокое молчание поднимется в вас... 
Вся жизнь — это подготовка к тому, чтобы быть сознательным в смерти.

“ОРАНЖЕВАЯ КНИГА” [87] — Раджниш
Медитация — это состояние не-ума.
Медитация — это состояние чистого сознания.
Научите себя смеяться, особенно утром.
Танцуя, забудьте о танцоре, центре “эго”, станьте танцем. Танцор должен исчезнуть, остаётся только танец.
Танцуйте так, будто вы влюблены во вселенную. Меня нет, просто есть мир, из которого я ушёл, став прозрачным.
Медитация — это не бегство от жизни; это — бегство в Жизнь.
Молитва — это открытость по отношению к Богу. Слова не важны и не нужны.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Вторник, 2020-03-17, 10:06 AM | Сообщение # 136
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Могу держать пари, что многие просвещенные и высокоумудренные читатели этих скромных выписок возмущенно вычеркнули бы каких-то невзлюбившихся им авторов из сборника с таким требовательным заглавием:  "Бог говорит" wink

Так что если от чего-то в моих выписках у вас воротится нос, то простите мне за то великодушно, если даже и несклонны простить
этого вполне достойного и лично мной уважаемого за другие его книги признанного специалиста в рассматриваемой области.


Цитата
Владимир Антонов. Закончил Государственный Университет в Петербурге со специализацией по экологии. Затем работал около 10 лет в медицине, защитил диссертацию.
После этого переключился на проблемы целительства, психической саморегуляции, религии. Подвергался за это гонениям со стороны КГБ. Разработал на научной основе и впервые опубликовал методику работы с чакрами (в том числе с духовным сердцем - чакрой анахатой). Много лет преподавал методики духовного самосовершенствования. Выступал с лекциями, вел занятия в ряде городов России и других стран.


“ВСЕ ТАЙНЫ”1 —
 АРТУР КЛАРК
Когда ты осознаешь, что не можешь себя считать личностью, отделенной от Меня, ты отдашь себя всецело Мне, и Я возьму твое тело и буду при посредстве его проявлять Мою любовь к другим.

Я послал тебе неудачи и разочарования, чтобы научить тебя, что вне тебя самого ты не можешь ничего обрести, чтобы заставить тебя бороться и в этой борьбе сделаться сильным... 

Tвое oсознание твоих собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе... Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и Я один живу и оживляю твое тело, что Я и Я один совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял на Себя ответственность за все, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать.

Но Я тебе даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты — никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины, но ты не можешь иметь и заслуг. И вот то, что ты мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением, пока эта личность не умрет.

узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, и Я Один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует лишь в твоем суетном воображении.
Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать свое единство со Мною... Я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоем теле и наделил его гордым осознанием личности ради его развития. Когда тело не будет больше нуждаться в этом гордом осознании, Я пошлю тебе глубокое унижение. Тогда гордое чувство это смирится и умрет.
Пока сердце твое не готово принять дыхание Моей Любви, ибо (по настоящему) жить ты можешь только в любви, исходящей из тебя самого.

Я веду тебя к свободе и поэтому Я продал тебя в рабство. Родившись рабом, ты рос в неволе. Когда, очнувшись, ты понял, что ты раб, Я не спешил освободить тебя. Я уводил тебя из рабства в рабство, чтобы в конце концов ты смог достичь свободы. Я посылал свободу телу, но налагал цепи на разум. Не был ты готов к тому, что ты зовешь личностью: ты был порабощен вожделениями, или мнениями других. Ты привык мыслить и действовать в духе среды, которая тебя воспитывала: ты был рабом этих привычек.
В том Моя Тайна, что свобода не есть нечто внешнее или зависимое от поступков и мыслей других. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает все, приходящее извне. ... В том Моя Тайна свободы, что ты свободен принимать, что хочешь.

Когда так называемая личность умрет, предоставив телу свободу служить Моим сознательным орудием, тогда ты будешь излучать всю Истину.
 (Каждая из религий со своей) внутренней стороны учит распинать свое “я”.
Всякое испытание посылается Мною.
У тебя тело — звено в Моей цепи живых творений, у тебя личность — мнимое “я”, и у тебя Дух, и Дух — это Я.... Личность человека — это самоосознание или осознание отдельной от Меня жизни. Это временное осознание полезно человеку и полезно другим по своему воздействию, но оно преходяще по существу и подвержено смерти.
...Когда родится тело, не нуждающееся в самоосознании, сильное настолько, что может выражать Меня, (тогда у этого человека) самоосознание умрет раньше смерти тела, и тело свободно воспрянет и будет сиять совершенной Любовью без мысли о себе. Такое тело будет выражать Мою совершенную Любовь без вожделения. В том Тайна смерти, что, когда ты отдаешь тело смерти, оно оживает и Я вселяюсь в него, а самоосознание умирает.
Я дам жизнь вечную тем, в ком личность умерла.
...Смерть — Мой ангел.
Моя Жизнь в тебе всегда тобой руководит, не бойся, не покину тебя и теперь (в смерти).
Истинно говорю тебе: ты на самом деле добровольно отдашь себя и самоосознание твое умерло, то, Я говорю тебе, тело твое бессмертно и могила не поглотит его.

“Духовные беседы”

Самый лучший способ разрушить любовь — требовать любви к себе.
Любить — значит отдавать, а не брать, отдавать без требования возврата, без надежды на возврат.
Наполнитесь Светом, будьте в Свете, светите всем!
Свет должен стать вашим родным домом. И это должно перестать быть метафорой для вас. 

Я хочу сделать тебя Богом. Но для этого ты должен перестать быть человеком.
Ишвара — Свидетель и Советчик, но не диктатор.
Я стою в стороне, не вовлеченный в суету, и люди идут ко Мне, кто хочет идти.
Я сам — никому не “лезу в душу”.
И каждый из подошедших ко Мне берет от Меня столько, сколько бы хотел и сколько может взять.
Я стою и свечу — каждому даю питаться этим светом.

УЧЕНИЕ БАБАДЖИ1 
На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать. ...Дело воинов — сдвигать гору. 

“ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ
Служение другим — это служение себе, поскольку другие — это все тот же я в другой форме и под другим именем.
Тело — это сосуд, вместилище Господа, это — лодка, на которой человек преодолевает океан рождений и смертей... Поэтому его надо содержать в отличном состоянии.

“МОЙ ГОСПОДЬ И Я” [84]1  —
 ДЖОН ХИСЛОП
Знать свое высшее “Я” — значит быть высшим “Я”. Чтобы знать Бога — нужно быть Богом, а не просто наблюдавшим Его.
Подобное может слиться с подобным, но различное не может. Огонь сливается с огнем, но не сливается с водой. Бог есть Любовь, и, чтобы нам познать себя как Бога, мы должны познать себя как Любовь. Только в Любви мы являемся Богом и таким образом сливаемся с Ним.

Но ведь это мы сами очаровываемся предметами и ощущениями мирского, а не мирское хватает нас в свои объятия и держит в заключении. Из двоих — мирского и нас — именно от нас зависит все: то есть из двоих именно мы являемся всемогущими. Самопознание — это метод для обнаружения данной очевидной истины и путь к тому, чтобы действовать согласно ей.
Пока человек не осознает присутствия Бога во всем, он не может избежать бед. Пока он не понимает, что рождение и смерть происходят с одной лишь целью — познания природы Атмана /высшего “Я”/, он не может избежать страдания.
Практика самопознания является чрезвычайно важной для духовной жизни. Ее результатом может быть вспышка тотального сознания. И этой практикой можно заниматься в любое время.

Когда дорога заканчивается и Цель достигнута, паломник обнаруживает, что он шел всего лишь от себя — к себе. Дорога была длинна и утомительна, а Бог, Который вел его, был все время вокруг него, рядом с ним, в нем!
Ум — источник рабства, но также и Освобождения.

Сатья Саи Баба

Лишь погруженное в Покой сердце может излучать чистую любовь. Тогда осознание “Всё есть Бог” становится естественным для тебя.
Принеси свою любовь Богу — и возьми Божественную Силу!
Выбрось из своего ума все, что тебе мешает. Обрети свое истинное “Я “ (Атман) — и Господь поможет тебе достичь Его Царствия.
Сделай первый шаг: очищай свой ум...
Бог — словно волшебное дерево, которое дает, что ни попросишь. Но, чтобы попросить, надо подойти поближе к дереву.
... Достигнув глубин Океана, ты увидишь, что там — совершенный покой, умиротворенность; волнение, шум — все это — в более высоких слоях.

Ты изучаешь разные предметы, но ты должен постичь тайну Божественного Покоя.
Истинный Покой постигается лишь в глубинах Духа с помощью тренировки ума и веры в Единое Основание всего этого кажущегося разнообразия.
Делай любое дело, ощущая себя актером на сцене, отстраненно смотри на себя и свою роль со стороны. Помни, что все это — лишь пьеса, что Господь дал тебе эту роль, играй ее как следует, это — твой главный долг! Он поставил пьесу, и Он с наслаждением смотрит ее.
Принимай мир таким, как он есть, — никогда не требуй от него, чтобы он соответствовал твоим желаниям или стандартам.
Пусть все идут с разной скоростью; Господь указывает лишь направление Пути.
Если ты обрел совершенный Покой, то мир предстанет твоим глазам спокойным и безмятежным местом; если же ты не обрел совершенного Покоя, то мир для тебя полон диссонансов.

Неспешный и упорный уверенно одолеет путь, ходьба — самый надежный способ передвижения. Быстрое продвижение может привести к катастрофе; чем быстрее движешься, тем больше вероятность катастрофы. 
Ты должен есть столько, чтобы утолять голод, большое количество еды ведет к расстройству желудка. Так же  продвигайся и в садхане — шаг за шагом, утвердись в достигнутом, прежде чем сделать следующий шаг.
Безраздельно веруй в Бога и в себя (в свою способность победить). 

Знай, что целью человека является Высшая Душа, Параматман, направь все усилия на эту Цель, не давай разуму отклоняться от этой цели, в этом — суть учения всех Писаний. Практикуй лишь такую самодисциплину — и окажется, что ты осуществляешь на практике все Писания.
Ты можешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружен во вселенную. Если ты находишься в Атмане, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты... чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.

...Когда ум неподвижен и безмолвен, голос Бога может быть услышан. ...Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать его в состоянии безмолвного равновесия, — может настроиться на голос Бога внутри себя.

...Покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей.
Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мирском ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким.
Без любви садхана не имеет никакой ценности... Без любви не может быть (истинной) веры. Любовь находится в сердце и спонтанно возникает оттуда.
Единственная вещь, которая (в вас) имеет ценность, — это сама Любовь.
... Ум и Бог могут слиться.
Все сводится к вопросу: каков объект желания? И если рассматривать Бога как единственное желание — все будет прекрасно.
Если желание в медитации будет направлено на Единение с Богом, ум естественно успокоится. 
...Очень важно быть обращенными лицом к Богу — чтобы стать Им.

В настоящее время Бог — единственный Гуру. Обратитесь к Нему, и Он покажет вам Путь. Он — всегда в ваших сердцах, готовый защитить и направить вас.
“Гуру” означает “тот, кто устраняет тьму”. Только Бог может устранить тьму внутри вас...

Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.
 (Следует) рано вставать, рано ложиться для того, чтобы ум был ясный и бодрый.

Десять миллионов солнц не могут сравниться с Сиянием Параматмана.
Специальные практики успокаивают беспокойный ум, в результате чего у него появляется способность чувствовать блаженство Атмана...
...Мудрые люди знают, что мирская радость быстротечна. Им достаточно Атмана, чтобы удовлетворить потребность в счастье — полном и постоянном.
Мое единственное желание — ваше блаженство.
Я никогда не оставлю вас. Я пришел помогать вам, сопровождать и поддерживать вас. Я, безусловно, выполню Свой долг по отношению к Моим детям.
Наивысшая обязанность человека — наслаждаться блаженством Атмана.
Мы должны развивать мир и покой внутри себя.
Ум постоянно занят мыслительной деятельностью. Эту важнейшую функцию ума необходимо правильно понять. ... Ум называют причиной, по которой человек может быть как скован, так и освобожден. Устремленный к Богу ум становится средством освобождения. 
Вы не должны привносить Бога откуда-то извне; Он постоянно находится внутри вас. Эта истина должна быть вашим собственным открытием, вашим собственным сокровищем, вашей собственной силой.

Как только человек осознает, кто — он, он становится Всем.
Что бы вы ни делали, где бы вы ни были, помните, что Я всегда с вами и в вас...
Сделай один шаг ко Мне, и Я сделаю сотню шагов к тебе; пролей одну слезу и Я утру сотню их, катящихся из твоих глаз.
Только те, которые осознали Мою Любовь и прочувствовали ее, могут сказать, что им удалось мельком взглянуть на Мою Реальность.
Доверь Мне глубину своего сознания, и не имеет значения, является ли оно искаженным, жестоко опустошенным сомнениями и разочарованиями. Я знаю, как излечить его. Я не отвергну тебя. Я — твоя Мать.
Я — ваш. А вы — Мои. Я — в каждом из вас; Я пребываю в каждом сердце, принимаете ли вы Меня или отвергаете. Я все дарую из Любви; Моя Любовь никогда не ослабеет. Я веду тебя по Тропе Любви. Я — сама Любовь.
... Из всего — сердце — вот что самое важное.
Сердце — это Храм Бога.
Бог — это Любовь; живите в Боге.
Чистое сердце — это внутренняя цель всего служения.
Секрет счастья не в том, чтобы делать то, что ты любишь, но любить то, что ты должен делать.

Обращайтесь к Богу, Который — в вас самих. Черпайте от Него мужество и вдохновение. Это — Гуру, Который больше всего заинтересован в вашем Совершенстве.
Мы должны любить, чтобы стать Любовью. Это, в действительности, очень просто. Бог есть Любовь.

Цель жизни — это расти в любви, умножать эту любовь и слиться с Богом, Который и есть сама Любовь .
Реальность человека — это Атман.  
 На этом Пути не надо торопиться, на нем не должно быть принуждения. Духовный рост происходит медленно.

... Конечным продуктом медитации должен быть постоянный контакт с Богом.

Надо научиться устойчиво жить душой в чакре анахате, из нее смотреть на окружающий мир, из нее посылать любовь на людей, животных, растения, духов, Бога. Для этого можно, например, научиться ощущать свою голову в груди — с глазами, ушами, губами... Руки, кстати, которыми мы помогаем, которыми ласкаем, тоже надо научиться чувствовать отходящими из анахаты. 

Укрепившись в Обители Творца, духовный подвижник становится неотъемлемой Частью Вселенского Океана Изначального Сознания. 
И запомним: 
Богу надо, чтобы мы учились Любви.
Бог есть Любовь.
И нас Он принимает в Себя тоже только в качестве Любви.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2020-03-26, 11:50 AM | Сообщение # 137
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Бахаулла - Сокровенные Слова

"Этот уникальный сборник Божественных советов и наказов представляет собой руководство для людей на их пути к духовным мирам."

Полностью - тут:
http://bahai-library.com/bahaull....2%D0%B0



Бахаулла - Сокровенные Слова

Цитата
 О книге Сокровенные Слова
Главная тема учения Бахауллы - единство. Он говорил, что есть единый Бог, что все мировые религии суть выражение "неизменной Веры в Бога, вечной в прошлом, вечной в будущем", что все человечество - единый род, которому должно пребывать в мире и согласии.
Целью Бахауллы, Пророка новой великой эпохи, в которую вступило человечество, является не сокрушение Откровений прошлого, а претворение их в жизнь, не подчеркивание раздирающих современное общество различий между противоборствующими учениями, а их примирение.


1. О сын Духа!
Мой первый совет таков: имей сердце чистое, любящее, светозарное, да достигнешь царствия предвечного, нетленного, бесконечного.
3. О сын человеческий!
Пребывая сокрытым в незапамятном бытии Моем и в предвечности сути Моей, познал Я любовь Свою к тебе; посему сотворил Я тебя, запечатлел на тебе Мой образ и явил тебе красоту Мою.
6. О сын бытия!
Твой Рай - Моя любовь; твоя небесная обитель - воссоединение со Мною. Войди же туда и не медли. Сие предназначено тебе в Нашем горнем царстве и в Нашем возвышенном пределе.
7. О сын человеческий!
Если любишь Меня, отвратись от себя, и если ищешь благоугодного Мне, откажись от угождения себе, дабы ты умер во Мне, а Я жил бы в тебе вечно.
8. О сын Духа!
Не обрести тебе покоя, пока не отрешишься от себя и не обратишься ко Мне; ибо надлежит тебе восславиться во имя Мое, а не во имя свое, и полагаться на Меня, а не на себя: ведь желанно Мне, дабы возлюбили Меня одного превыше всего сущего.
9. О сын бытия!
Любовь Моя - Моя твердыня. Вошедший в нее защищен и безопасен.
10. О сын речения!
Ты - твердыня Моя; войди в нее - и будешь в безопасности. Любовь Моя - в тебе; познай ее - и узришь Меня рядом с собой.

11. О сын бытия!
Ты - Мой светильник, и свет Мой - в тебе. Воссияй от него и не ищи иного, помимо Меня. Ведь Я сотворил тебя богатым и щедро излил на тебя благоволение Мое.
12. О сын бытия!
Десницей власти Я создал и перстами силы сотворил тебя; в тебя вложил Я сущность света Моего. Удовольствуйся сим и не ищи иного, ибо создание Мое совершенно. Уверься в сем и не подвергай сие сомненью.
13. О сын Духа!
Я сотворил тебя богатым, отчего же ты ввергаешься в нищету? Благородным создал Я тебя, что же ты унижаешь себя? Из сути знания произвел Я тебя, что же ищешь ты знания у иных, помимо Меня? Из глины любви слепил Я тебя, как же ты занят другим? Обрати свой взор к себе - да узришь, как Я пребываю в тебе, сильный, могущественный, самосущный.
14. О сын человеческий!
Ты - владение Мое, а владение Мое нескончаемо, отчего же боишься ты кончины своей? Ты - свет Мой, а свет Мой негасим, отчего же страшит тебя угасание твое? Ты -слава Моя, а слава Моя неувядаема; ты - облачение Мое, а облачение Мое неизносимо. Пребывайжев любви ко Мне, да обрящешь Меня в царстве славы.
15. О сын речения!
Обрати лицо свое к лику Моему и отрекись ото всего, кроме Меня; ибо владычество Мое пребудет, и царство Мое не погибнет вовек. 
16. О сын света!
Забудь обо всем, кроме Меня, и приобщись духа Моего. Вот суть заповеди Моей, обратись же к ней.
17. О сын человеческий!
Удовольствуйся Мною. Ибо кроме Меня вовек не ублаготворит тебя никто.
19. О сыны чудесного видения!
Я вдохнул в тебя от Духа Моего, дабы ты возлюбил Меня. Почему же ты покинул Меня и ищешь иного возлюбленного?
20. О сын Духа!
Право Мое на тебя велико и приснопамятно. Милость Моя к тебе обильна и нескрываема. Любовь Моя свила гнездо свое в тебе, и она неутаима. Свет Мой явлен тебе, и он незатмеваем.
21. О сын человеческий!
Тебе предназначил Я отборнейшие плоды от древа лучезарной славы, почему же ты отверг их и удовольствовался меньшим благом? Так возвратись к тому, что лучше для тебя в горнем царстве.
22. О сын Духа!
Благородным создал Я тебя, а ты унизил себя. Поднимись же к тому, для чего ты был сотворен.
23. О сын высочайшего!
Я зову тебя к вечному, а ты устремляешься к бренному. Что отвращает тебя от желанного Нам и влечет к угодному тебе?
26. О сын бытия!
Как мог забыть ты пороки свои и озаботиться пороками других? Кто поступает так, проклят Мною.
27. О сын человеческий!
Не поминай чужие грехи, пока сам грешен. Если преступишь заповедь сию, будешь проклят, и Я сему свидетель.
32. О сын высочайшего!
Я соделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя свое сияние. Что же ты укрываешься?
33. О сын Духа!
Благою вестью света приветствую Я тебя - возрадуйся же! Ко двору святости зову Я тебя - пребывай там, да обретешь покой навеки.
34. О сын Духа!
Дух святости благовествует тебе радость воссоединения, что же ты печалишься? Дух власти укрепляет тебя в деле Его, почему же ты закрываешься? Свет лика Его ведет тебя, как же можешь ты сбиваться с пути?
35. О сын человеческий!
Не сожалей ни о чем - лишь об удалении от Нас. Не радуйся ничему - лишь своему приближению и возвращению к Нам.
36. О сын человеческий!
Возвеселись радостью сердца своего, да удостоишься встречи со Мною и отразишь благолепие Мое.
37. О сын человеческий!
Не совлекай с себя великолепного одеяния Моего и не теряй доли своей от чудесного источника Моего, дабы не томила тебя жажда вечная.
42. О сын человеческий!
Смирись предо Мною, дабы Я милостиво снизошел до тебя.
43. О сын бытия!
Поминай Меня на земле Моей, дабы Я воспомянул тебя на небесах Моих; сим утешатся Мои очи и очи твои.
44. О сын престола!
Слух твой - Мой слух, внимай же им. Взор твой - Мой взор, узри же им, дабы в сокровенной сути своей ты свидетельствовал о Моей возвышенной святости, аЯв Себе Самом свидетельствовал о твоем высоком предназначении.
48. О сын человеческий!
Каждой вещи - свой знак. Знак любви - стойкость в том, что предназначил Я, и терпение в Моих испытаниях.
49. О сын человеческий!
Истинно любящий жаждет испытания, подобно тому, как мятежник жаждет прощения, а грешник - милосердия.
53. О сын бытия!
Если постигнет тебя бедность, не печалься, ибо в свое время посетит тебя Повелитель богатств. И унижения не страшись, ибо однажды слава осенит тебя.
57. О сын человеческий!
Оделяй Моим богатством бедняков Моих, дабы черпать тебе на небесах из хранилищ нетленного великолепия и сокровищниц неувядаемой славы. Но жизнью Моей клянусь! Достойнее сего - жертва духа, когда бы зрел ты Моими очами.
58. О сын человеческий!
Храм бытия - престол Мой; очисти его ото всякой вещи, да утвержусь Я на нем и пребуду.
59. О сын бытия!
Твое сердце - обиталище Мое; освяти его для Моего сошествия. Твой дух - место откровения Моего; очисти его для Моего явления.
60. О сын человеческий!
Вложи руку Мне за пазуху, дабы Я взошел над тобою в сиянии и блеске.
61. О сын человеческий!
Взойди на небеса Мои, да обретешь радость воссоединения и вкусишь несравненного вина из чаши непреходящей славы.
62. О сын человеческий!
Проходят дни твои, а ты все предаешься вымыслам и тщетным мечтаниям. Доколе будешь ты почивать на ложе своем? Подними главу свою ото сна, ибо Солнце уже поднялось до высшей черты и, быть может, озарит оно тебя светом красоты.
63. О сын человеческий!
Осиял тебя свет с окоема святой Горы, и дух знания повеял в Синай сердца твоего. Освободись же от завес тщетных мечтаний и явись к Моему двору, да удостоишься жизни вечной и свидания со Мною. Тогда не постигнут тебя ни смерть, ни горе, ни изнеможение.
64. О сын человеческий!
Моя вечность - творение Мое; Я сотворил ее для тебя. Соделай ее покровом храма твоего. Мое единство - создание Мое; Я создал его для тебя; облачись в него, дабы являть непреходящее бытие Мое во веки вечные.
67. О сын красоты!
Клянусь Моим духом и благосклонностью Моей! Клянусь Моей милостью и красотою Моей! Все, что Я открыл тебе языком могущества и начертал для тебя пером мощи, соразмерно твоему вместилищу и твоему разумению.
70. О сын Того, Кто своею сущностью
пребывал во царствии себя самого!
Знай, что Я овеял тебя всеми благоуханиями святости, во всей полноте открыл тебе слово Мое, исполнил чрез тебя благодать Мою и возжелал для тебя то, чего желал для Себя. Удовольствуйся же благоволением Моим и будь благодарен Мне.



Сокровенные Слова

Часть II (с персидского)
Во имя Господа Речения, Могущего!

11. О сын праха!
Ослепи глаза свои, дабы узреть красоту Мою; закрой уши свои, дабы внять сладким напевам голоса Моего; освободись ото всякой учености, дабы приобщиться знания Моего; отрешись от богатств, дабы обрести постоянную долю от океана вечного богатства Моего. Итак, ослепи глаза свои для всего, кроме красоты Моей, закрой уши свои для всего, кроме слова Моего, освободись ото всякой учености, кроме знания Моего, дабы с ясным взором, чистым сердцем и внимательным слухом вступить тебе во двор Моей святости.
12. О обладающий двойным видением!
Закрой одно око и отверзи другое. Закрой одно на мир и на все сущее в нем, и отверзи другое на пресвятую красоту Возлюбленного.
  
21. О движущийся прах!
Я желаю общения с тобой, но ты не доверяешь Мне. Меч твоего мятежа срубил древо твоей надежды. Во всякое время Я пребываю рядом с тобой, но ты всегда далек от Меня. Нетленную славу избрал Я для тебя, ты же избрал для себя безграничное унижение. Пока еще есть время, вернись и не упусти возможности, данной тебе.
26. О друг Мой на словах!
Поразмысли немного. Слыхал ли ты, чтобы друг и враг уживались в сердце одном? Изгони же чужака, дабы вошел Друг в дом Свой.
27. О сын праха!
Все, что ни есть на небесах и на земле, Я предназначил тебе, кроме сердца человеческого, кое соделал Я обиталищем Моей красоты и славы, но ты отдал Мой дом и жилище иному, чем Я. И всякий раз, когда явление святости Моей искало Своего пристанища, оно находило там чужака и, бездомное, спешило ко святилищу Возлюбленного. И все же Я сохранил твою тайну, не желая позора твоего.
28. О суть вожделения!
Сколько раз на рассвете направлялся Я из владений Беспредельного в твое обиталище и находил тебя на ложе праздности в общении с иными, чем Я. Тогда, подобно молнии духа, Я возвращался в царства небесной славы и в Моих горних пределах не упоминал о сем пред воинством святости.
29. О сын щедрости!
Из пустынь небытия, посредством глины Моего веления, явил Я тебя и предназначил для воспитания твоего всякую сущую в мире частицу и суть всякого творения. Так, еще до того, как вышел ты из материнской утробы, Я уготовил тебе два источника сверкающего молока, и глаза, дабы приглядывать за тобой, и сердца, дабы любить тебя. Из благоволения Моего к тебе вскормил Я тебя под сенью милости Моей, оберегая тебя сутью Моей благодати и щедрости. А желал Я при этом, дабы ты достиг вечного владения Моего и удостоился незримых даров Моих. Ты же пребывал в беспечности и, войдя в лета, пренебрег всеми щедротами Моими и так увлекся праздными мечтаниями, что забыл обо всем и, отвернувшись от дверей Друга, поселился в пределах врага Моего.
30. О раб мира сего!
Сколько раз на восходе веял над тобой ветерок любви Моей и находил тебя на ложе нерадения в глубоком сне. Оплакивая участь твою, возвращался он туда, откуда изошел.
31. О сын земли!
Когда желаешь обрести Меня, не ищи иного, кроме Меня, и когда желаешь лицезреть красоту Мою, закрой глаза на мир сей и все сущее в нем, ибо воля Моя и воля иного, чем Я, подобно огню и воде, не могут ужиться в сердце одном.
32. О незнакомец привечаемый!
Свеча сердца твоего зажжена десницей мощи Моей, не загаси ее противными ветрами себялюбия и страсти. Исцеление всех твоих недугов - в поминании Меня, не забывай о сем. Сделай любовь Мою своим сокровищем, храни ее как зеницу ока и саму жизнь твою.
33. О брат Мой!
Бросай семена божественной мудрости Моей в чистую почву сердца своего и орошай их водой уверенности, дабы гиацинты Моего знания и мудрости взошли, свежи и зелены, в святом граде сердца твоего.



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2020-03-26, 11:51 AM | Сообщение # 138
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
(выписки)

Цитата
Бахаулла "Семь долин и Четыре долины" - "Семь долин и Четыре долины" Бахауллы – одна из жемчужин мировой мистической литературы. Это глубокое эссе написано в ответ на вопросы шейха Мухиддина, судьи из города Ханакин, расположенного близ границы с Ираном северо-восточнее Багдада. Очевидно, судья изучал суфийскую философию, разновидность мистицизма, ставшую самостоятельным направлением в исламе. 
 Цель суфия – достичь Присутствия Бога через медитацию и молитву, созерцание и экстаз. Для объяснения стадий духовного развития была разработана особая терминология. 

 Тема «Семи Долин» – странствие души на ее пути к Богу. Бахаулла проводит нас по семи долинам – семи ступеням на пути приближения к Возлюбленному. Возлюбенным суфии называют Бога. Первая из Долин – ДОЛИНА ПОИСКА, где «…во всякий миг откроется ему нечто значимое, во всякий час приобщится он некоей тайне…». После нее путник вступает в ДОЛИНУ ЛЮБВИ: «Конь сей долины - боль». Затем любящий попадает в ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ, где «чистым сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений…». Миновав Долину познания, «последнюю из ступеней ограниченности», путник оказывается в ДОЛИНЕ ЕДИНСТВА. «Он взирает на все оком единости и видит, как… огни единосущия сияют над всем творением». Далее искатель попадает в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ, где «он ощущает, как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа». В следующей Долине, ДОЛИНЕ УДИВЛЕНИЯ, путник может познать одно из самых загадочных явлений сотворенного мира – сновидение. И последняя ступень – это ДОЛИНА ИСТИННОЙ БЕДНОСТИ И ПОЛНОГО УНИЧТОЖЕНИЯ. «Сия ступень есть уничтожение личного и пребывание в Боге, бедность в личном и богатство в Желанном». 
 «Четыре Долины» - послание Бахауллы, обращенное ученому шейху Абд ар Рахману. В нем представлены четыре пути, на которых можно узреть Бога.

Полностью - тут:
https://www.libfox.ru/261393-bahaulla-sem-dolin-i-chetyre-doliny.html



Бахаулла Семь долин и Четыре долины
ДОЛИНА ПОИСКА.

     Конь  сей  Долины  -  терпение;  без терпения путник в сем странствии никуда не  дойдет  и  ничего  не  достигнет. Но  не пристало  ему  и  падать  духом;  да  не ослабеет он, даже если трудился целую вечность, но все  же  не  сумел  узреть  красоты Друга.  
Во  всяком  шаге  поможет  ему Невидимое Царство, и жар его поиска будет расти.
     О поиске должно судить, как судил Маджнун, или Безумный от любви  (9). Рассказывают, что Маджнун однажды просеивал песок и лил слезы.  Его  спросили:  "Что  делаешь?"-  Он  сказал:  "Ищу Лейли". - Ему возразили: "Горе тебе! Лейли - из чистого духа, а ты  ищешь  ее  во  прахе!" - Он сказал: "Я ищу ее повсюду; быть может, где-нибудь и найду".
Подлинный  ищущий устремлен лишь к предмету своих желаний, и  у  любящего  нет  иного  намерения,   кроме   соединения   с возлюбленным.
     Но ищущий не обрящет искомого, если не пожертвует всем.  Сие  означает, что все им виденное, услышанное и понятое надлежит отринуть, дабы войти в царство духа, он же и есть Град Божий. Необходимо трудиться, если хотим обрести Его; необходимо пылать, если мы чаем вкусить меду соединения с Ним; а  если  мы пригубим от чаши сей, мы отринем бренный мир.

   он вступит прямо в ДОЛИНУ ЛЮБВИ

и  растает  в  огне  любви.  Во  граде  сем поднялось небо восторга, и сияет солнце желания, озаряющее мир, и пылает огонь любви; когда же пылает огонь любви, жатва разума сгорает в  нем дотла.
     Здесь  путник  не  осознает  себя или чего-нибудь другого, кроме себя. Он не ведает невежества или  знания,  сомнений  или уверенности;   не   различает   зари   водительства   от   ночи заблуждения. Он равно чужд неверия и веры, а  смертный  яд  для него - что бальзам. 
     Конь сей долины - боль; если не будет боли, путешествие не закончится  никогда.  На  здешней  стоянке  у любящего нет иной мысли, кроме мысли о Возлюбленном, и нет иного прибежища, кроме Друга.  Каждый  миг  он  жертвует  сотнею   жизней   на   стезе Возлюбленного, с каждым шагом он повергает тысячу голов к ногам Любимого.
     О  брат  Мой!  Пока не войдешь в Египет любви, не обрящешь Иосифа, что от  Красоты  Друга;  и  пока,  подобно  Иакову,  не откажешься  от  внешнего  зрения, не отверзнешь ока внутреннего бытия своего; и пока не сгоришь в огне любви,  не  причастишьсяТому, Кто любит в Страдании.
     Любящий  не  страшится  ничего,  он  неуязвим; видишь, как прохладно ему в пламени и сухо в пучине морской.      Тот любит, кто холоден в адском огне; Тот знающ, кто сух в океанской волне.
     Любовь не приемлет существования  и  не  желает  жизни.  В смерти  видит  она жизнь, в позоре ищет славы. Дабы сподобиться безумия  любви,  надо  преисполниться  здравого  смысла;   дабы сподобиться   союза   с   Другом,  надо  преисполниться  духом.
Благословенна шея, что поймана Его  петлей;  счастлива  голова, что пала во прах на пути Его любви. Посему, о друг, откажись от личного  своего,  дабы обрести Несравненного; пройди по бренной земле, дабы найти дом в  небесном  гнезде.  Стань  ничем,  если желаешь возжечь огонь бытия и удостоиться пути любви.
     Любовь  избегает  живых  людей,  Как сокол не ловит дохлых мышей.
     Любовь  всякий  раз  поджигает  мир  и  опустошает  всякую страну,   где появляется  ее  стяг.  В  ее  царстве  бытие  не существует, мудрец не имеет власти в ее обители. 
Любовь  осушает  семь  морей,  но  не утоляет сердечной жажды и вопрошает: "Нет ли добавки?" И вот она избегает себя самое и устраняется от всего земного.      Любовь  чужда  земле  и  небесам  равно;   Семьдесят   два безумства в ней заключено.
     Великое множество жертв заковала она в свои оковы, великое множество  мудрецов  поразила  она  своей стрелой. Она не дает исцеления, кроме смерти,однако  на любимых  устах  ее  отрава слаще меда и гибель от нее, в глазах ищущего, прекрасней, чем сто тысяч жизней.
     Вот почему покровы сатанинского "я" должны сгореть в  огне любви, дабы дух очистился и омылся и сим познал стоянку Господа Миров.
     Зажги  огонь  любви  и  все  в нем истреби, Затем в страну возлюбленных приди.
     И если любящий, укрепленный Создателем,  избегнет  орлиных когтей любви, он вступит в

ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ

и  придет  от  сомнения к уверенности, и обратится из тьмы мнимости к путеводному  свету  страха  Божьего.  Откроется  его внутреннее  зрение  и  у  него  будет  тайное свидание со своим Возлюбленным;  он  растворит  врата  правды  и  благочестия   и захлопнет   двери   ложным   мечтаниям.   На   сей  стоянке  он удовольствован Божьим велением, он видит в войне мир и  находит в  смерти  тайны  вечной  жизни.  Внутренними  и внешними очами взирает он на таинства воскресения  в  царствах  творения  и  в душах  человеческих,  и  чистым  сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений. В океане он  видит  каплю,  в капле постигает тайны морские. 
     Сердце мельчайшей частицы разбей И обнаружишь солнце в ней

 - ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ

Насморк из ноздрей изгони И дыхание Бога вдохни.
Однако  иные  и  впрямь  обращают  свой  взор к блеску света, а некии, что вкусили вина единения, видят только само солнце.
     Исчислено,   что  на  путях  любви  возможно  четыре  рода странствий:  от  сотворенного  к  Истинному,  от  Истинного   к сотворенному,  от  сотворенного  к сотворенному, от Истинного к Истинному.
     Если Хидр топит в море корабль, тогда Тысячью  благодеяний обернется одна беда.
Они плывут по морю духа и взмывают  в  святой  воздух света.
     В  своей  душе зажги огонь любви, Все мысли и слова на нем дотла спали.

... - в ДОЛИНУ  УДОВЛЕТВОРЕНИЯ.

В   сей   долине   он  ощущает,  как  ветер  Божественного удовлетворения  веет  от  равнины  духа.  
  На здешних равнинах у соловья сердца другие песни и тайны, от коих сердце волнуется, а  душа  вопиет.
"Всякая вещь на земле исчезнет,кроме лика Господа твоего"
В сем граде даже завесы света разорваны и  уничтожены.  "Нет  у Его  красоты  иной  завесы,  кроме сиянья; нет у лика Его иного покрова, кроме откровенья"
Лик Возлюбленного, сияющий на "Хвалимой Стоянке" он есть стоянка жизни в  Боге
     Вот почему каждый должен читать книгу своего бытия,  а  не велеречивые  сочинения  ученых.  Поскольку  Он повелел: "Прочти твою Книгу! Довольно тебе нынче самого себя для  отчета"  

"Любовь есть свет, что  никогда  не  проникнет в сердце, обуреваемое страхом".

"Любовь есть завеса между  любящим  и любимым". Здесь любовь становится помехой и препятствием, а все иное, кроме Него, только пелена.
О  Мой  слуга!
Повинуйся  Мне,  и Я сделаю тебя подобным Себе. Скажу "Будь!" и свершится, и ты скажешь "Будь!" и станет так>. И второй: "О сын Адама! Не ищи ничьего общества, пока не обрящешь Меня, и  когда бы  ты ни уповал на Меня, ты найдешь Меня рядом с тобой".
Написанное  здесь  привлекло  мух:  так сладки  оказались  чернила.



Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2020-03-26, 11:52 AM | Сообщение # 139
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Все тайны 2 - Кларк

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=101926
 
"Все тайны" — Артур Кларк (тот самый smile )

Я ЕСМЬ 
Я жизнь. Я живу во всех существах и вдохновляю все вещи творить Волю Мою. Я вдохновляю писание этого послания, предназначенного для тех только, кто может принять его. 
Не бойся Слова жизни. Оно сорвет с тебя покров самодовольства. Не бойся этого, ибо ты мой. В свое лоно Я взял тебя, хотя ты этого не знаешь. Страх есть отсутствие доверия. Если ты не доверяешь Мне, кому же ты доверишься ? В твоем сердце живет нечто единое со мной. Но Я же дал тебе ум, чтобы вопрошать, чтобы исследовать и чтобы отрицать. Не бойся пользоваться им. Я посвятил его силу вопрошать, исследовать и даже отрицать. появится ли желание отвергнуть или пренебречь Моей благой вестью, зная, что и то и другое Мною ниспослано, чтобы позвать тебя. То послано, что для тебя звучит сильнее.   

Один лишь голос Мой звучит во всех писаниях, во всех речах, во всех языках. То, в чем не слышишь зова, не есть голос. Мой голос то влечет тебя перед или повергает к Моим ногам. Живу и люблю в тебе Я. Когда ты говоришь “Я есмь“ или “Я люблю“, знай, что то говорю Я. Я же бессмертен во век. У тебя тело, но ты не есть тело. У тебя самосознание, но ты - не самосознание, - ты не можешь определить, что ты такое. Я открываю тебе Первую Тайну - Ты - Я сам. Ты одно со мной. Да, ты, ты самый, ты Бог Богов, Создатель вселенных, начало и конец, Всемогущество, Триединое Слияние Жизни, Истины, Любви, которое сошло в тебя и обитает в тебе. Твоё тело - мой Храм; в нём живу Я и его силой творю Волю Мою. Когда придет час твой, ты почувствуешь, то в твоем сердце вечно обитает “Я есмь“ и “Я люблю“. Ты познаешь тогда, что ты Мой, что Мой голос говорит твоими устами, что твоё сердце наполнено божественной силой и то Я живу в тебе. Ты мнишь себя, быть может, отдельной душой, но ты увидишь небеса отверстыми в твоем сердце, и ты познаешь тогда, что Я один живу и что нет иной души или иного духа, кроме Меня. 

 ВСЁ БЛАГО 
Разными путями вёл Я тебя, чтобы сделать тебя обителью Моей (достойной Меня). Поколение за поколением сменились и в каждом возрождалась новая сила и отпадала часть слабостей , - теперь ты готов. Пойми и осознай, если хочешь, что Я живу в тебе. Разными путями вёл Я тебя, подвергая всем испытаниям, которым ты был доступен, чтобы сделать тебя отзывчивым лишь зову Воли Моей. Не ожесточил ли Я твоё сердце к воплю притесненных, не вводил ли Я тебя в искушение и грех (как ты думал) ?
На сердце твоём напишу Я эти слова: ВСЁ ЕСТЬ БЛАГО , и в этом Вторая Тайна. ты узришь Меня, когда познаешь, что всё есть благо. Я БОГ, Я живу во всех существах, Я вездесущ. нет такого места ужаса, где бы Меня не было. Я и Я один там обитаю, разными средствами воздействую на людей. Я живу в каждом стремлении, не подчиняясь никакому правилу. 

В тебя Я вложил ум особого склада, этот ум осуждает проявления Моей жизни в другом. Да, Я призываю всеми голосами, чтобы каждый по своему мог проявить послушание. Ибо всё послушно Волей Моей. Когда ты видишь дело Рук Моих, которого ты и смущаешься в своих узких идеалах и понятиях морали, не говоришь ли ты в своём сердце: “Таковой не может быть Воля Божия“ ? или: “Коли такова Воля Божия, Он мне не Бог“ ? И все-таки благо тебе, ибо знай, что Я живу в тебе и побуждаю так говорить. Пока ты не готов сознательно проявить Моё Я, хорошо тебе подчиняться идеалам, которые ты сам себе наметил. Пока тобой еще не владеет вдохновение и любовь, хорошо, чтобы тобой владели совесть и вожделение. У Меня нет желаний. Но тебе даю Я все желания, согласные со свойствами ума твоего, пока ты н готов войти в Мою Славу. Делаешь ли ты что-либо для себя или для других, желаешь ли ты земных благ и добродетелей или исправления других - во всех случаях желания твои вложены Мною для того, чтобы ты (твоё тело) укреплялось, выражая радость жизни. Эта радость - Я, и она превыше всех вожделений. Я оправдываю всякую вещь. 

ЗДОРОВЬЕ 
Твоё тело - Моя обитель. 
Подчинишься ли ты Волей Моей или нет, знай, что Воля Моя проявляется в тебе. Но когда ты мне подчинишься и себя отдашь всецело Мне, тебе уляжется борьба твоих нервных сил и твоё тело сделается послушным орудием для выражения Моего Вдохновения и Любви. Это Тайна Исцеления - Третья Тайна. А тем из вас, кто ещё не может отдать себя всецело Мне, потому что Я не довёл их тело, ни ум до нужного развития, дай такую весть: все силы ваши уступят слову Вдохновения и Любви.
Столь мощно слово Вдохновения, если им творят чудеса даже те, которые Меня не знают и повторяют лишь формулу его. Справедлив ли Я, ускоряя развитие одних преимуществ перед другими ? Не даю ли Я ягодe зреть раньше персика ? Разе Я несправедлив к персику ? Потому говорю тебе, что отдавшиеся всецело Мне и сознательно творящие Волю Мою уподобятся скромной чернике. Вы же, читающие это послание с негодованием смущением, уподобитесь персикам, которые зреют позднее в полноте красоты, недоступной мелкому плоду, быстро зреющему.

ЧИСТОТА 
Я чист. И для Меня всё чисто. Я вижу не только видимость, которая кажется нечистой, но и тайные помыслы сердца. ничто не может осквернить тело, в котором Я обитаю. 
Что ты считаешь позором для своего времени, себя самого, предназначено на великую пользу тебе. Однако Я хочу, чтобы ты боролся с ним, как с врагом, если считаешь его врагом, и в этом Моя тайна.

ТАЙНА ДАРА 
Шестая Тайна - Тайна Дара. Смотри, Я создал солнце на небесах и свет, в котором оно живёт, лучи его собственного сияния. Оно светится в силу своего света, исходящего из него. Так и тебе даровал Я силу излучать лучи Моей любви, Моей радости, Моего здоровья, Моего богатства, Моей жизненности, Моей мудрости. И как солнце живёт лишь светом, которым оно сияет или который излучает так и ты можешь жить лишь в свете, которым сам сияешь. Любовь не обретается извне. Всё в мире проявляется изнутри. Всё дам Я тебе, чтобы ты излучал из сердца своего себя. Радость вечно присуща тебе. Искать счастье вовне, притягивая его к себе, значит его губить. Источник здоровья в тебе самом. Когда ты получишь здоровье, научу ли Я тебя самого или вдохновлю другого пробудить его в тебе, ты увидишь, что это источник, бьющий из тебя. Всё, что ты есть (из себя представляешь) ты даёшь. Если ты чего-либо не даёшь, то следовательно сам этого не имеешь. Я говорю тебе, что ты ничего не имеешь, кроме того, что ты из себя представляешь. 

Моё богатство - владычество над всем миром. Поэтому говорю тебе, что употребление - единственное богатство. Истративший мелкую монету легкой рукой, в это мгновение богаче человека, накопившего миллионы и не тратящего их. Если ты чувствуешь себя богатым, ты и расточаешь своё богатство и щедро даёшь всё, что тебе хочется давать.  Я говорю тебе, что ты живёшь тем, что даёшь, и умираешь от того, что присвоишь себе. Тайна в том, что приобретение убивает, а жертва животворит. Призывай страдание и оно потеряет силу вредить тебе. давай счастье другим - пой им песни радости и веселья - и сердце твоё исполнится Моей любовью во всей её красе и беззаветности. У тебя нет собственной мудрости, пока ты не услышишь Моего голоса, говорящего из глубин сердца твоего, а ты будешь жить мудростью исходящей из уст твоих. И ты по Воле Моей страстно искал счастья и наконец, убедился, что такое искание - единственное несчастье. 

Куда бы ты ни принёс свой дар, отдать его можно только себе, если отдаёшь свободной душой. Если ты даёшь, чтобы угодить Мне, знай, что Я и так тобой доволен и что ничто не может нарушить Моего благоговения или навлечь Моё неудовольствие. Ты уже пользуешься Мои расположением, и Я не хочу, чтобы ты предпринимал что-либо с целью быть любимым. Я живу в тебе, излучаюсь из тебя, и Я всё то, что воистину есть. Не скажешь ли ты: “Меня ли разумеет Бог ?“ Да, именно тебя, тебя, который читает, тебя , который внемлет. Познай же эту Шестую Тайну. ТЫ ЖИВЁШЬ ТОЛЬКО ТЕМ, ЧТО ДАЁШЬ.

 УНИЧИЖЕНИЕ 
Седьмая Тайна - Тайна Уничижения. Я не пробуждаю в тебе сознания Моего Я, пока ты не поборол в себе чувство отдельного существования. Когда это чувство побеждено, ты можешь познать Меня. В этой борьбе ты разовьёшь свой ум так, что это новое сознание станет радостью для тебя. Личность твоя, кажущаяся тебе твоею, на самом деле Моя. И твоё сознание собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе. Что же ты отдельно от Меня ? Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и один Я живу и оживляю твоё тело, что Я и один Я совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял себя ответственность за всё, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать. Под символом креста дал Я тайну ответственности за всё, чтобы научить людей, Я взял на себя сознание вины и искупил её на крестe. Но тебе Я даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины и не можешь иметь заслуг. И вот то, что мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением , пока эта личность не умрёт, освободив твоё тело на радость твою Мне. 

Многие молят: “Господи дай мне смирение“, - а когда Я им посылаю уничижение, они не узнают Моей Руки. Нет более тяжкого испытания твоей гордости, как уничижение, но се должны пройти чрез них и умереть. Мечтает ли твоя гордость о спасении личности? Мечтает ли она заслужить одобрение или вечную жизнь ? Узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, Я один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует в твоём суетном воображении. Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать своё единство со Мною, единой беспредельной личностью. Ты мнишь, что твоя личность обтает в твоём теле и имеет более важное значение. Но я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоём временном теле и наделил его гордым сознанием личности ради его развития. И вот, когда к тебе приходит уничижение, пусть трепещет личность твоя ибо близка смерть её; но пусть тело радуется твоё, ибо близится его освобождение. Но когда ты пройдёшь через все унижения, ещё предстоящие тебе, они окажутся уроком, полным радости. Ибо ты освободишься от самомнения и делаешься орудием радости Моей. Если ты не готов принять этих Моих слов, хорошо тебе их отвергнуть. Тоя настоящая гордыня столь же дело Рук Моих, как и твоё будущее смирение. Тебе полезно, чтобы тобою управляла гордость со всеми честолюбивыми стремлениями и вожделениями, пока власть её на тебе не исчерпается. Когда дело её будет сделано, ты отбросишь её, и тело твоё восстанет от гордыни и будет иметь силу выражать Моё Я.

СВОБОДА 
МОЯ СВОБОДА - СВОБОДА СЕРДЦА. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает всё, приходящее. Моя совершенная свобода будет со временем вдохновлять твой ум, и созреть он может только испытав рабство. Чем хуже ты кажешься, тем лучше для тебя.. Истинно говорю тебе, блажен ты, если страдаешь, ибо через страдания ты совершенствуешься. Дважды блажен ты, если испытываешь страх, ибо страх Я превращу в отвагу. Но ты блажен трижды, если страдаешь и стремишься и не видишь, что Я рождаюсь в твоём сердце. Ибо слепоту Я превращу в зрение. Твоя глубочайшая слепота перейдёт в ослепительный свет.
Посмотри: ведь Я - свет, исходящий из глубины твоего я. В том Моя тайна свободы, что СВОБОДЕН ПРИНИМАТЬ, ЧТО ХОЧЕШЬ, ЧТО СЕРДЦЕМ ТЫ МОЖЕШЬ ПРИНЯТЬ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО И ЧТО ПОДГОТОВЛЕНО МНОЮ.


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
просто_СоняДата: Четверг, 2020-03-26, 11:54 AM | Сообщение # 140
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 2801
Статус: Offline
Пезешкиан Н. Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия.

Цитата
В книге немецкого врача-психотерапевта Н. Пезешкяна собрано около ста восточных историй, которые иллюстрируются примерами из психотерапевтической практики. Наряду с необычайной занимательностью, поэтичностью и яркостью изложения восточные истории содержат нечто неожиданное и непредвиденное. Читатель увидит, что иной образ мыслей, казавшийся до этого непривычным, становится вдруг близким и понятным. Это изменение позиции автор считает самой важной функцией восточных историй и надеется, что читатели смогут понять, как увлекательно бывает по-иному взглянуть на привычные и знакомые вещи.

Цитата
В последнее время я нередко слышу высказывания вроде этого: «Терпеть не могу Коэльо и всяких прочих Бахов за то, что они не умеют простыми словами выразить то, что иногда стоит сказать. Есть огромное количество простых вещей, о которых мы забываем за лукавым мудрствовавнием. Притчи, притчи... Это от неумения говорить прямо и от желания показаться умнее, чем на самом деле». Но притчи все так же популярны, как и прежде. Сборники дзенских коянов расходятся огромными тиражами по всему миру. А Баха-Уллу читают не только бахаи. Нельзя не задуматься, отчего так происходит. Мне в этом разобраться помогла книга Носсрата Пезешкиана «Торговец и попугай». В ней на наглядных примерах рассматривается применение историй в рамках позитивной психотерапии. Но она будет интересна не только и не столько психотерапевтам. Нередко, оглядывая рынок психологической литературы, становится немножко страшно. Многие психологические книги с полок магазинов, попадая в жизнь людей определенного склада, могут разрушить и погубить их жизнь, в лучшем случае, просто сделать их клиентами психотерапевтов и консультантов. Но к книге Пезешкиана это не относится. Я бы вообще рекомендовала её многим людям в качестве настольной книги.

       В первой главе Пезешкиан вкратце и очень обобщенно знакомит читателя с позитивной психотерапией и с применением в ней историй, выделяя основные их функции:

Функция зеркала. Человек может идентифицировать себя с одним из героев истории. И увидев себя в зеркале наряду с другими персонажами посмотреть на ситуацию по-новому.
Функция модели. Любая история строится вокруг какой-то проблемы и имплицитно содержит модели её решения.
Функция опосредования. Абстрактный характер истории нередко облегчает взаимодействия терапевт-клиент, снимая излишнюю конфронтацию и решая некоторые сложности в принятии проблемы.
Функция хранения опыта. Истории легко запоминаются и продолжают работать даже тогда, когда пациент покинул кабинет психотерапевта.
Истории – носители традиций. Они помогают выйти за приделы индивидуального видения, включая человека в более широкий контекст опыта поколений. Но тем не менее, каждый раз одна и та же история трансформируется и воспринимается по-своему.
Истории – посредники в межкультурных отношениях. Они незаменимы для работы с разного рода предрассудками и неприятием чуждых традиций и новых веяний.
Истории – помощники в возвращении на более ранние этапы индивидуального развития. Использование историй апеллирует к воображение и мечтательности взрослого человека, обращаясь к внутреннему ребенку. Они делают общение более мягким и эмоциональным. А мышление – более гибким. 
Истории – альтернативные концепции. Предлагая клиенту историю, психотерапевт предлагает ему альтернативную концепцию, которую тот может либо принять, либо отвергнуть. 
      Вторая глава книги целиком посвящена реальным случаям применения историй на практике в различных ситуациях. Каждая история сопровождается случаем из практики Пезешкиана и его комментариями. В заключении он приводит ряд притч для раздумий, чтобы читатель сам на себе почувствовал их действенность.

      Многие истории, приводимые в книге, легко узнаваемы. Некоторые из них давно уже стали анекдотами, а некоторые – сократились до пословиц и поговорок. В книге Пезешкиана, где часто встречаются отсылки к первоисточнику, они вновь наполняются смыслом. При чем, каждый из читателей может в них увидеть что-то свое.

Полностью - тут:
http://www.psyinst.ru/library.php?part=article&id=2324



История-напутствие

В одной персидской истории рассказывается о путнике, который с великим трудом брел, казалось, по бесконечной дороге. Он весь был обвешан всякими предметами. Тяжелый мешок с песком висел у него за спиной, туловище обвивал толстый бурдюк с водой, а в руках он нес по камню. Вокруг шеи на старой истрепанной веревке болтался старый мельничный жернов. Ржавые цепи, за которые он волок по пыльной дороге тяжелые гири, обвивались вокруг его ног. На голове, балансируя, он удерживал наполовину гнилую тыкву. Со стонами он продвигался шаг за шагом вперед, звеня цепями, оплакивая свою горькую судьбу и жалуясь на мучительную усталость.
В палящую полуденную жару ему повстречался крестьянин. «О, усталый путник, зачем ты нагрузил себя этими обломками скал?» — спросил он. «Действительно, глупо, — ответил путник, — но я до сих пор их не замечал». Сказав это, он далеко отшвырнул камни и сразу почувствовал облегчение. Вскоре ему повстречался другой крестьянин: «Скажи, усталый путник, зачем ты мучаешься с гнилой тыквой на голове и тащишь за собой на цепи такие тяжелые железные гири?» — поинтересовался он. «Я очень рад, что ты обратил на это мое внимание. Я и не знал, что утруждаю себя этим». Сбросив с себя цепи, он швырнул тыкву в придорожную канаву так, что она развалилась на части. И вновь почувствовал облегчение. Но чем дальше он шел, тем сильнее страдал. Крестьянин, возвращавшийся с поля, с удивлением посмотрел на путника: «О, усталый путник, почему ты несешь за спиной песок в мешке, когда, посмотри, там вдали так много песка. И зачем тебе такой большой бурдюк с водой — можно подумать, что ты задумал пройти всю пустыню Кавир. А ведь рядом с тобой течет чистая река, которая и дальше будет сопровождать тебя в пути!» — «Спасибо, добрый человек, только теперь я заметил, что тащу с собой в пути». С этими словами путник открыл бурдюк, и тухлая вода вылилась на песок. Задумавшись, он стоял и смотрел на заходящее солнце. Последние солнечные лучи послали ему просветление: он вдруг увидел тяжелый мельничный жернов у себя на шее и понял, что из-за него шел сгорбившись. Путник отвязал жернов и швырнул в реку так далеко, как только смог. Свободный от обременявших его тяжестей он продолжал свой путь в вечерней прохладе, надеясь найти постоялый двор.

Пятьдесят лет вежливости
Эта предупредительность, это замалчивание своих собственных потребностей и желаний приводят не только к недоразумениям, но и к одностороннему распределению ролей, которое с течением времени будет восприниматься как обуза и порабощение.

На всех не угодишь!

Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам Кешана. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку. «Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?» Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него. Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него. «Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?» Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам надо делать».

Розовое масло ассенизатора

Ассенизатор, всю жизнь занимавшийся чисткой сточных канав города и перевозом нечистот на поля, пришел однажды на базар. К отвратительному запаху клоаки он привык с течением времени. Ему ничего не стоило весело ходить вдоль сточных канав и, не поморщившись, очищать самые глубокие ямы с нечистотами. Когда же этот славный человек, проходя по базарным рядам — там его еще никогда не видели, — подошел к прилавку торговцев розовым маслом, то аромат, приятный для каждого, подействовал на него так сильно, что ассенизатор упал в обморок. Как ни пытались привести его в сознание, все было напрасно. Тут появился лекарь. По одежде он узнал профессию больного, поднял с земли кусок помета и дал ему понюхать. Вдруг, будто по мановению волшебной палочки, ассенизатор открыл глаза. Люди, стоявшие вокруг, смотрели, разинув рот, на это чудо. Лекарь же произнес спокойно: «Этот человек никогда не знал запаха розового масла. Его «розовое масло» сделано из другого вещества. Тот, кто не познал сути бытия, как может он понять, что такое суть бытия».
(По Саади)

Протяни ты ему руку

В болоте северной Персии тонул человек. Он весь погрузился в трясину, и только голова его еще выглядывала. Несчастный орал во всю глотку, прося о помощи. Скоро целая толпа собралась на месте происшествия. Нашелся смельчак, пожелавший спасти тонущего. «Протяни мне руку! — кричал он ему. — Я вытащу тебя из болота». Но тонущий взывал о помощи и ничего не делал для того, чтобы тот смог ему помочь. «Дай же мне руку!» — все повторял ему человек. В ответ раздавались лишь жалобные крики о помощи. Тогда из толпы вышел еще один человек и сказал: «Ты же видишь, что он никак не может дать тебе руку. Протяни ему свою, тогда сможешь его спасти».

Небольшая разница

История, иллюстрирующая позитивный подход
Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он призвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал: «Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких». Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и призвать другого толкователя, который, выслушав, сон, сказал: «Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживешь всех своих родных». Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились. «Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден?» — спрашивали они. На что последовал ответ: «Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит от того, не что сказать, а как сказать».


Не важно, что написано. Важно - как понято.
 
Галактический Ковчег » ___Мастерские Ковчега » Книги, беседы, публикации » Соня: конспекты интеграции » 1 Интеграция (Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира)
Поиск:

Традиции Галактического Ковчега тут!
Беседы Форума Сказки Ковчега Дуэты поэтов
Хостинг от uCoz

В  главный зал Библиотеки Ковчега