Галактический Ковчег

Выписки из прочитанных книг

pauTINka

Дата: Четверг, 2019-01-31, 7:04 PM | Сообщение # 1

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

Здесь и далее будут размещены выписки или заметки из прочитанных книг, которые понравились. Материал будет даваться в форме конспекта или отдельными тезисами по мере прочтения той или иной книги. Эти заметки могут быть совершенно не связаны друг с другом. Я мог бы размещать их в соответствующих темах на форуме, но потом - где всё это искать? Так что лучше всё будет в одном месте.

Список книг и их авторов:

1. Э.Шуре "Великие посвящённые",
2. Бхагаван Раджниш (Ошо) -
"Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора",
"Азбука осознанности", "Алмазная сутра",
3. П.Д. Успенский "Четвёртый путь".

Но вначале хотел бы разместить нашу полемику с Въедливым на Проза.ру
Чтобы было понятно, сначала идёт моя небольшая заметка под названием - Об энергоинформационном потопе (кстати, там не только о нём) :

Читайте под спойлером.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:22 PM | Сообщение # 21

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... продолжение :

И сомнения астролога стали еще больше, потому что человек, сидящий под деревом, выглядел как истинный император: его красота, тишина и покой, которые его окружали, — все указывало на то, что это особенный человек. Дерево, под которым сидел Будда, светилось; камни, на которых сидел Будда, светились. Достаточно было одного его присутствия... «Это точно Чакравартин. Но почему он похож на бродягу?» Астролог упал к ногам Будды и воскликнул:

— Ты так озадачил меня! Неужели мне придется выкинуть все книги, неужели они лгут? Неужели я зря потратил двадцать лет? Позволь посмотреть на твои ступни...

Будда позволил осмотреть свои ступни, после чего астролог признал:

— Да, все сходится... ты должен быть величайшим властелином, властелином властелинов. Но что ты здесь делаешь? Я не вижу ни одного слуги, и эта сумка бродяги, эта одежда... Может, ты все- таки бродяга?

Будда рассмеялся и сказал:

— Не надо выбрасывать книги — в них все верно, но верно лишь для тех людей, которые находятся под властью закона необходимости, для тех, кто бессознателен. Как только человек становится сознательным, он выходит из-под власти астрологии и астрологических прогнозов. Тогда закон необходимости больше не властен над ним. Тогда он становится частью беспредельной силы, он становится богом. И такой человек живет иначе, он идет своим путем. Ты не сможешь предсказать его, он непредсказуем. Не выбрасывай свои книги. Ты больше никогда в своей жизни не встретишь такого человека, как я. Это случается очень редко... очень редко человек рождается Чакравартином, очень редко человек становится буддой. И еще реже Чакравартин становится буддой. Сама эта комбинация — большая редкость. Ты больше никогда не встретишь такого человека — ни в этой, ни в следующих жизнях. Так что не волнуйся. Я — исключение, подтверждающее правило. Продолжай верить своим книгам, и ты больше не ошибешься. В этот раз ты ошибся, но это — исключение.

Станьте сознательными. Чем вы сознательнее, тем больше вы выходите за пределы предсказаний. Тогда вы проживаете каждое мгновение в свободе — сила означает свободу. Сила означает свободу от кармы, сила означает свободу от прошлого. Прошлое больше не властно над вами; каждое ваше мгновение свободно от прошлых мгновений. Каждое ваше мгновение свежо, молодо, невинно. Вы проживаете его в тотальной свободе, и оно никогда не создает препятствий для мгновений, которые приходят следом. И каждое мгновение остается незагрязненным, ясным, кристально чистым.

Жить под властью закона необходимости — значит жить в рабстве. Вот что имеется в виду под самсарой — рабство, тюрьма, лишение свободы. В этом все значение закона кармы. На самом деле, идея Пифагора о законе необходимости возникла из идеи о законе кармы, это его способ выразить эту идею. Закон кармы гласит: «Все, что бы вы ни сделали в прошлом, будет влиять на вас». Вы принадлежите мертвому прошлому, оно манипулирует вами. Все, что бы вы ни сделали вчера, становится шаблоном, структурой, образцом поведения, который вы повторяете сегодня. Повторяя его, вы придаете ему силу. Завтра этот шаблон станет сильнее, а послезавтра — еще сильнее. Жизнь за жизнью, если вы повторяете какие-то определенные вещи, то это повторение создает борозды в вашем уме — и тогда это становится абсолютной необходимостью. Вы просто живете, как робот.

Гурджиев часто говорил, что человек — это машина. Это правда. Пока вы не станете буддой, вы — машина. Что означает слово «будда»? Будда — это тот человек, который пробудился, который сознателен.

Станьте сознательными. Человек сознательности, осознанности не имеет характера. Вас это удивит: я говорю, что человек осознанности бесхарактерен — но не в том смысле, который вы вкладываете в слово «бесхарактерный» — он бесхарактерный совершенно в ином смысле. У него нет прошлого, которому он был бы подвластен, нет шаблонов, нет образцов. Он — чистая свобода. Он невинен. Он откликается на каждое мгновение, не имея подготовленных заранее ответов, потому что, если ответ подготовлен заранее, то это уже не отклик, это реакция. Он отражает мгновение таким, какое оно есть, и в этом отражении он действует.

Бессознательный человек реагирует, а сознательный человек действует. И если вы действуете сознательно, тотально пребывая в моменте, тогда вы не создаете никакой кармы. Вы не создаете никаких заготовок, шаблонов. Вы всегда остаетесь свободными, вы всегда двигаетесь вне пределов прошлого. Вы выскальзываете из прошлого, как змея выскальзывает из старой кожи.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:13 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Тогда жизнь невероятно прекрасна — потому что в ней есть сила. И это не ваша сила, поэтому вопроса о каком-либо подключении эго не возникает. Эго приходит из прошлого; это часть закона необходимости. Эго — это ваш характер — хороший или плохой, но это характер, эго — это тюрьма, которая лишила вас свободы. Эго вырастает из вашего прошлого.

Только задумайтесь: если у вас нет никакого прошлого, тогда кто вы такой? Неожиданно вся стройная система эго разваливается. Человек силы, на самом деле, не силен сам по себе — он просто средство, проводник для силы целого. У него нет прав собственника. Он просто действует как представитель целого. Он — абсолютная свобода, абсолютная радость. Он не знает преград, он безграничен. Пространство и время больше не властны над ним. Он вне пространства, вне времени.

Вот что значит быть просветленным. Исчезнуть как характер, исчезнуть как личность, исчезнуть как эго... и стать единым с целым: Unio Mystica. Это мистический союз... и вас здесь больше нет, а целое — есть. И целое — это сила.

Сознательность — это мост между необходимостью и силой. Становитесь более и более сознательными во всем, что бы вы ни делали, это ваше прирожденное право — войти в мир силы, в сияющий мир силы, в светлый мир силы.

Когда ты говоришь об осознанности и сознательности, то кажется, что это все, что нужно в качестве руководства к действию. Тогда значит ли это, что убийство, насилие, воровство — это плохо только в толь случае, если все это совершается без осознанности, без сознательности?

Да. Единственный грех — это бессознательность, единственная добродетель — осознанность. То, что совершается в бессознательности, — грех. То, что делается через осознанность, — добродетель. Невозможно убивать, если вы сознательны; совершенно невозможно быть жестоким — если вы сознательны. Невозможно насиловать, грабить, мучить — всего этого не может быть, если есть осознанность. Только если господствует бессознательность, тогда в темноте бессознательного в вас проникают всевозможные враги.

Будда говорил: «Если в доме горит свет, грабители будут избегать этого дома. Если сторож бодрствует, то они даже не попытаются совершить преступление. Если дом полон людей, которые беседуют, которые не спят, то у грабителей не будет ни малейшей возможности проникнуть в этот дом или даже подумать об этом».

То же самое и в вашем случае. Вы дом, в котором нет никакого света. Обычное состояние человека — механическое функционирование, homo mechanicus. Вы только зоветесь человеческим существом — в остальном вы обученная, тренированная, умелая машина, и все, что бы вы ни делали, будет неправильным. И помните: я говорю «все, что бы вы ни делали» — все, даже ваши добродетели не будут добродетелями, если вы бессознательны. О какой добродетели может идти речь, если вы бессознательны? За вашей добродетелью стоит огромное, гигантское эго — это наверняка так, не может быть иначе. Даже ваша безгрешность, в которой вы так старательно практикуетесь, на которую тратите столько сил, — она бесполезна, бесплодна, потому что такая безгрешность не принесет простоты, не принесет скромности, не принесет того величайшего опыта божественности, который случается только тогда, когда исчезает эго. Вы будете жить уважаемой жизнью святого, но глубоко внутри останетесь таким же нищим, как и все остальные, останетесь гнилым; глубоко внутри будет только бессмысленное существование. Это не жизнь человека, это жизнь растения. Ваши грехи будут грехами, и ваши добродетели тоже будут грехами. Ваша аморальность будет аморальностью, и ваша мораль тоже будет аморальностью.

Я не учу вас морали, нравственности, я не учу добродетели, потому что я знаю, что без осознанности все это будет просто притворством, лицемерием. Фальшивая мораль сделает из вас подделку, пустышку. Она не освободит вас, она не может освободить вас. Наоборот, она заточит вас в тюрьму.

Но достаточно одной вещи. Осознанность — это главный ключ, он открывает все замки существования. Осознанность означает, что вы живете от момента к моменту, живете бдительно, осознавая себя, осознавая все, что происходит вокруг вас, живете, откликаясь на каждый момент. Вы подобны зеркалу. Вот что Пифагор хочет, чтобы вы поняли: вы отражаете все, подобно зеркалу, и отражаете настолько тотально, что, какое бы действие ни родилось из этого отражения, оно будет верным, потому что оно будет в гармонии с существованием. На самом деле оно не возникает в вас, вы не создаете его. Оно возникает из общего контекста. Сама ситуация, вы и все вокруг вас — все включено в этот контекст. И из этой целостности рождается действие — это не ваше действие. Вы не решали действовать именно таким образом, это не ваше решение, не ваша мысль, не ваш характер. Вы не делаете это, вы лишь позволяете этому случиться.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:16 Заявить о нарушении / Удалить

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:24 PM | Сообщение # 22

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... о осознанности :

Например, вы гуляете ранним утром, на рассвете, и вдруг натыкаетесь на змею — у вас не будет времени думать, вы сможете только откликнуться на ситуацию. Не будет времени решать, что делать, а чего не делать. Вы немедленно отпрыгнете — запомните это слово — немедленно, не теряя ни единого мгновения, вы отпрыгнете немедленно в сторону. Позже вы сможете сесть под деревом и подумать над тем, что произошло, над тем, что вы сделали, сможете похвалить себя, потому что вы сделали все правильно. Но на самом деле вы не делали этого — это случилось. Все возникло, случилось из общего контекста. Вы, змея, опасность умереть, попытка жизни защитить саму себя и еще тысяча и одна вещь вовлечены в это. Ситуация целиком рождает действие. Вы были лишь проводником.

А сейчас это действие соответствует ситуации. Вы не создаете его. Религиозный человек мог бы сказать, что это Бог действовал через него. Это просто такой религиозный способ объяснить происходящее, вот и все. Целое действовало через часть.

Это добродетель. Вы никогда не раскаетесь в том, что сделаете. И это будет действительно освобождающий акт. Однажды это случится и будет закончено. Вы снова будете свободны в своих действиях, вам не придется нести это действие в голове. Оно не станет частью вашей психологической памяти, оно не оставит никаких душевных ран. Оно было настолько спонтанным, что не оставит никакого следа. Такой акт, такое действие никогда не станет кармой. Такой акт никогда не оставит никаких шрамов. Акт, который становится кармой, на самом деле не акт — это реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из размышлений. Вы тот, кто решает, тот, кто выбирает. И ваше решение, ваш выбор приходят не из осознанности, а из бессознательности. Тогда это все грех.

Для меня осознанность — это все. Я учу осознанности.

Платон, пытаясь объяснить значение обучения, рассказал притчу о подземелье. Один из пленников подземелья, который был скован цепями и видел лишь иллюзорные тени реального мира, был освобожден и выпущен на волю. Выйдя из подземелья, пленник был так ослеплен ярким солнцем, что захотел вернуться назад, в тюрьму. Но это желание исчезло, после того как он понял, что истинной жизнью человека может быть только та жизнь, в которой он может видеть вещи ясно, видеть их такими, какие они есть. Когда пленник был ослеплен светом и жаждал темноты, он все-таки решил покинуть подземелье теней с его иллюзорным миром. Когда же он все ясно увидел, осознал, постиг, он понял, что обязан вернуться и освободить других пленников, чтобы они тоже могли видеть сквозь пелену иллюзий, которая сковала их, которая заточила их в нереальном мире.

В тот момент, когда вы становитесь осознанными, преображается не только ваша жизнь: вы немедленно начинаете действовать иначе. Вы помогаете измениться другим людям. Потому что, если однажды вы увидели свет осознанности, если однажды вы вышли из подземелья бессознательного ума — вы удивитесь, поняв, что все, что вы знали до этого момента, было нереальным — это были лишь тени реальности. Вы лишь мечтали о реальности. И если однажды вы увидели свет, вы захотите поделиться им. Вы захотите вернуться в подземелье и освободить других пленников. Это то, что великие мастера делали на протяжении веков.

Это то, что делал Пифагор. Он стал свободным — свободным от подземелья. Сначала вы будете ослеплены ярким светом. Сначала вашим глазам будет больно — это боль роста. Сначала в вас возникнет желание, сильнейшее желание вернуться в темноту, потому что вы привыкли к ней; она была умиротворяющей, утешающей. Но если однажды вы увидите хотя бы маленький кусочек реальности, вы не сможете вернуться в подземелье: вы миновали точку, после которой возвращение невозможно. Вам придется жить в свете. Вам придется как-то научиться переносить свет, потому что реальность — это невероятное блаженство. Благодаря опыту реальности жизнь становится религиозной. Благодаря опыту реальности вы не можете действовать по-старому.

Я знаю, почему возник этот вопрос, — потому что ты пытался не быть злым, не гневаться, но, сколько бы ты ни старался, это все равно происходит. Ты пытался не быть жадным, но ты снова и снова попадаешься в ловушку. Ты многое испробовал, пытаясь изменить себя, но, кажется, ничего так и не случилось. Ты остался прежним. А я говорю, что есть простой ключ — осознанность. Но ты не можешь поверить в это. Как может осознанность, простая осознанность помочь, если не смогло помочь ничто другое?

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:18 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Ключи всегда очень маленькие, ключи — это не очень большие вещи. Но маленький ключ может открыть очень большой замок. Почему осознанность работает как ключ?

Человек, живущий во сне, спит очень крепко, ему снится кошмар, в котором его мучают, убивают. И он, конечно же, сражается, защищает себя, он очень напуган и хочет, чтобы кто-нибудь спас его. Он не видит возможности спастись. Все вокруг него — враги с обнаженными мечами. Смерть кажется неминуемой. Дрожа и обливаясь потом, через боль кошмара, он пробуждается. Его дыхание все еще прерывисто, он весь в испарине и все еще дрожит, но он начинает смеяться. Все в порядке... сон исчез! Все эти враги и обнаженные мечи не были реальными. Ему не нужно просить о помощи, ему не нужно защищаться. Все это было лишь миром теней. С пробуждением исчезают и последние остатки сна — сна, в котором он пытался найти любую возможность защититься и в котором он понимал, что это невозможно. То же самое происходит и с тобой, со всеми.

Гнев — это тень. Вы не можете победить, сражаясь с тенью. Жадность — это тень... все это не реальность. Реальность — это то, что останется даже после того, как случится осознанность. И это чудо: те, кто узнали осознанность, не знают никакого гнева или жадности. И дело не в том, что они отбросили их, они просто не находят их в себе! Как только появляется свет — темнота исчезает.

Говорят, что, когда Будда стал просветленным, в первый момент просветления он улыбнулся и сказал: «Это невероятно! Так значит, я был просветленным с самого начала, и все эти цепи и все эти тюрьмы были всего лишь сновидениями?»

И люди спрашивали его: «Что нам делать, чтобы не злиться? Что нам делать, чтобы не быть жадными? Что нам делать, чтобы не быть одержимыми едой, сексом?» Ответ Будды был всегда одним и тем же: «Станьте осознанными. Принесите осознанность в свою жизнь». Ананда, ученик Будды, слушая разных людей с разными проблемами, очень удивлялся, потому что предписания врача каждый раз оставались одними и теми же. И он спросил Будду: «Что с тобой? Они же приходят к тебе с разными болезнями. Кто-то болен жадностью, кто-то — сексом, кто-то одержим едой или еще чем-то, но твое лекарство остается одним и тем же!»

Будда ответил: «Их болезни настолько же разные, насколько могут быть разными сны разных людей». Вот вы сейчас здесь, и если все вы, все две тысячи человек, которые находятся в аудитории, уснете, вы будете видеть две тысячи разных снов. Помните: вы не можете никого пригласить, чтобы он разделил с вами ваше сновидение. Сон — это очень личное; ни ваша жена, ни ваш муж, никто не может разделить его с вами. Две тысячи человек будут видеть две тысячи снов. Но если вы придете ко мне и спросите, как избавиться от сна, то лекарство для всех останется тем же: «Проснитесь!» Оно не может быть другим, рецепт все тот же. Вы можете называть это осознанностью, можете называть это свидетельствованием, можете называть это вспоминанием, можете называть медитацией — это все разные названия одного и того же лекарства.

Действуйте с большей осознанностью.

Мужчина возвращался домой на поезде. Как только поезд тронулся, он уснул, убаюканный покачиванием вагона. Где-то между станциями поезд неожиданно остановился — кто-то нажал на стоп- кран. Мужчина, разбуженный суматохой, решил, что прибыл на свою станцию. Он встал, прошел в тамбур и... выпал на пути! Ошарашенного, в ссадинах, его подняли обратно в вагон. Мужчина привел себя в порядок, поправил галстук, остановил кровь, которая шла у него из носа, и сказал: «Каким же идиотом нужно быть, чтобы выйти не с той стороны вагона!» После этого он вернулся в тамбур и чуть не вышел в другую дверь — прямиком под проходящий мимо поезд...

Единственная проблема этого человека в том, что он продолжает спать с открытыми глазами! Вот поэтому вы не можете осознать даже того, что вы бессознательны. Ваши глаза открыты, и вы видите тысячу и один сон, тысячу и одну фантазию. Вы не здесь-и-сейчас — и в этом причина того, что вы бессознательны. Вы в прошлом, в своих воспоминаниях — а это все сон. Или же вы в будущем, в своих мечтах — и это все тоже сон.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:21 Заявить о нарушении / Удалить

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:25 PM | Сообщение # 23

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... будьте здесь и сейчас :

Будьте здесь-и-сейчас.

Если прошлое здесь, значит, вы не осознанны. Если будущее здесь, значит, вы не осознанны. Осознанность означает присутствие в настоящем. Просто будьте здесь в это мгновение. Даже если какая-то единственная мысль промелькнет внутри вас, это значит, что вы все еще бессознательны. Быть в процессе мышления — значит спать. Не быть в процессе мышления — значит быть осознанным. И эта кристальная чистота существования в здесь-и-сейчас... как вы можете совершить грех? В этой чистоте и ясности эго исчезает — а именно эго создает все проблемы в вашей жизни.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:23 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Эго жестоко. И если вы пытаетесь стать скромным, вы станете скромным, но эго останется и будет прятаться за вашей скромностью. Пока вы не станете осознанным, эго будет играть в разные игры. Игры будут меняться, вы можете сменить одну тюремную камеру на другую тюремную камеру — и это все — но вы останетесь в тюрьме.

Единственный способ выбраться из тюрьмы — это стать абсолютно бдительным. В этой бдительности вы станете кристаллизованным, в этой бдительности вы станете центрированным. И сама эта центрированность приведет вас в самую сердцевину реальности. И этот опыт настолько прекрасен, что вы больше не сможете оставаться вором — потому что все, что вам нужно, все, чего вы желали, у вас будет. На самом деле, вы никогда не просили так много, сколько дается вам без каких-либо усилий с вашей стороны. Кто хотел быть вором? Для чего? Кто хотел убивать? Для чего? Вы даже не можете представить убийство, потому что теперь вы знаете, что ничто не может быть убито, все вечно. Это бесполезное усилие. Вы никого не можете убить. Самое большое, что вы можете сделать, это уничтожить физическую оболочку, но внутреннее существо останется. Если однажды вы увидите свое собственное внутреннее существо, то в свете осознанности вы увидите и сущность всего. Это вечность. Смерть — это ложь. Смерть случается только во снах, не на самом деле, не в реальности.

Как вы можете совершать насилие над кем-то, если вы осознанны? Волны осознанности приносят огромную любовь, а любящий человек не может насиловать. Насилие возможно только в том случае, если человек никогда не знал никакой любви. И помните: насильники — это не единственные люди, кто совершает насилие: вы можете быть хорошим мужем и хорошей женой, вы можете состоять в законном браке и все такое прочее, но при этом ваши отношения будут ничем иным, как насилием. Если вы бессознательны, то вы не сможете сделать ничего другого, и в ваших отношениях останется что-то от насилия. Вы можете насиловать официально, у вас есть на это право, санкционированное обществом, но это не имеет значения. Если ваша жена занимается с вами любовью, потому что заниматься любовью, когда этого пожелает муж, — это ее обязанность, то это насилие. Если она не хочет этого — это насилие. Она просто выполняет обязанность жены. Если вы занимаетесь любовью с женщиной и не пребываете в настоящем моменте тотально — это насилие. Женщина насилует вас, вы насилуете женщину.

Любовь является любовью только тогда, когда она медитативна. Любовь является любовью только тогда, когда величайшая осознанность есть у обеих сторон. Два сейчас встречаются, два здесь встречаются, два присутствия сливаются, сливаются одно с другим — тогда это любовь, тогда в этих отношениях есть духовность.

Но вы научились жить без осознанности. Вы знаете, как двигаться без осознанности, вы знаете двери своего дома и комнаты, вам знакомо многое, и вы многое умеете. Вы можете поехать на работу и вернуться домой, и нет никакой необходимости быть осознанным. Вы можете делать все это механически. Все грехи возникают из механичности. Ваша жизнь становится адом. Ад — это значит не быть в настоящем, а рай — это значит быть в настоящем.

Фермер из Арканзаса отправил своего юного сына в Нью-Йорк — обучаться похоронному делу у великого Франка И. Кемпбелла. Несколько месяцев спустя старик решил навестить сына в огромном городе:

— Скажи мне, сынок, ты многому уже научился?

— О да, отец! Конечно! Я многому научился. И это было очень интересно.

— И что же было самым интересным?

Сын задумался на минуту, а потом ответил:

— Был один странный случай, который научил меня многому...

— И что же это было?

— Однажды нам позвонили из отеля «Тафт». Как оказалось, горничная убирала комнаты, и в одной из комнат она обнаружила мертвых мужчину и женщину. Они лежали в постели и были совершенно голыми.

— Вот это да! И что же сделал мистер Кемпбелл?

— Он надел свой смокинг и велел мне тоже надеть смокинг. Затем мы отправились на одном из наших лимузинов к отелю. Менеджер проводил нас к клерку, который сказал нам номер нужной комнаты. Затем мы вместе с менеджером поднялись на лифте... Мы ехали молча, потому что мистер Кемпбелл считает, что все нужно делать с глубоким уважением.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:26 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

— Как замечательно! И что же потом?

Ну, потом мы пришли к той комнате. Мистер Кемпбелл толкнул дверь своей тростью с золотым наконечником. Он, менеджер и я, мы тихонько вошли в комнату. На кровати лежала пара обнаженных людей. Все было в точности так, как об этом сказала горничная...

— А потом?

— Мистер Кемпбелл сразу же заметил проблему. У мужчины была невероятная эрекция!

— И?..

— Мистер Кемпбелл мгновенно нашел выход из ситуации. Он размахнулся своей тростью и нанес очень точный удар по проблеме...

— Ну а потом?

— А потом... потом начался какой-то ад! Понимаешь, мы оказались не в той комнате...

Вот как это происходит... вы оказываетесь не в той комнате. Вы все время оказываетесь не в той комнате. Бессознательность — так называется эта комната. И что бы вы ни делали — что-то хорошее или что-то плохое, что-то приличное или неприличное — в конечном счете, это все одно и то же, потому что вы не в той комнате, вы в неправильной комнате, а в неправильной комнате вы не сможете сделать ничего правильного. Вы можете стать святым в неправильной комнате, но вы останетесь в точно такой же комнате, если вы грешник. Вы можете стать высоконравственным человеком — вы можете не быть вором, не быть насильником, не быть убийцей — но вы в неправильной комнате, и, кем бы вы ни были, вы не можете быть правы.

Ваш ум должен быть тотально трансформирован — в этом значение осознанности. Вы в прошлом, в будущем, это значит, что вы в уме. Ум — так называется неправильная комната. Выйдите из ума! Будьте в настоящем... а когда вы в настоящем, вы перестаете быть частью ума. Тогда в каждом вашем действии есть ясность, потому что вы — зеркало. И на этом зеркале нет следов пыли, потому что мышление прекращается.

Это все, чему я учу: как быть осознанным, как быть сознательным. Как быть, и чтобы не было мыслей — тогда жизнь начинает меняться сама по себе. Я не учу не-насилию. Этому учили на протяжении веков, но люди все еще продолжают быть жестокими, насильственными. На самом деле, сложно где-либо найти более жестоких людей, чем в тех странах, где делается особый акцент на том, что нельзя быть жестоким. Каждый день в Индии происходит насилие. Достаточно любого повода — и сжигают автобусы, убивают людей, полицейские стреляют по беззащитной толпе. Каждый день! И это вовсе не новость — в этом нет ничего нового, что в этом нового? Будьте уверены — то же самое или что-то очень похожее случается и в других странах.

Один друг спросил меня: «Почему в Индии так много насилия?» Потому что людей учат не-насилию. Пять тысяч лет людей учили не быть жестокими, но они научились трюку притворства. И все, что произошло, — это то, что они подавили свою жестокость. Они сидят на вулкане — любой повод, любой маленький повод — и насилие начнет распространяться, подобно лесному пожару. Всегда, когда случаются разборки между индуистами и мусульманами, вы можете видеть настоящие лица людей этой страны — лица убийц. А еще вчера индуисты молились в храме, мусульмане молились в мечети, одни читали Веды, другие читали Коран, и они выглядели такими набожными и благочестивыми. Но позвольте случиться восстанию — и вся эта набожность испарится, как будто бы ее и не было, и те же самые люди будут готовы убивать, насиловать... они готовы будут делать все что угодно! Насилие извергается, вырывается на поверхность снова и снова из-за неправильных учений, которые основаны на подавлении. Всякий раз, когда вы подавляете что-то, оно будет проявляться снова и снова.

Я учу осознанности, а не подавлению. Вот почему я не говорю о не-насилии. Я не говорю: «Не будьте жестокими». Я лишь говорю: «Будьте бдительными, будьте осознанными». Что бы вы ни делали, делайте это с такой осторожностью, с такой медитативностью, чтобы быть тотально здесь, чтобы быть включенным в процесс; чтобы это не было какими-то пустыми жестами. Ваше присутствие здесь — само это присутствие — принесет алхимические изменения. Вы никогда не будете подавлять, вы никогда не будете сидеть на вулкане. И чем осознаннее вы станете, тем больше в вашей жизни появится тишины, покоя, любви. Это все следствия осознанности.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:27 PM | Сообщение # 24

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... о уме :

Ты часто говоришь, что ум — это неправильное пространство, и еще ты говоришь, что наука необходима новому миру. Но может ли наука существовать без ума? Пожалуйста, объясни.

Настоящие научные открытия всегда делались без участия ума. Все великое, что есть в науке, пришло не через интеллект, но через интуицию. Все великие открытия, все великие научные достижения пришли из запредельного — от открытий Архимеда до открытий Эйнштейна. Вы знаете историю Архимеда? Открытие случилось, когда он принимал горячую ванну, и вдруг, в этом расслабленном состоянии... Архимед был очень взволнован вот уже несколько дней, потому что король задал ему сложный вопрос. У короля была красивая золотая корона, и он хотел знать, была ли эта корона сделана из чистого золота, или же в ней были примеси других металлов. И он хотел получить ответ на свой вопрос, не разрушая короны.

Игорь Тушенцов   28.01.2019 12:29   Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Это был сложный вопрос: как узнать, сколько в короне золота и сколько других металлов? Архимед долго думал, он не спал ночами. Казалось, что нет никакой надежды найти ответ. Но это случилось...

Ванна была полной. И когда Архимед опустился в нее, часть воды перелилась через край, и идея мелькнула точно вспышка молнии: «Количество воды, которое вылилось из ванной, должно иметь отношение к моему весу». И все сошлось... «Если мы положим унцию чистого золота в емкость с водой, определенное количество воды выльется, и... так можно будет определить количество и качество золота в короне».

Архимед был очень взволнован. На нем не было никакой одежды — он совсем забыл о своей наготе, так велик был экстаз открытия. И он выбежал в таком виде на улицу, крича: «Эврика! Эврика! Я нашел! Я нашел!»

Это было озарение, а не интеллектуальный вывод.

Знаете ли вы, что Альберт Эйнштейн имел обыкновение сидеть в ванной часами? — может быть, как раз из-за Архимеда! Один из великих индийских интеллектуалов, доктор Рэм Манохар Лохия, был у Эйнштейна в гостях, и он рассказал мне об этом. Рэм Манохар Лохия был одним из самых известных политиков Индии, он был очень наблюдательным человеком, великим визионером, гением. Он получил образование в Германии, поэтому у него было много друзей, которые знали Эйнштейна. И вот благодаря нескольким общим знакомым была организована его встреча с Эйнштейном.

Доктор Лохия пришел к точно назначенному времени, но жена Эйнштейна сказала: «Вам придется подождать, потому что Альберт в ванной, и никто не знает, когда он выйдет».

Прошло полчаса, прошел час, и доктор Лохия спросил: «Как долго это может длиться?» — «Это совершенно непредсказуемо», — ответила жена Эйнштейна. «Но что же он делает, сидя в ванной?» — опять спросил доктор Лохия. Женщина рассмеялась и сказала: «Он играет с мыльными пузырями». — «Но зачем?» — удивился доктор Лохия. И жена Эйнштейна объяснила: «Именно когда он играет с мыльными пузырями, случаются озарения, и тогда он находит ответы на вопросы, о которых много думал, но никак не мог разрешить. Именно в ванной у него случаются вспышки озарения».

Почему в ванной? Потому что в ванной вы расслаблены, а расслабление — это основа медитации. Вы расслабляетесь, а когда вы расслабляетесь, все напряжение уходит. Горячая вода, тишина в ванной комнате, ваше одиночество... Сейчас на Западе делают такие красивые ванные комнаты, что они похожи на храмы. Но мало кто делает уголок для отдыха в ванной. А ведь это так замечательно — там можно расслабиться, помедитировать. И в этом медитативном состоянии случается многое. Ванная всегда была великим провокатором. Все великие ученые мира согласятся с этим. Иногда вы годами можете искать решение проблемы, а оно все не находится, а потом однажды, вдруг, оно приходит... из ниоткуда, из запредельного. Вы не можете сказать, что это умозаключение, это вовсе не умозаключение, не вывод.

Ты пишешь: «Ты часто говоришь, что ум — это неправильное пространство, и еще ты говоришь, что наука необходима новому миру».

Да. Наука — всегда из медитации, не из ума. А если что-то и рождается из ума, то это не наука — это технология, техника. Технология — это очень примитивная вещь, это не озарение, это реализация озарения. Технология приходит из ума, потому что ум сам по себе — это техническое средство, механизм, биологическое устройство. Все механизмы придумал ум, потому что сам ум — это механизм. Но никакого озарения из ума не приходит, потому что озарение не может возникнуть в компьютере.

Озарения приходят из запредельного. Ум — это всего лишь поверхность вашего существа; озарения же приходят из самого центра вашего существа. А медитация приводит вас к этому центру.

Поэтому в моих утверждениях нет никакого противоречия. Когда я говорю, что ум — это неправильное пространство, я просто имею в виду, что не нужно идентифицировать себя с умом. Не становитесь одним только умом — вы больше, намного больше, чем ум. Ум — это всего лишь маленький механизм внутри вас: используйте его, но не идентифицируйтесь с ним. Это как вести машину — это механизм, устройство, вы используете его — но при этом вы не становитесь самой машиной. Ум — это механизм внутри вас, но не идентифицируйте себя с ним, в этом нет необходимости. Эта идентификация создает неправильное пространство.

Игорь Тушенцов   28.01.2019 12:32   Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Когда вы начинаете думать, что «я — это ум», тогда вы оказываетесь в неправильном пространстве. Если же вы знаете, что «я — это не ум, но хозяин своего ума, и я могу использовать ум», тогда ум — это хороший механизм, имеющий большую ценность. И он может создавать великие технологии.

Наука приходит из не-ума точно так же, как и религиозность приходит из не-ума. Источники настоящей религии и науки не отдельны — это один тот же источник, потому что и религия, и наука зависят от открытий, озарений, интуитивных проблесков.

Научная технология приходит из ума, и религиозная технология, техника тоже приходит из ума — йога, мантра, янтра. Йога — это определенные позы, которые могут помочь вам проникнуть глубоко внутрь себя — они созданы умом. Это религиозные техники. Вот почему йога не является частью какой-то конкретной религии. Существуют христианская йога, индуистская йога, буддийская йога, джайнская йога, — может быть столько разновидностей йоги, сколько существует религий. Йога — это всего лишь техника. Нет индуистских машин, нет мусульманских машин. Вы не идете в магазин покупать мусульманскую или индуистскую машину. Машины — это просто машины. Йога — это техника. Мантра — это техника, она создана умом. На самом деле слово mantra (мантра) происходит от того же корня, что и слово mind (ум). Оба слова произошли от санскритского слова man (человек). Одна ветвь превратилась в слово mind (ум), другая — в слово mantra (мантра). Но и то, и другое — части ума.

Научные технологии созданы умом, религиозные технологии созданы умом. Все религиозные ритуалы: все храмы, мечети, церкви, молитвы, священные книги — все это создано умом. Но проблески, озарения... Будда, сидящий под деревом Бодхи, — когда он стал осознанным, абсолютно осознанным — это пришло не из ума. Это не было частью ума, это было что-то запредельное.

Это что-то такое, что не имеет никакого отношения к вам, к вашему эго, вашему уму, вашему телу. Это что-то очень чистое, невинное, это часть вечности. В тот момент, когда ум Будды находился в абсолютном покое, запредельное проникло в него. И он стал богом. В течение семи дней он молчал. Он не мог произнести ни единого слова. История говорит, что боги на небесах очень сильно забеспокоились из-за этого, потому что это большая редкость, когда человек становится буддой... если он останется в молчании, тогда кто же будет учить миллионы людей, которые слепо блуждают в темноте?

Это всего лишь миф, красивая история, но она очень показательна и имеет большое значение. Эти боги пришли к Будде, поклонились ему и стали молить его: «Говори! Расскажи людям о том, чего ты достиг».

И когда Будда заговорил — слова пришли из его ума, они были частью ума. То, что произошло с Буддой, случилось в тишине, но затем ему пришлось использовать слова. И эти слова принадлежали уму.

То, что я знаю, находится за пределами ума. То, что я говорю вам, — приходит через ум. Мои слова — это часть ума, но мои знания — это не часть ума.

Игорь Тушенцов   28.01.2019 12:34   Заявить о нарушении / Удалить

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:28 PM | Сообщение # 25

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... о Пифагоре не только математике, но и как мистике :

Большинство из нас знают о Пифагоре благодаря его теореме о прямоугольном треугольнике: в прямоугольном треугольнике квадрат длины гипотенузы равен сумме квадратов длин катетов. Есть ли у этой теоремы какое-либо мистическое значение?

Из-за этой теоремы, и только из-за этой теоремы Пифагора понимали неправильно на протяжении веков. Люди на Западе совершенно забыли о том, что он был буддой. Они думают о Пифагоре только как о великом математике. Во всех исторических книгах он указан как математик. В школах, колледжах, университетах о нем помнят только из-за этой теоремы.

Эта теорема оказалась роковой для Пифагора. Если бы он не открыл ее, было бы намного лучше — тогда бы его знали как мистика. А эту теорему наверняка открыл бы кто-нибудь другой. Такие открытия не могут долго ждать. Говорят, что любое научное открытие должно случиться — на несколько лет раньше или позже. Даже теория относительности Эйнштейна — этот сложный феномен — даже эту теорию обязательно открыл бы кто-нибудь в течение двух-трех лет, если бы этого не сделал сам Эйнштейн. Сейчас это известно совершенно точно. Почему? Потому что наука — это более или менее коллективный феномен.

Религиозность индивидуальна, наука социальна. У религиозности нет традиций, а наука — это традиция, она передается от одного к другому. Если появился Эдисон, значит, обязательно должен появиться кто-то, кто воспользуется его открытиями. Если появился Ньютон, значит, обязан появиться и Эйнштейн. Это мир причины и следствия... одно ведет за собой другое.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:37 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Но в мире религиозности традиционность невозможна. Если бы не было Будды, то вовсе не обязательно, что кто-то другой открыл бы то, что открыл Будда. Если бы не было Иисуса, то вовсе не обязательно, что кто-то другой пришел бы к той же самой двери, к которой пришел Иисус. Это индивидуально, абсолютно индивидуально — ив этом вся красота религиозности. Это не общественное достижение.

Наука развивается и развивается, она зависит от прошлого. Религиозность от прошлого не зависит. Без Ньютона не было бы Эйнштейна, Ньютон — это необходимое звено. Но без Кришны Будда случился бы — здесь связующее звено не нужно. Я мог бы быть независимо от того, существовал ли Будда в прошлом или нет — здесь связующее звено не нужно.

Религиозность двигается внутрь — к самой вашей сердцевине. Наука двигается наружу — она исследует законы природы, которые доступны каждому, поэтому их открытие — это всего лишь вопрос времени. Каждое научное открытие должно случиться рано или поздно.

Но о Пифагоре забыли из-за его теоремы — его слишком сильно стали идентифицировать с ней, он стал известен как математик. Однако математика не была его подлинной сущностью, это было всего лишь хобби. Математика была таким же хобби для Пифагора, каким для Кришны была игра на флейте. Хорошо, что люди не забыли о том, что Кришна был мистиком, и не запомнили его лишь как музыканта.

Но именно это случилось с Пифагором. И случилось это по вине Запада. Западный ум уделяет слишком большое внимание вещам, которые можно использовать во внешнем мире. Теорема Пифагора имела огромное значение, без этой теоремы мировая геометрия лишилась бы чего-то очень важного. Пифагор удовлетворил эту потребность. И поэтому Запад считает, что он был в первую очередь математиком, а мистицизм был всего лишь его эксцентричным увлечением. На самом деле, все было наоборот: мистицизм был его душой, а математика — всего лишь хобби.

Уильям Блейк сказал: «Путь крайности ведет во дворец мудрости». А еще он сказал: «Человек сможет узнать, что такое „достаточно“, только после того, как он узнает, что такое „слишком много“ ». Я верю, что «золотая середина» — это путь тех, кто уже находится в истине, но для искателя этот путь кажется путем трусости и малодушия. Пожалуйста, прокомментируй.

Уильям Блейк прав. Он — один из величайших мистических поэтов мира, он не может ошибаться. Он прав, когда говорит: «Путь крайности ведет во дворец мудрости». Но «дворец мудрости» — это и есть «золотая середина». Путь крайности ведет к золотой середине.

Но я не говорю — и Пифагор не говорит — что нужно быть хитрецом и трусом. Нужно помнить, что цель — золотая середина — вот что имеется в виду. Вы уже живете в крайности, и это с вами происходит не только в этой жизни. Вы уже жили так, с вами это происходит уже не в первый раз. Вы живете уже достаточно долго — когда вы собираетесь проснуться?

Разве вы не жили в крайностях? Иногда ели слишком много, иногда голодали, иногда слишком баловали себя, иногда отказывали себе — все так делают. Как только вы перестанете делать все это — вы станете просветленным. Почему вы до сих пор не просветленный? Из-за крайностей.

Вы двигаетесь подобно маятнику в старых часах — слева направо, справа налево. Помните, что, когда вы оказываетесь у вершины одной крайности, вы получаете инерцию, приобретаете инерцию для движения к другой крайности. И это продолжается и продолжается... это порочный круг.

Пифагор говорил с искателями, Пифагор говорил с учениками, так же как и я говорю с учениками. А ученик — это тот, кто устал от мирских путей, кто ищет новые перспективы, кто ищет озарения.

Да, Блейк прав, но и Пифагор тоже прав! Вы до сих пор живете согласно тому, что говорил Блейк. Выйдите из порочного круга! «Путь крайности ведет во дворец мудрости». Где же этот дворец мудрости? Вы довольно долго идете по пути крайности. Вы уже давно должны были бы прийти...

Возможно, ваша жизнь экстремальна и полна крайностей, но она бессознательна. Станьте осознанными в своих крайностях. Принесите осознанность в свою жизнь и действия, и постепенно крайности исчезнут. Маятник будет двигаться все медленнее и медленнее. Медленнее... И однажды он остановится точно посередине. А когда маятник остановится посередине, вы войдете в вечность. Когда маятник останавливается, часы останавливаются, Время останавливается, и вы входите в вечность.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:39 Заявить о нарушении / Удалить

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:29 PM | Сообщение # 26

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... продолжение :

Уильям Блейк прав, но и Пифагор прав. Уильям Блейк говорит только о пути, Пифагор же говорит вам кое-что о цели.

И Блейк говорит: «Человек сможет узнать, что такое „достаточно“, только после того, как он узнает, что такое „слишком много“». Но разве вы до сих пор не знаете, что такое «слишком много»? Поразмышляйте об этом. Не используйте Блейка, чтобы оправдать себя, не лукавьте. Разве вы не живете экстремально, разве вас постоянно не бросает из одной крайности в другую? Как долго вам нужно прожить в этом, чтобы понять? И вы думаете, что сможете понять это, живя таким образом? Вам нужно кое-что еще, чтобы понять это; вам нужно размышлять, медитировать. Тогда только вы сможете понять, что такое «слишком много», а что такое «слишком мало».

Медитация приносит равновесие. А равновесие — это красота, равновесие — это музыка, равновесие — это божественность.

На Востоке все великие слова, которые мы используем для обозначения запредельного, происходят от корня, означающего «равновесие». Samadhi (самадхи) происходит от корня sam. Sam означает «равновесие». Sangeet (музыка) — это слово тоже происходит от корня sam. Sambodhi (просветление) — и это слово происходит от этого корня. Sam означает «равновесие». Равновесие — это самадхи, равновесие — это просветление.

Ты живешь уже достаточно, чтобы узнать, что такое «слишком мало», а что такое «слишком много». Но ты пытаешься найти себе какое-то оправдание, чтобы продолжить жить так, как живешь сейчас. Ты говоришь: «Я верю, что „золотая середина“ — это путь тех, кто уже находится в истине...»

Те, кто уже находится в истине, не ищут никакого пути. Они уже пришли. Не мудри, не пробуй быть дипломатом со мной. Не пытайся найти способ уклониться от истины. Путь не для тех, кто уже пришел, — это очевидно. Им не нужен никакой путь. Путь для тех, кто все еще не пришел.

И ты говоришь: «...Но для искателя этот путь кажется путем трусости и малодушия». Это не так. Это путь осознанности, а не трусости и малодушия, потому что трусость — это опять крайность. Так называемая храбрость и так называемая трусость — все это крайности. И то же самое касается малодушия, хитрости — это тоже крайность — это обратная сторона великодушия, простоты.

Золотая середина — это не храбрость и не трусость, это — осознанность. Это не малодушие и не великодушие, это — осознанность. Это всегда осознанность. Вкус золотой середины — это вкус осознанности.

Пифагор не говорит вам: «Станьте таким-то и таким-то». Он просто говорит: «Будьте бдительны. Наблюдайте за тем, как вы двигаетесь от одной крайности к другой». Наблюдайте... и, наблюдая, вы найдете свою золотую середину. Этому нельзя научиться у кого-то другого. Это должно возникнуть в вашем собственном существе, и это будет ваше открытие.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:41 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Человек — это не только внешнее и не только внутреннее — он и то, и другое. Он и внешнее, и внутреннее, и он трансцендентен. Человек — это существо трех измерений. Три этих измерения представлены в христианстве Святой Троицей, а в индуизме это Тримурти, триада Богов. Человек, который живет в одном измерении, живет неполноценной, частичной жизнью. Он никогда не узнает красоту и радость целого.

Жить частичной жизнью значит жить нездоровой жизнью, потому что те части вас, которым вы не позволяете проявиться, будут бороться с вами. Они захотят выразить себя. Подавленное существо отомстит вам, испортит вам всю жизнь. Оно не позволит вам жить в покое, вы все время будете в эпицентре гражданской войны. Если вы не принимаете свое тело, тело будет конфликтовать с вами. Если вы не принимаете свою душу, душа будет конфликтовать с вами. А дом, расколотый в своем основании, не может быть целостным, не может быть в покое, не может быть в мире.

Вот почему вы видите миллионы глубоко несчастных людей. Они так несчастливы, потому что живут фрагментарной жизнью. Они принимают лишь малую часть своего существа, большую же часть они отрицают. Представьте, что дерево откажется от своих корней только потому, что их не видно, — это погубит его... Или представьте, что дерево откажется от своих цветов, листвы, ветвей и примет лишь корни. Тогда в нем не будет смысла.

Человек живет частичной жизнью — в этом проблема.

Полноценный человек укоренен в теле, как дерево укоренено в земле, и в то же время, как дерево тянется к небу ветвями — так и человек тянется к своему внутреннему небу. И такой человек обладает чем-то еще, чем-то большим, чем-то трансцендентным этой дуальности... — у него есть третье измерение.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:43 Заявить о нарушении / Удалить

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:30 PM | Сообщение # 27

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... о целостности человека :

Первое измерение — видимо, оно материально. Его можно изучить — это мир математики, мир науки. Второе измерение — скрытое, невидимое — оно расплывчато, туманно, мистично. Это пограничная зона — ни день, ни ночь, а что-то среднее между тем и другим. Оно существует на границах материального и запредельного, на границах этого мира и того мира. Это царство поэзии, искусства. А третье измерение — абсолютно невидимо. Никто никогда не видел его, и никто никогда не увидит, потому что это само существо того, кто ищет. Вы не можете сделать это объектом, потому что это — сама ваша субъективность. Оно всегда свидетель и никогда — свидетельствуемое. Оно всегда наблюдатель и никогда — наблюдаемое. Это — мир мистического, это — трансцендентность.

Целостный человек — это и ученый, и поэт, и мистик. Пифагор был целостным человеком, божественным человеком.

Но когда я говорю, что целостный человек — это и ученый, и поэт, и мистик, все вместе, пожалуйста, не нужно понимать меня буквально. Вам не обязательно заниматься наукой, чтобы быть целостным, — достаточно научного подхода. Вам не обязательно быть Эйнштейном, Ньютоном или Эдисоном. Будда не был Эйнштейном, но его подход был научным, он был абсолютно научен в своем видении. Он не допускал ничего иррационального, алогичного в своем подходе. Он был очень логичным — хотя вел вас за пределы логики, но он делал это методично, шаг за шагом.

Будда был настолько же ученым, насколько им был Эйнштейн; обратите внимание на его слова. Он говорит: «Не верьте тому, что я говорю, пока сами не испытаете этого. Пока это не станет вашим собственным пониманием, не верьте мне». Такие слова могут принадлежать только абсолютно научному уму. Он говорит: «Не верьте ничему, потому что оно написано в священных книгах. Книги могут ошибаться — кто знает? Пока вы сами не станете свидетелем, нет никаких гарантий истинности того, о чем вы узнаете». Это могут быть Веды, это могут быть Упанишады — нет необходимости верить или не верить. Экспериментируйте, испытывайте! Станьте лабораторией — своей собственной лабораторией. И до тех пор, пока вы сами не сделаете выводов, все убеждения — это лишь предрассудки, предубеждения, алогичные и безосновательные заблуждения. Истина, которой верят, — ложь. Истина, которую испытывают, — абсолютно иное явление. Истина, которой верят, — ложь. Это подход научного ума.

Будда не был и поэтом в обычном смысле этого слова — он никогда не писал стихов. Но он поэт! Его походка была поэзией, его взгляд на жизнь был поэзией. Его сострадание было поэзией. Он не был поэтом в обычном, буквальном смысле слова, но он был настоящим поэтом. Само его существование — поэтично. Та удивительная атмосфера, которая его окружала, та невероятная красота... Тот аромат, который он принес на Землю... Земля больше уже никогда не была такой же. Она была одной до Будды и стала совершенно другой после Будды.

Какие изменения Будда принес в мир? Он ходил по земле, но он принадлежал запредельному. Он был материален и обладал телесной оболочкой, как вы и я, но он пришел из запредельного. Он жил здесь и сейчас, но он был источником запредельного. Его аромат все еще витает в воздухе. Те, кто бдителен, все еще могут ощутить его присутствие. Это присутствие вечно.

То же самое и с Иисусом, то же самое и с Пифагором... все они мистики, поэты, ученые. Настоящий человек должен быть тотален во всем. Это и мое учение: я бы не хотел, чтобы вы были частичными, я бы не хотел, чтобы вы были однобокими. Я бы не хотел, чтобы вы жили только в теле или только в душе. Многие люди уже попробовали так жить! И именно из-за усилий этих людей человек не стал тем, кем он должен был стать. Человек не расцвел — не мог расцвести. До тех пор, пока все три измерения не соединятся — что-то будет упускаться. И эта упущенная часть будет преследовать вас, будет причинять вам вред.

Упущенная часть не позволит вам чувствовать себя действительно удовлетворенным, счастливым. Упущенная часть не позволит вам быть благодарным существованию, не позволит быть молитвенным. Не позволит вам молиться. Только удовлетворенный человек может молиться: удовлетворение — это молитва. Молитва — это благоухание абсолютного удовлетворения.

Живите в теле, как жил Эпикур. Живите в душе, как это пытаются делать все мистики, но не отрицайте при этом Эпикура. В моем понимании целостный человек — это и Эпикур, и Иисус, и Заратустра — все вместе. Поэт находится между мистиком и ученым, в той точке, в которой они встречаются. Здесь существует поэт — на границе. Позвольте своему поэту высказаться. Танцуйте, пойте, создавайте музыку. Живите жизнью, укорененной в научном понимании, наполненной изяществом и красотой поэзии и глубиной духовности.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:46 Заявить о нарушении / Удалить... о логичном и алогичном :

Я не математик, но все, что я говорю, абсолютно математично. Я не логик, но все, что я говорю, абсолютно логично. И моя логика поможет тебе выйти за пределы логики — вот что я имею в виду, когда говорю, что я «абсолютно логичен». Алогичное — это такая же часть существования, как и логичное. Если кто-то абсолютно логичен, то он примет и все алогичное, потому что оно существует, оно здесь, и этого нельзя отрицать.

Быть логичным значит принимать и алогичное, тогда логичное становится мостиком к алогичному. Тогда логичное становится мостиком к любви... Когда вы используете все, что есть в вас, и ни от чего не отказываетесь, тогда вы становитесь оркестром. Тогда вы становитесь гармонией. И эта гармония — цель.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:49 Заявить о нарушении / Удалить

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:31 PM | Сообщение # 28

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... о гневе :

Помните всегда одну вещь: время меняет все — язык, структуру языка... время меняет все! Если бы Пифагор вернулся, вы не смогли бы общаться с ним. Он говорил бы на языке, который давно уже не используется, и вы бы говорили на языке, который не смог бы понять Пифагор, — между вами пропасть в двадцать пять веков. А двадцать пять веков — это много. На самом деле, пропасть возникает даже между двумя поколениями людей — между вашими родителями и вами — пропасть, и для многих людей она непреодолима.

Детям тяжело общаться с родителями. Дистанция не так уж велика — каких-то двадцать лет. Двадцать лет, двадцать пять лет... а дети чувствуют, что общаться невозможно. Родители чувствуют, что общаться невозможно. За двадцать пять лет мир так сильно меняется — что уж говорить о двадцати пяти веках?

Вот почему вам нужен кто-то из вашего поколения, кто мог бы передать вам значение слов Пифагора. Почему я говорю о Пифагоре? Потому что хочу создать мост через пропасть в двадцать пять веков, чтобы Пифагор мог оказаться среди вас. Если вы попытаетесь понять Пифагора самостоятельно — вы не поймете его. Он говорит на совершенно другом языке, языке, который давно исчез из мира. Это язык Патанджали, язык Махавиры. Но Патанджали и Махавира жили задолго до Фрейда. Они вкладывали совершенно другой смысл в свои слова, они ничего не знали о Фрейде. И Пифагор использует этот же язык. Вам нужно быть немного терпеливее.

Когда он говорит о том, что не нужно злиться, он не имеет в виду то, что вы понимаете как «подавление». Когда он говорит, что не нужно злиться, он не советует вам подавлять злость, гнев; он говорит о том, что злость нужно превзойти, выйти за ее пределы. А это совершенно разные вещи — не просто разные, но диаметрально противоположные. Если вы стараетесь не злиться, то вы подавляете злость. Если вы стараетесь выйти за пределы злости, то вы ее не подавляете. Наоборот, так вы поймете свой гнев, так вы будете наблюдать, свидетельствовать свой гнев. В свидетельствовании — трансценденция.

Если вы подавляете гнев, то он уходит в ваше бессознательное, и это все больше и больше отравляет вас. В этом нет ничего хорошего, это нездорово; рано или поздно это сделает из вас невротика. Сегодня или завтра накопленный гнев заявит о себе, и это будет куда более опасно, потому что в этом случае вы не сможете его контролировать. Тогда уж лучше злиться каждый день, тогда дозы злости будут маленькими. Если чувствуете в себе злость — злитесь. Это намного лучше, чем накапливать гнев годами и ждать, когда он взорвет вас. Тогда его будет слишком много, и вы даже не сможете осознать, что с вами происходит, что вы делаете. Это будет абсолютное сумасшествие. Вы можете причинить ужасную боль себе или кому-нибудь другому; вы можете совершить убийство или самоубийство.

Пифагор не советует подавлять гнев — ни один просветленный человек не скажет, что его нужно подавлять. Пифагор говорит о трансценденции, о выходе за пределы гнева. А трансценденция — это абсолютно другой процесс. В трансценденции вы не подавляете гнев, но вы и не выражаете его.

Вы можете действовать лишь двумя способами: вы либо подавляете гнев, либо выражаете его. Но правильный способ освободиться от гнева — это ни то и ни другое. Это не выражение, потому что ваша злость создает злость в других людях, и это — замкнутый круг. Другие люди тоже начинают выражать свой гнев, это провоцирует вас... и когда это закончится? Чем больше вы злитесь, тем больше это становится вашей привычкой, механической привычкой. Чем больше вы выражаете свой гнев, тем больше вы в этом практикуетесь! И будет очень сложно освободиться от всего этого.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:51 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Понимая это, вы начинаете подавлять гнев: «Не выражай свою злость, потому что это причиняет боль окружающим и тебе самому. Это делает тебя уродливым, создает отвратительные ситуации в жизни, и за все это придется платить». И так постепенно подавление тоже становится привычкой, становится вашей второй натурой.

Подавление возникает потому, что вы боитесь выражать свой гнев. Но если вы подавляете его, то вы накапливаете яд. И рано или поздно случится катастрофа.

Существует третий подход, подход всех просветленных людей. И это ни подавление, ни выражение, это — свидетельствование. Когда возникает гнев, посидите в покое, позвольте гневу окружать вас в вашем внутреннем мире, позвольте туче окружить вас, будьте молчаливым свидетелем. Смотрите... это — гнев.

Будда говорил своим ученикам: «Когда возникает гнев, прислушивайтесь к нему, слушайте его послания. Все время помните о нем, продолжайте говорить себе: „Гнев, гнев...“ Оставайтесь бдительными, не засыпайте. Осознавайте, что гнев окружает вас. Но вы — это не гнев! Вы свидетель. И это ключ. Наблюдая, вы отделяете себя от гнева, и он не может уже влиять на вас». Вы настолько отделяете себя от гнева, становитесь настолько отстраненным, холодным, что гнев теряет всю силу. Вы можете даже начать смеяться над всеми теми глупостями, которые натворили в прошлом из-за гнева. Это не вы. Гнев здесь, снаружи вас. Он окружает вас. И в тот момент, когда вы перестанете отождествляться с ним, вы перестанете вливать в него свою энергию.

Помните: мы питаем гнев собственной энергией, он живет только за счет этого. У него нет своей энергии, он зависит от нас. Когда вы наблюдаете за своим гневом, вы разрываете эту зависимость, вы перестаете поддерживать его. Он будет с вами лишь несколько мгновений, несколько минут, а затем он уйдет. Не найдя в вас подходящей почвы, обнаружив, что вы недоступны, что вы далеко, он рассеется, исчезнет. И это исчезновение — прекрасно. Это исчезновение — великий опыт.

Когда исчезает гнев — приходит величайшее спокойствие, безмятежный покой и тишина приходят вслед за бурей. Если вы сможете наблюдать за своим гневом каждый раз, как он будет возникать, вы удивитесь тому спокойствию, которое будет окутывать вас при этом. Ничего подобного вы никогда не испытывали! Вы погрузитесь в такую глубокую медитацию... а когда исчезнет гнев, вы почувствуете себя таким молодым, невинным, бодрым, каким еще никогда не чувствовали себя. И тогда вы будете благодарны своему гневу, вы не станете злиться на него — ведь он подарил вам совершенно новые и такие прекрасные ощущения, совершенно новый опыт, через который нужно пройти. И вы использовали этот опыт, вы воспользовались им как трамплином для достижения своих целей.

Это правильный, продуктивный подход к использованию негативных эмоций. Вот что имеет в виду Пифагор.

Помните: язык все время меняется.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:54 Заявить о нарушении / Удалить

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:32 PM | Сообщение # 29

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... продолжение :

Незнакомые друг другу мужчина и женщина оказались в гостинице, в которой не было свободных номеров. И все, что им могли предложить, — это одну комнату на двоих. Так как мужчина и женщина были взрослыми и опытными людьми, то они посчитали, что самое мудрое — согласиться на предложение. Каждый из них решил выбрать тактику игнорирования и вежливости.

Первая ночь прошла прекрасна. Однако на вторую ночь очень сильно похолодало, и женщина никак не могла уснуть, потому что ее всю трясло от холода. Немного поколебавшись, она все же сказала своему соседу по комнате:

— Не будете ли вы так любезны дать мне еще одно одеяло? Если вас не затруднит...

Мужчина, который уже почти уснул, ответил:

— Знаете, вы такая вежливая... и мы в одной комнате... Может, нам стоит вести себя как мужу и жене?

— Ну, — сказала женщина и улыбнулась, — почему бы и нет?

— Отлично! Раз так, то, как моя жена, встань и возьми это чертово одеяло сама! И оставь меня в покое!

Игорь Тушенцов 28.01.2019 12:55 Заявить о нарушении / Удалить... язык Пифагора в вечности :

Через двадцать пять веков вы не сможете понять Пифагора. Вам понадобится помощь человека из вашей эпохи, который при этом был бы современником

Пифагора в вечности — только тогда его метафоры обретут новые краски, обретут новое значение.

Это основная причина, почему просветленные люди Востока комментировали высказывания других просветленных людей, своих предшественников. Шанкара комментировал слова Кришны, комментировал Упанишады, Брахмасутру. Рамануджа комментировал древних просветленных людей, Валлаба делал то же самое. Так всегда было на Востоке, потому что со временем все покрывается пылью. Упанишады были написаны в абсолютно другом мире. Те люди, которые жили во время Упанишад, исчезли, исчез тот склад ума, и тот мир больше не существует. Если современник Упанишад встретит вас — он будет озадачен; если вы окажетесь в древнем монастыре — в Наланде, Такшиле, или в древней школе, такой как школа Пифагора, — вы ничего не поймете, потому что наше понимание зависит от языка, мы понимаем через язык.

До тех пор, пока вы не сможете понимать через тишину... тишина вечна, она никогда не меняется, потому что она не является частью мира людей. Если вы станете очень тихим, спокойным, вы сможете понять Пифагора. В этой тишине он будет общаться с вами, а вы будете общаться с ним. Иначе понять его очень сложно.

Я понимаю твою проблему. Ты говоришь: «Много лет назад, до того как я встретил тебя, мне было легко понимать Пифагора». А все дело в том, что ты вырос в репрессивном обществе — обществе христиан, индуистов, джайнов — неважно, в каком обществе. Тебя вырастило репрессивное общество, вот почему ты говоришь, что до встречи со мной ты понимал Пифагора. На самом деле, ты не понимал его или понимал неверно. Ты думал, что он учит подавлению, как этому учили тебя родители. Ты думал, что он такой же человек, как священник из церкви — из церкви в Риме, в Кентербери или в Мекке; но все они учат подавлению.

Священники всегда были и будут репрессивными. Только просветленный человек может дать вам свободу, потому что ему не нужны рабы. Священникам нужны рабы, они не могут дать вам свободу. Наоборот, они должны все больше и больше закрепощать вас. Это психологическая уловка: если подавить ваши естественные инстинкты, то вы станете рабом, потому что вы будете чувствовать себя все время больным, и вам все время будет нужен кто-то, на кого можно опереться. Вы останетесь таким недоразвитым, незнающим, что все время будете нуждаться в руководстве, вам нужны будут лидеры.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:34 PM | Сообщение # 30

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... продолжение :

Ты упускаешь, потому что полностью забыл о той пропасти в двадцать пять веков, которая возникла между вами. Тебе нужен возрожденный Пифагор. Вот почему я комментирую его слова. Я оживляю их, я даю им новую оболочку, форму, которая будет близка вам, которая будет иметь для вас смысл, которую вы сможете понять.

В сельской глуши был трактир, хозяин которого решил, что сможет заработать намного больше денег, если станет рекламировать свой скромный постоялый двор как гостиницу. И вот он сделал над входом в дом вывеску, на которой было написано: «Предлагаем уютные номера, вкусную еду и теплую деревенскую атмосферу». Постоялый двор мало чем походил на гостиницу, но вот однажды блестящий черный кадиллак подъехал к самому крыльцу, и из него вышла молодая пара. Чувствовалось, что это очень богатые люди, которые не привыкли себе отказывать в чем- либо. И они вряд ли посмотрели бы в сторону скромного сельского домика, если бы не заблудились...

Муж и жена зашли внутрь домика, и мужчина высокомерно потребовал:

— Нам нужны еда, напитки и развлечения!

Хозяин, который очень обрадовался таким гостям, кивнул и выбежал в сад. Через пару минут он вернулся с огромным арбузом.

— Вот! Вы хотели еды, напитков и развлечений? Все здесь! Ешьте мякоть, пейте сок, а поиграть можно семечками!

Игорь Тушенцов 28.01.2019 13:02 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Если вы стоите на ногах, вам не нужно делать особых усилий, но если вы попытаетесь стоять на голове — вам придется постараться, вам потребуется много энергии. Знайте, что если вам нужно много энергии, значит, вы делаете что-то противоестественное.

Для медитации не нужна энергия, потому что медитация — это пассивность, бездействие, покой. Вы ничего не делаете — зачем вам энергия? Гнев нуждается в энергии, мышление нуждается в энергии, жестокость нуждается в энергии, потому что вы делаете что-то такое, что против вашей природы, вы боретесь против своей природы. Это как если вы попытаетесь плыть против течения. Если вы плывете по течению, то вам не понадобится много энергии. Идите к реке и попробуйте: если вы плывете по течению, какая вам нужна энергия, зачем? Река сама будет нести вас... Но если вы поплывете против течения, вам понадобится очень много энергии, чтобы бороться с потоком.

Мулла Насреддин сидел дома и смотрел в окно. Шел сильный дождь. Кто-то забарабанил в дверь:

— Эй, Мулла! Что же ты сидишь?! Там твоя жена упала в реку!

Мулла выбежал из дома и бросился к реке. На берегу уже собралась толпа людей. Все хотели помочь, но никто не решался лезть в воду — наводнение было страшное! Мулла прыгнул в бурлящий поток и поплыл вверх по реке — против течения.

В толпе зашумели:

— Куда же ты? Куда ты плывешь?

— Успокойтесь! Я знаю свою жену! Если уж она упала в реку, то точно поплыла против течения. Она никогда ничего не делает нормально. Я знаю свою жену!

Но когда вы плывете против течения, вам приходится сражаться. Почему люди выглядят такими уставшими? Потому что они все время сражаются. Ваша религия учит вас бороться, сражаться. Все ваше воспитание строится на конфликте, потому что, только сражаясь, можно укреплять эго. Когда вы расслабляетесь, эго исчезает. Расслабиться — это значит освободиться от эго. Если вы плывете по течению, вы не можете создавать эго.

Эго — это что-то противоестественное; понадобится много энергии, чтобы укрепить его. И понадобится еще больше энергии, чтобы продолжать укреплять его, чтобы поддерживать его. Это дорогое удовольствие — иметь эго. Вы тратите на него всю свою жизнь.

Поэтому первое, что я хочу сказать вам, это то, что осознанность не нуждается в энергии. Вы удивитесь, но в энергии нуждается бессознательность. Медитация не нуждается в энергии, а мышление нуждается в энергии. Чтобы расслабиться, не нужно прикладывать усилий! А чтобы беспокоиться и страдать — нужно много сил.

Давайте проясним это с самого начала: просветленный человек живет без конфликтов — ему не нужно никакой энергии. И так как он не живет в постоянной борьбе, так как он не растрачивает свою энергию, происходит чудо: энергия начинает переполнять его, начинает течь через него. Когда вы не сражаетесь с рекой, она несет вас сама, она поддерживает вас. Когда вы не сражаетесь с жизнью, она поддерживает вас.

Не сражайтесь с рекой — она не враг вам — и тогда великая сила родится в вас.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 13:05 Заявить о нарушении / Удалить

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:35 PM | Сообщение # 31

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... о просветлении и непросветлении :

«Обычных» людей не бывает. Человек может быть просветленным или непросветленным, но ни про кого нельзя сказать, что он «обычный». Никто и ничто не является обычным, все наполнено божественностью, поэтому как вы можете быть обычным? Бог может спать, это я могу понять, но он не может быть «обычным». Вас отличает от будды не ваша обычность или необычность, вас отличает только одно: вы крепко спите. А будда — это пробужденный, он не спит. Будда не обычен, вы не обычны; или, если вам больше нравится слово «обычный», тогда будда обычен, и вы — обычны.

Либо все существование необычно, либо оно все обычно — вы можете выбрать любое слово. Меня не интересует слово «необычный». Помните: существование целостно, не нужно ничего разделять на ординарное и экстраординарное, обычное и необычное. Почему мы продолжаем все разделять? Это путь эго. Мы хотим величия, мы хотим делать что-то, что позволит нам достичь этого величия, поэтому нам приходится все делить на хорошее и плохое, на экстраординарное и ординарное.

Прошлой ночью я читал мемуары Дэвида Маннерса. Он рассказывает об одном случае из своей жизни:

Игорь Тушенцов 28.01.2019 13:08 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Однажды друг привел ко мне в гости святого человека, пожилого дзенского монаха. Друг предложил ему посидеть в моей комнате и подождать, пока я вернусь. Я же в это время был... в туалете, и понять, чем я там был занят, было не так уж сложно, потому что стены в доме были очень тонкие, а звуки, мною производимые, — очень громкие. Я никогда в жизни не чувствовал такого стыда. Это же надо было так встретить святого человека! В конце концов, я все-таки набрался сил, чтобы выйти и представиться, но пока я думал, что сказать, пожилой монах вскочил и ринулся в туалет со словами: «Теперь моя очередь!» Меня это так рассмешило, что я совершенно забыл о своих переживаниях и стыде. Я мгновенно проникся симпатией к своему гостю, хотя даже не успел сказать ему ни слова.

На самом деле, мастер повел себя так сознательно, и сделал он это только ради того, чтобы помочь этому человеку освободиться от чувства стыда.

Нет ничего, в чем не было бы святости... даже звуки, которые доносятся из ванной, эти звуки божественны. Святость и божественность есть во всем. Святость и божественность есть даже в вашем сне, даже в вашей бессознательности. Есть два пути существования — сознательный путь и бессознательный путь, но какой бы из этих путей вы ни выбрали, само существование всегда божественно. Вы можете выбрать любое слово, какое вам больше нравится, но помните, что самая суть жизни, вся жизнь — это одно целое.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 13:10 Заявить о нарушении / Удалить... о осознанности и бессознательности :

Ты упускаешь суть. Осознанность — это не результат усилий. Если ты будешь прикладывать усилия для того, чтобы быть осознанным, ты создашь внутри себя напряжение — любое усилие создает напряжение. Если ты пытаешься быть осознанным, значит, ты борешься с самим собой. Но в этом нет необходимости. Осознанность — это не побочный продукт усилий. Осознанность — это аромат отпускания, сдачи, расслабления.

Просто посиди в тишине, расслабься, ничего не делай... и осознанность придет. Это не значит, что тебе нужно тащить ее силой неизвестно откуда, это не значит, что тебе нужно принести ее неизвестно откуда. Осознанность прольется на тебя из ничего. Она придет из твоего внутреннего источника. Просто побудь в тишине.

Но я понимаю, что это сложно. Это очень сложно — посидеть в тишине; мысли начинают атаковать вас. Ну, так позвольте им прийти! Не боритесь с мыслями, тогда вам не нужна будет энергия. Позвольте им прийти — что они могут сделать? Облака приходят и уходят; позвольте мыслям прийти, позвольте им идти туда, куда они хотят. Но не караульте их, не ждите, что мысли обязательно должны прийти или обязательно не должны прийти — не будьте ни в чем уверенными, не будьте категоричными. Позвольте им прийти, позвольте им идти туда, куда они хотят. Станьте абсолютно пустыми. Мысли будут приходить и уходить, и постепенно вы заметите, что их появление никак не влияет на вас. А если сам факт присутствия или отсутствия мыслей никак на вас не влияет, то они начинают исчезать, испаряться... но не из-за ваших усилий, а благодаря невозмутимости, спокойствию, пустоте, расслабленности.

И не говорите, что для того, чтобы расслабиться, нужны силы, энергия. Зачем? Расслабление означает, что вы ничего не делаете.

Сиди спокойно, в тишине, ничего не делая.

Весна приходит,

трава растет сама по себе...

Позвольте этой мантре проникнуть в ваше сердце. В этом — суть медитации!.. Сиди спокойно... ничего не делая... весна приходит... трава растет сама по себе... Все идет своим чередом, жизнь продолжается! Но происходит это вовсе не по вашей воле.

Не делайте осознанность своей целью, иначе вы упустите то, что я имел в виду. Я всего лишь сказал, что осознанность — это добродетель, а бессознательность — это грех. Я лишь дал определение. Но что происходит в уме человека, который задал этот вопрос? Он думает: «Если осознанность — это добродетель, тогда как ее достичь? И если бессознательность — это грех, тогда как избавиться от этого греха?» Следом возникает вопрос об энергии, о том, как увеличить ее количество. А потом начинаются проблемы: «У меня нет достаточного количества энергии, чтобы бороться с бессознательностью, у меня нет сил, чтобы расти и становиться осознанным».

И другой вопрос: «Я обычный человек — что я могу сделать? Просветление, осознанность... все это доступно только буддам». Но почему вы так уверены в этом? Будда был таким же обычным человеком, как и вы. Таким же непросветленным, как и вы. Он не всегда был буддой.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:37 PM | Сообщение # 32

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... продолжение :

Однажды это просто случилось — случилось тогда, когда он сидел под деревом, ничего не делая, абсолютно расслабленный. Шесть лет он прикладывал невероятные усилия, чтобы стать просветленным, но ничего не происходило — он не мог найти то, что искал. Эти шесть лет привели его лишь к глубокому истощению, усталости, потому что он сделал все, что можно было сделать, — он постился, занимался йогой, изучил все существующие на тот момент в Индии медитационные техники. Он испробовал все!

Он измучил себя длительными голодовками и так сильно устал, что подумал той лунной ночью: «Все тщетно. Все в этом мире бессмысленно, я увидел это». Он действительно видел многое — он был королевским сыном. «Я отказался от мира, потому что все в нем бессмысленно. А сейчас я отказываюсь и от жизни аскета. Я отказываюсь от поиска истины — это тоже бессмысленно. Искать нечего, достигать не чего. Все пути одинаковы. Идти некуда! Все тщетно, все бессмысленно».

Нужно было очень сильно устать, чтобы отказаться от поиска истины. В ту ночь Будда дышал глубоко, он, наконец, расслабился. Все было кончено — иди было некуда, он ничего не мог больше сделать. И это случилось. Случилось той ночью.

Ранним утром, когда Будда открыл глаза и увидел, как исчезает последняя звезда, вместе с этой звездой исчезла и последняя тень его эго. Эта звезда пробудила в нем что-то, и как только она исчезла, исчезли и последние следы эго. «Я» больше не было, от него ничего не осталось. И в тот же миг запредельное открылось ему. Рассказывают, что небо осыпало Будду цветами, что боги танцевали вокруг него, и божественная музыка звучала по всей округе. Это был великий праздник для всего существования. А Будда сидел в молчании семь дней, не двигаясь. Вы думаете, для этого нужна была энергия? Но зачем? Он ничего не делал, это было неделание.

Когда придет время — наступит весна, и трава начнет расти сама по себе. Вам не нужно заставлять траву расти.

Энергия не нужна. Вы можете стать осознанным. Все, что для этого требуется, — это научиться расслаблению, отпусканию, а не борьбе, не сражению.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 13:14 Заявить о нарушении / Удалить... о выборе :

Да, выбор — это главная причина страданий. Все несчастья, все страдания возникают из-за него. В тот момент, когда вы выбираете что-то, вы перестаете быть целостным; вы что-то отбросили, а что-то другое — выбрали. Вы предпочли одну сторону — другой, теперь вы за что-то и против чего-то. Вы теряете свою целостность. Например, вы говорите! «Я выбираю медитацию, я больше не буду гневаться». И тогда обязательно случится несчастье — медитация не случится, вас ждут лишь страдания. Вы будете страдать теперь ради медитации — человек легко находит красивые оправдания...

Выбор — это причина страданий. Стать невыбирающим значит стать счастливым. Увидьте это, всмотритесь в это! Загляните в самую глубину, поймите, что выбор — это причина страданий. Даже если вы выбираете что-то хорошее, сам этот выбор приведет вас к чему-то плохому. Не выбирайте ничего... и увидите, что тогда случится.

Но не выбирать — это очень сложно. Мы всю жизнь выбираем, вся наша жизнь — это результат нашего выбора. Если мы не будем сами выбирать, то кто же тогда сделает это за нас? Если мы не будем сами принимать решения, кто сделает это за нас? Если мы не будем бороться, кто будет бороться за нас? Мы поверили в одно очень глупое утверждение: что существование против нас, что мы должны бороться с ним, что мы должны все время опасаться жизни и быть начеку.

Существование не против вас. Вы — рябь на поверхности океана, одна из волн, вы не отделены от существования — как оно может быть против вас? Вы его часть! Это оно подарило вам жизнь, как же мать может быть против своего ребенка? Вот что я называю религиозным сознанием. Понять это, значит стать религиозным. И тогда вам не нужно быть индуистом, христианином, мусульманином... и вы все равно будете религиозным. На самом деле, если вы ограничиваете себя рамками одной религии, это значит, что вы не можете быть религиозным человеком по-настоящему, это значит, что вы не поняли всей глубины, сути религиозного сознания.

Что такое религиозное сознание? Существование — это наш дом; мы принадлежим ему, оно принадлежит нам. Поэтому не нужно ни о чем беспокоиться, не нужно бороться ради своих личных целей и интересов. Расслабьтесь. Посмотрите на солнце, прислушайтесь к ветру. Расслабьтесь. Солнце — часть нас, мы — часть солнца; деревья — часть нас, мы — часть деревьев. Просто поймите, что все в жизни взаимосвязано, чрезвычайно запутанно, жизнь — это сеть, в которой все переплетено. Ничто не отдельно.

Игорь Тушенцов 28.01.2019 13:16 Заявить о нарушении / Удалить... продолжение :

Тогда зачем выбирать? Тогда живите таким, какой вы есть, но живите тотально.

Проблема возникает потому, что внутри себя вы обнаруживает множество противоречий, и логический ум удивляется: «Как можно быть и тем, и другим одновременно?» Кто-то спросил меня: «Как только я влюбляюсь — это начинает мешать медитации. Когда я погружаюсь в медитацию — я начинаю терять интерес к любви. Что делать? Что выбрать?» Сама идея выбора возникает из-за того, что существуют полярные противоположности. Да, это так: если вы влюбляетесь, то забываете о медитации; если вы погружаетесь в медитацию, вы теряете интерес к любви. Но, тем не менее, это не значит, что нужно выбрать что-то одно! Чувствуете себя влюбленным — любите, не выбирайте. Чувствуете потребность в медитации — медитируйте, не выбирайте. Нет необходимости выбирать.

Но вы никогда не хотите и того, и другого одновременно. Это очень важно, и это нужно понять: вы никогда не хотите и того, и другого одновременно. Это невозможно, потому что любовь означает желание быть с другим человеком, любовь — это интерес к другому человеку. А медитация означает, что нужно забыть о других людях и сфокусироваться на себе. Эти желания не могут возникнуть одновременно. Если вы хотите побыть с кем-то другим, это значит, что вы устали от самого себя. А если вы хотите побыть наедине с самим собой, это значит, что вы устали от других людей. Это удивительная гармония!

Из любви к другому человеку рождается желание побыть в одиночестве. Спросите влюбленных — все иногда чувствуют, как возникает желание побыть в одиночестве. Но люди боятся этого желания, потому что не хотят обидеть, оскорбить партнера, им кажется, что это желание против их любви, они начинают беспокоиться о том, что подумает и скажет возлюбленный. И они начинают притворяться, что вовсе не нуждаются в одиночестве. Им нужно побыть наедине собой, но они продолжают оставаться с другими людьми. Это притворство, оно разрушает любовь, оно делает отношения фальшивыми.

Если вы хотите побыть в одиночестве — скажите об этом своему возлюбленному, скажите об этом с уважением, с любовью: «Мне нужно побыть наедине с собой, это желание возникло внутри меня — это не вопрос предпочтения, выбора. Пожалуйста, не обижайся. Дело вовсе не в тебе, это просто внутренняя потребность». И это поможет вашему другу быть искренним и честным по отношению к вам. И постепенно, если вы действительно любите друг друга, ваши желания начнут синхронизироваться, вы обретете гармонию. И это чудо, это магия любви. Если любовь действительно случилась, то вы обязательно к этому придете, это обязательно произойдет: желание быть с другим будет взаимно, желание побыть в одиночестве будет взаимно. И так вы обретете гармонию: иногда вы будете вместе, будете растворяться друг в друге, забывая себя; а иногда вы будете забывать друг о друге, будете двигаться в одиночестве, каждый сам по себе, будете медитировать.

Не нужно выбирать между медитацией и любовью. Прожить нужно и то, и другое. Что бы ни возникало в вас, какое бы сильное желание ни возникало, двигайтесь вместе с этим желанием.

Ты спрашиваешь: «Почему я все время создаю несчастья?» Наверное, тебе это нравится. Наверное, ты получаешь от этого какое-то удовольствие, иначе зачем страдать? Иногда страдания очень выгодны. Ты можешь не осознавать этого, не понимать этого и продолжать спрашивать: «Почему я все время создаю несчастья?» Ты не осознаешь, что твои несчастья дают тебе что-то, чего ты хочешь.

Например, если вы выглядите несчастным, люди с большим вниманием относятся к вам. Жена подойдет и погладит вас по голове, постарается сделать что-то приятное, будет заботливой, не станет пилить вас, требовать бриллиантов или новой машины. Несчастным быть очень удобно. Возможно, вы просто боитесь, что жена начнет просить вас о новой машине. Сегодня быть несчастным — экономически выгодно. Если у вас болит живот или голова, и вы приходите домой с лицом мученика, жена не рискнет просить о новой машине, не так ли? Поэтому вы и страдаете.

Оглянитесь вокруг. У детей по утрам начинает болеть живот, как только они видят школьный автобус. И вы знаете это! Вы знаете, почему у вашего сына начинает болеть живот. И с вами происходит то же самое. Разница не так уж велика, все то же самое, только все немного искуснее изображается, лучше продумывается. Но все — то же самое.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:38 PM | Сообщение # 33

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... продолжение (о выборе) :

Когда люди приходят к выводу, что их мечты не сбылись, жизнь не удалась, у них случаются сердечные приступы и другие подобные несчастья. Все это рационализации — что еще с ними может произойти? Наблюдали вы что-либо подобное? Сердечные приступы, высокое давление возникают обычно после сорока двух лет. Почему именно в этом возрасте? Как-то вдруг, совершенно неожиданно, здоровый человек становится жертвой сердечного приступа.

Сорок два года — это тот возраст, когда люди начинают подводить итоги своей жизни, когда они уже могут понять, достигли они успеха или нет. После сорока двух лет уже не на что надеяться: если вы заработали много денег, то заработали, время, когда вы были полны энергии, прошло. Тридцать пять лет — это пик, вершина. Потом еще семь лет, семь лет вы будете спускаться — все ниже и ниже, но вы сделали все, что могли сделать. И вот, вам сорок два года, и вы понимаете, что вы — неудачник, вы ничего не достигли. И вам нужно какое-то оправдание... и тут же случается сердечный приступ. Это же настоящий дар, благословение от Бога! Теперь вы можете лежать в постели и жаловаться: «Что я могу сделать? Этот сердечный приступ нарушил все мои планы. Я был так близок к успеху, а тут со мной случилось такое несчастье». Сердечный приступ — это прекрасная маскировка, никто теперь не скажет, что вы неудачник, что вы мало трудились, что вы недостаточно умны. Никто не скажет вам ничего подобного. Наоборот, все будут жалеть вас и говорить: «Что ты мог поделать? Судьба у тебя такая».

Ты продолжаешь создавать себе несчастья снова и снова, потому что тебе это выгодно, потому что это дает тебе что-то. Тебе нужно понять, что именно дают тебе твои страдания, — только тогда ты сможешь освободиться от них. Иначе это невозможно. До тех пор, пока ты не отбросишь той выгоды, которую приносят тебе страдания, ты не сможешь отбросить и сами страдания.

Тюремный надзиратель давал интервью, он с большим энтузиазмом рассказывал корреспонденту о новинках и особенностях «Элитной тюрьмы»:

— Сынок, наша тюрьма — особенная. Если все пойдет и дальше так же хорошо, то все тюрьмы будут такими же. Вот смотри...

— Какой прекрасный теннисный корт! А какой огромный бассейн! — восхищался корреспондент, которого надзиратель вел по территории тюрьмы.

— Да... а как вам эти персидские ковры в камерах, хотя мы так больше не говорим. Это у нас не камеры, а отдельные комнаты.

— Очень красиво! А какие телевизоры...

— И это еще не все! Видите? Это у нас актовый зал, где мы устраиваем праздники, а здесь — ресторан. К услугам заключенных шеф-повар из Франции.

— Потрясающе! Но больше всего меня удивляет, что у вас тут нет заборов, нет охранников.

— Ну да. Но это потому, что отсюда никто не хочет убегать, — усмехнулся надзиратель.

— Понятно... что я должен сделать, чтобы попасть в вашу тюрьму?

Если в тюрьме так комфортно, кто захочет ее покинуть? И если вы не пытаетесь вырваться из своей тюрьмы — осмотритесь. Должно быть, в ней есть что-то, что вам нравится. Персидские ковры, телевизоры, кондиционеры, прекрасные картины... и нет охранников, нет заборов, абсолютное ощущение свободы! Зачем вам бежать из такого места?

Этот корреспондент прав: «Что я должен сделать, чтобы попасть в вашу тюрьму?» Вопрос теперь в том, как попасть в тюрьму, а не как из нее выбраться.

Посмотрите на свои страдания, не нужно ничего осуждать с самого начала. Если вы осуждаете, вы не сможете увидеть, вы не сможете быть наблюдателем. И будет лучше, если вы не станете называть страдание страданием, потому что у этого слова отрицательное значение. Как только вы называете что-то страданием, вы начинаете осуждать это, а когда вы осуждаете, вы не открыты, вы не можете видеть то, что нужно. Назовите страдание буквой X, например. Пусть это будет X, неважно, какая у вас трудность, побудьте какое-то время математиком, назовите так свою проблему и попытайтесь проникнуть в нее, увидеть ее, попытайтесь понять ту выгоду, которую она вам дает, понять главную причину ее возникновения, понять, почему вы цепляетесь за нее. И вы удивитесь, потому что то, что вы называете страданием, на самом деле вам очень нравится.

Пока вы не поймете этого, не поймете, чего же вы хотите, вы не сможете ничего изменить.

И тогда у вас будут две возможности. Первая: перестать думать о том, как избавиться от страдания. Это первая возможность. Выгода настолько велика, что вы принимаете страдание. А принятие страдания — это трансформация.

Вторая возможность: увидеть, что вы сами причиняете себе несчастья своими бессознательными желаниями; и эти бессознательные желания — глупы. Вам нужно понять это, увидеть это и перестать поддерживать их. И тогда они исчезнут.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:39 PM | Сообщение # 34

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

... продолжение (о выборе) :

Две возможности: либо исчезает поддержка, а вместе с ней испаряются и несчастья, либо вы просто принимаете все свои страдания, потому что вам нравится то, что они вам дают, вы принимаете их, и благодаря этому принятию страдания исчезают.

Это две стороны одной медали. Но вам нужно понять это, вам нужно понять свои страдания. И тогда вы сможете измениться. Либо вы все отбросите, либо вы все примите. Это два пути к трансформации — негативный и позитивный.

Барни приехал в гости к своему кузену Делберту в маленький городок Таксония.

— Ненавижу этот город!!! — жаловался Делберт.

— Но почему же? — удивился Барни.

— Из-за налогов. В этом городе платят больше налогов, чем в любом другом. А я ненавижу платить налоги...

— Но налоги необходимы... — хотел поспорить Барни.

— Может быть, но в этом городе их слишком много. Ты видел хоть одно многоэтажное здание? Их почти нет, а все потому, что за каждый лишний этаж приходится платить налог.

— Ну, в этом нет ничего страшного.

— А много домов с газонами ты видел?

— Пожалуй, не очень много. Почти совсем не видел.

— Вот. А все потому, что и за траву перед домом тоже нужно платить налог!

— А что это там за красивая лужайка?

— Это городское кладбище, где хоронят людей, которых все эти налоги довели до смерти.

— Но если ты так сильно ненавидишь этот город, что же ты не уедешь отсюда?

— Не хочу платить налоги за переезд...

Просто посмотрите на свои страдания и несчастья. Если они стоят того — тогда примите их, примите их со всей тотальностью. А если они не стоят того, и вы понимаете это — тогда они исчезнут благодаря одному только этому пониманию.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:41 PM | Сообщение # 35

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

Об Авторе :

Учение Ошо является универсальным. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов — от поиска человеком смысла жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Книги Ошо не написаны на бумаге — они представляют собой аудио- и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира, сделанные за тридцать пять лет.

В лондонском издании «Sunday Times» Ошо был назван одним из «1000 создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа».

Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создать условия для рождения человека нового типа. Ошо часто называл такого человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью Гаутамы Будды. Во всех аспектах учения Ошо присутствует идея, охватывающая как вечную мудрость Востока, так и высший потенциал западной науки и технологии.

Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации не исключает быстрый темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, помочь освободить от стресса тело и разум, чтобы затем легче было перейти в свободное от мысли расслабленное состояние медитации.

Игорь Тушенцов   28.01.2019 13:26   Заявить о нарушении / УдалитьО Пифагоре :

Пифагор родился в 570 году до н. э. на одном из маленьких островов, затерянных в Эгейском море. Рождение ребенка было предсказано Пифией, именно поэтому Пифагор и получил свое имя, которое значит «тот, чье появление было предречено Пифией». Жрица-прорицательница сообщила родителям Пифагора, что их сын принесет миру столько пользы, сколько никто никогда не приносил и никогда не принесет...

Сбылось ли это пророчество? И чем на самом деле была пифагорейская школа?

Особенность этой книги в том, что один великий мистик комментирует слова другого великого мистика. «Геометрия осознанности» — это сборник бесед, в которых Ошо рассказывает о духовном наследии Пифагора, о его сакральном учении.

Все, что мы знаем о Пифагоре сегодня — это то, что он был великим математиком. Это он познакомил мир с одной из основных теорем евклидовой геометрии. Но пока специалисты спорят о том, когда же на самом деле была открыта теорема Пифагора и кто ее настоящий автор, Ошо предлагает нам познакомиться с другим Пифагором — Пифагором-философом, Пифагором-мистиком.

Ошо рассказывает удивительные вещи об удивительном человеке, но ценность этой книги не только в новой информации. Ее главная цель — помочь каждому, кто пытается найти истину.

Пифагор был первым человеком, который попытался совершить невозможное. В нем Восток и Запад стали одним целым.

Игорь Тушенцов   28.01.2019 13:28   Заявить о нарушении / УдалитьВ нем объединились инь и ян. Он был полным единством полярных противоположностей...

Игорь Тушенцов   28.01.2019 13:29   Заявить о нарушении / УдалитьМоё заключение:
Вырваться из "тюрьмы" - это очень благое дело.
Но зачем добиваться состояния "самадхи"? Для чего? В чём смысл? Кому от этого польза будет? Или я ничего не понял?
Но я себя ловлю на мысли о том, что это всё земные рассуждения. И только...

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:49 PM | Сообщение # 36

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

Вот мы почти весь 20 век прожили в *изоляторе*, который в свою очередь находился в *тюрьме*. А какая была информация в *изоляторе*? Или почти никакой или ложной. В свою очередь и вся наша планета является *тюрьмой*. Успенский прямо говорит об этом. Он говорит (да не только он) - все, почти все люди находятся во *сне*. Человеку дано пробудиться... или так всю жизнь пробыть во сне. Выбор очевиден....
Нужно *бежать* с Земли к космическим Учителям. Как это сделать? - говорится в выше перечисленных книгах.
Сейчас открылись двери любой информации. Только нужно уметь найти свою Школу, свой круг людей. Что мы и делаем на Ковчеге.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 1:11 PM | Сообщение # 37

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

Из книги Ошо - Алмазная сутра :

Вам не нужно медитировать над этим, вам нужно войти в это. Медитировать над этим – значит находиться в ложной активности; это своего рода уклонение, бегство от действительности. Вы боитесь смерти – поэтому думаете о смерти. Вы боитесь нирваны – поэтому думаете о нирване. Процесс размышления дает вам ощущение, что вы способны думать даже о смерти и нирване.

«Мой ум словно взрывается, когда я это делаю».

Ум очень коварен. Он вынужден вас обманывать – потому что, пока вы думаете, ум не может взорваться. Не имеет значения, о чем вы думаете; пока вы думаете, ум не может взорваться. Думая, ум будет получать удовольствие, и само это удовольствие дает вам ощущение, что вы взрываетесь.

«Это ощущается так, будто меня выталкивает из собственных границ. Я боюсь стать шизофреником».

Вам не нужно бояться стать шизофрениками, потому что вы уже являетесь ими: каждый – шизофреник. Ум шизофреничен, потому что ему ничего неизвестно о целостности. Ум всегда расщеплен. Он постоянно стоит перед выбором: быть или не быть, делать то или это. Ум всегда пребывает в нерешительности, всегда колеблется. Даже если вы что-то выбираете, то с этим соглашается лишь часть ума, другая его часть продолжает быть против этого.

Ум никогда не бывает целостным, поэтому он шизофреничен. Вам не нужно этого бояться. Находиться в уме – значит быть шизофреником. Только будды выходят за пределы этого. А все остальное человечество шизофренично – в большей или меньшей степени. Когда вы переступаете грань, вам приходится прилагать усилия, чтобы найти психиатра, но различие между вами и другими – только в степени болезни, это различие количественное, не качественное. Даже между вами и вашим психиатром различие только в степени болезни.

Запомните, ум вам не поможет. Он не способен помочь, он может быть только помехой. С пониманием этого появляется не-ум. И ваши усилия тут ни при чем; он приходит сам по себе.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 1:21 PM | Сообщение # 38

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

...из того же источника (о *малой* и *великой* нирванах) :

Будда говорил о двух видах нирваны. Один вид он называет «малой нирваной». Уже исчезло дерево, дерево желаний. Листья, цветы, плоды – все исчезло. Но корни еще в земле, они скрыты под слоем почвы. Снаружи дерева уже нет, но оно еще способно возродиться. Питательная среда еще сохранилась, семя еще не истлело. Это называется «малой нирваной».

И это в точности то же самое, что Патанджали называет сабидж самадхи – «самадхи с семенем». Снаружи ситуация кажется затруднительной: дерево полностью уничтожено. Но под почвой корни все еще живы, они дожидаются нужного момента, чтобы снова пустить ростки. Пройдут дожди, и ростки появятся. Они ждут своего времени, того момента, когда опять смогут заявить о себе.

Это то состояние, когда вы много раз подходите к точке, где исчезает ум и ощущается не-ум, но ум снова возвращается, снова пускает ростки. Вы достигаете пика, и в момент этого пикового переживания вам кажется, что все закончилось, что теперь вы уже больше никогда не опуститесь в долину тьмы. Вам кажется, что вы уже никогда не вернетесь обратно в те отвратительные и жалкие дни, что темная ночь души миновала, что наступило утро и взошло солнце.

Но однажды вы вдруг обнаружите, что соскальзываете обратно в темноту: снова мрачная долина, снова отсутствие света, снова вместо пикового переживания лишь воспоминание о нем. И вы начинаете сомневаться, а было ли это на самом деле. «Не придумал ли я все это? Или, может быть, мне это приснилось?» А если это было, то куда все делось? Где эта озаренная солнцем вершина? Где эти мгновения экстаза? И страдание, и боль, и агония вернулись – вы опять оказались в аду. Такое случается снова и снова.

Будда называет это «малой нирваной», а Патанджали – сабидж самадхи. Проявлений мира больше нет, но непроявленное семя остается.

Другой вид нирваны Будда называет «великой нирваной». У Патанджали это нирбидж самадхи – «самадхи без семени». В этом случае не только дерево уничтожено, но и семя истлело. Истлевшее семя не может прорасти снова; и никакой питательной среды больше нет. Тогда вы остаетесь на вершине навсегда, тогда невозможно падение вниз.

Это то, о чем Будда говорит в сутре: «Тот, кто стал бодхисаттвой, должен думать следующим образом… всех я должен привести к нирване, в царство нирваны, за пределами которого ничего нет». За пределами которого не остается ни питательной среды, ни корней, ни семени.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 1:34 PM | Сообщение # 39

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

Ошо о *здесь-и-сейчас* :

Общество сформировало подавляющий ум, ум, негативный по отношению к жизни, ум, направленный против получения удовольствия. Общество очень сильно противится сексу. Почему оно против секса? Потому что, если вы позволите людям сексуальное удовольствие, вы не сможете переделать их в рабов. Это невозможно – радостного человека нельзя сделать рабом. Вот в чем фокус. Только несчастных людей можно превратить в рабов. Радостный человек – это свободный человек, из него нельзя сделать раба.

Вы не можете отправить радостного человека на войну. Это невозможно. Зачем ему идти на войну? Но если человек подавил свою сексуальность, он готов идти на войну, он жаждет отправиться на войну, поскольку не способен наслаждаться жизнью. А если он не способен к наслаждению, то не способен и к созиданию. Теперь он может делать только одно – разрушать. Вся его деятельность становится отравляющей и разрушительной. Он жаждет убивать, жаждет разрушать. По сути, когда он убивает, он испытывает замещающую радость от проникновения в кого-либо. Когда проникновение связано с любовью, оно прекрасно. Когда вы проникаете в женское тело, находясь в состоянии любви, это одно дело. Это духовно. Но когда ход вещей нарушен и вы проникаете в чье-либо тело мечом или копьем, это уродливо, это насильственно, это разрушительно. Тем не менее, вы продолжаете искать замещающее проникновение.

Если людям предоставить тотальную свободу в проявлении радости, никто из них не будет разрушителем. Люди, умеющие красиво любить, не способны разрушать. И люди, которые умеют красиво любить и радоваться жизни, никогда не будут соперничать. Все это – проблемы для общества.

Поэтому-то представители примитивных народов не соперничают друг с другом. Они просто наслаждаются жизнью. Кто из них беспокоится о том, чтобы иметь дом побольше? Кто заботится об увеличении банковского счета? Зачем? Вы счастливы со своей женщиной или со своим мужчиной, и вы участвуете в танце жизни. Кому охота часами сидеть на рынке – день за днем, год за годом – в надежде, что в конце концов у вас вырастет счет в банке и тогда вы выйдете на пенсию и будете наслаждаться жизнью? Этот день никогда не наступит. Он не может наступить, потому что всю жизнь вы остаетесь аскетами.

Помните: бизнесмены – аскетичные люди. Они все принесли в жертву деньгам. Человек, который знает, что такое любовь, и которому знакомы любовный трепет и экстаз, не будет соперничать. Он будет счастлив, если сможет обеспечить себя хлебом насущным. В этом смысл молитвы Иисуса: «Дай нам хлеб наш насущный». Хлеба насущного – более чем достаточно. В наше время Иисус выглядит дураком. Ему бы следовало попросить: «Дай нам счет в банке». Он же просит только о хлебе насущном. Радующийся человек никогда не просит большего. Радость полностью удовлетворяет его.

Только неудовлетворенные люди соперничают друг с другом, так как они думают, что жизнь протекает не здесь, что она – там. «Я должен попасть в Дели и стать президентом». Или попасть в Белый дом и стать тем или этим. «Я должен ехать туда, радость – там», – они считают, что здесь радости нет. Поэтому они все время едут, едут, едут, едут. Они все время едут и никогда не прибывают на место. А тот, кто знаком с радостью, находится здесь. Зачем ему ехать в Дели? Ради чего? Он полностью счастлив здесь-и-сейчас. Его потребности очень невелики. У него нет желаний. У него, конечно, есть кое-какие потребности, но желаний нет. Потребности можно удовлетворить, желания – никогда. Потребности естественны, желания относятся к извращениям.

pauTINka

Дата: Суббота, 2019-02-02, 1:41 PM | Сообщение # 40

Хранитель Ковчега

Группа: Модераторы

Сообщений: 671

Статус: Offline

Ошо о мире :

Все зависит от того, кто говорит. Когда я говорю, что с миром все в порядке, я не предлагаю вам теорию, а делюсь своим видением. На самом-то деле слово «теория» – греческого происхождения и означает «видение». Когда я вам что-нибудь говорю, это не ментальный мусор; я делюсь своим опытом. В те моменты, когда вы доступны и открыты мне, у вас тоже появляется такое же видение; немножко моего видения проникает в вас. На какой-то миг дверь открывается, и вы говорите: «Да, это так».

Если кто-то другой говорит и при этом излагает не свое собственное видение… Даже когда вы кому-нибудь говорите что-то, но это уже больше не ваше видение, а всего лишь заимствованный взгляд, ваши слова не произведут должного впечатления. Если такой человек, как Будда, скажет неправду, она будет звучать как правда. А если вы будете говорить даже правду, она будет казаться ложью.

Все зависит от того, откуда это исходит, от источника; не от того, что вы говорите, а от того, кто говорит. Вы можете повторять слова Христа, но никто и не подумает вас распинать. Почему? Почему вас не распинают? Вы можете продекламировать всю Нагорную проповедь, и вас не тронут. Именно этим занимаются люди по всему миру – христианские священники, миссионеры, свидетели Иеговы. Самые разные люди это делают – таскают с собой Новый Завет, цитируют его, повторяют эти слова, и никто их не распинает. Почему? Что произошло, когда эти слова произнес Иисус? Тогда в этих словах был огонь. Иисус делился своим видением. Когда вы повторяете их, никакого видения нет; это не более чем слова. В них нет страсти, нет силы, нет истины. Истина приходит только через опыт.

Вы спрашиваете: «Все ли в порядке с миром?» Когда я говорю, что с миром все в порядке, что я имею в виду? Я имею в виду, что это единственный мир и никакого другого мира нет. Вам не с чем сравнивать. В порядке или не в порядке – к делу не относится. Это единственный мир, который есть, другого нет. Вы не можете сравнивать, лучше он или хуже. Сравнение невозможно. Сравнение уместно, если есть два мира.

Поэтому, когда я говорю, что с миром все в порядке, я имею в виду, что сравнивать не с чем. Почему люди говорят, что этот мир неправильный? Потому что они создали утопию в своих умах и сравнивают мир с этой утопией. У них есть представление о том, как все должно быть устроено, и теперь ничто не кажется им правильным, поскольку это не соответствует их утопической идее. Если бы, думаете вы, у человека могло быть четыре глаза… И это кажется весьма логичным: еще два глаза сзади. Два глаза спереди – вроде бы неправильно. А как насчет того, чтобы еще и сзади? Вдруг кто-нибудь подкрадется со стороны спины и ударит вас? Выходит, бог упустил кое-что… два глаза сзади. В таком случае все устроено неправильно – у человека только два глаза, а должно быть четыре. Значит, что-то с ним не в порядке. Но человек остался тем же самым; просто вы создали идею, а идея оказалась непригодной.

Человек должен жить больше семидесяти лет. Почему? Когда вы решите, что человек должен жить семьсот лет, тогда семьдесят лет будут выглядеть очень убого. Но зачем? Что вы будете делать здесь целых семьсот лет? Неужели вы считаете, что семидесяти лет недостаточно, чтобы нести вред и разрушение? Вам нужно семьсот лет? Только подумайте об Адольфе Гитлере, живущем семьсот лет…

Как только у вас появляется идея, цель, тогда все идет не так, как надо. У меня нет никаких идей, я не создаю утопий, я абсолютно реалистичен. В моем уме нет идеалов. И поэтому для меня существует только один мир, в котором розы – красные, деревья – зеленые, а люди – такие, какие они есть. И этот мир абсолютно прекрасен.

«Все ли в порядке с миром? И что надо делать с любовью?»

Много чего надо делать с любовью. Вы можете любить только тогда, когда с миром все в порядке. Если мир не в порядке, вы становитесь политиком. Политик находится в зависимости от идеи о неправильном устройстве мира: он должен совершить революцию, изменить порядок вещей, расставить все по своим местам, должен превзойти самого бога. Таков ум политика. У политика нет любви, он относится ко всему с неодобрением и осуждением.

Город Мастеров

Галактический Университет

В главный зал Библиотеки Ковчега

Страница 2 из 7 « 1 2 3 4 … 6 7 »
Модератор форума: pauTINka