Дата: Четверг, 2019-01-31, 7:04 PM | Сообщение # 1
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Здесь и далее будут размещены выписки или заметки из прочитанных книг, которые понравились. Материал будет даваться в форме конспекта или отдельными тезисами по мере прочтения той или иной книги. Эти заметки могут быть совершенно не связаны друг с другом. Я мог бы размещать их в соответствующих темах на форуме, но потом - где всё это искать? Так что лучше всё будет в одном месте.
Но вначале хотел бы разместить нашу полемику с Въедливым на Проза.ру Чтобы было понятно, сначала идёт моя небольшая заметка под названием - Об энергоинформационном потопе (кстати, там не только о нём) :
Читайте под спойлером.
С развитием нашего общества, с развитием технологий общества, особенно компьютерных технологий встаёт вопрос о перенасыщении, избытке самой разной информации для людей. Информационный потоп (как пишет Феана) уже опутал всю Землю.
Не каждый человек может отделить ложь от истины в этом потоке. Стоит ли доверять той или иной информации? Или не стоит. Особенно зомбированию ложной информацией подвержена наша молодёжь, наши дети. Они как губки впитывают всё подряд, что им преподносится. Интернет - это большая помойка, свалка. А вы попробуйте найти драгоценность на этой свалке. Один только телевизор имеет более 150 каналов (интерактивное телевидение). А про комп и говорить не приходиться - посещай любой сайт, любой ресурс. Что человеку надо, то он и ищет.
Но посмотрим на эти явления немного с другой стороны. Ищущий знания человек превращается в этакого "всезнайку". Человек, обладающий знанием, может обратить эти знания как в добро, так и в зло. Например, какой-то человек разработал план превращения пустыни Сахара в цветущий сад. А другой взял да и придумал новый вид оружия (не суть важно какого). И тут встаёт вопрос - чьи труды будут востребованы в настоящее время? С большой долей вероятности, что у второго, который изобрёл оружие. Потому что у нас на планете правила игры такие: не будешь сильным - тебя растопчут. Пока на планете такие правила, хорошего ждать не приходиться. Если бы все "всезнайки" хотели бы мир сделать лучше и добрее, то у нас давно бы был Золотой век.
В человеке должен быть стержень Добра, Света и Любви. Без этого стержня мы все катимся в пропасть.
И в былые времена людей дурачили. Только не через сегодняшние технологии, а через книги. Книги отражали нашу жизнь, историю, политику и так далее. Почитайте любые книги 80-х годов по построению социализма и коммунизма. Ведь крупным жирным шрифтом было выделено, что "реставрация капитализма в СССР не возможна". Оказалось, всё возможно. Вспоминаются слова из Учения Живой Этики - " на полках книгохранилищ - целые гнойники лжи". А сейчас интернет делает своё дело.
Вот недавно в новостях смотрел. Идёт урок в украинской школе, где детей учат, как ненавидеть русских, много таких роликов крутят. Но что меня задело? Учитель, пожилых лет человек с седыми волосами, преподаёт всё это. А ведь он наверняка жил, учился и работал в СССР бывшем. Но с другой стороны, как ему зарабатывать на хлеб насущный, если он учитель? Всё покупается, и всё продаётся.
Теперь немного о другом. Муж с женой Кюри, открывшие миру изотопы, наверняка не стали бы опубликовывать свои открытия, если бы знали - во что это обернётся. А вот Вернер фон Браун наверняка знал и предвидел, во что его работы обернутся. Это я к тому, что любой учёный должен и обязан сознавать - какой ящик Пандоры он может открыть. В наши дни подошли к созданию искусственного интеллекта, если уже не сделали. Но, видимо, никто не просчитывал - во что это может вылиться. У писателей-фантастов прошлого всё продумано на сей счёт.
Думаете, книга книг - Библия за 2000 лет (без малого) к нам дошла в первозданном виде. Она несколько раз переписывалась и переделывалась. Где гарантия того, что какой-нибудь монах в своей келье не добавил что-нибудь от себя.
Ещё в 80-х годах прошлого века, читая В.И.Ленина, наткнулся на такой тезис: “коммунистом может быть лишь тот, кто усвоил все знания, накопленные человечеством”. Как же так, все знания планеты должен был знать один человек? Это и сверхмощному компу в наши дни вряд ли под силу. Значит, судя по этим словам, коммунистом не мог быть человек (тем более в те времена). Отсюда напрашивается вывод. Или В.И.Ленин эти строки написал уже будучи больным человеком, или за него это написали другие.
Из всего сказанного, делаю вывод, что верить никому и ничему нельзя. Любая информация требует тщательного анализа и проверки.
В заключении хочется сказать - информация захлёстывает мир, действует на наши души (особенно на не окрепшие, молодые), изменяя их в лучшую или в худшую сторону.
“Всезнайка” без духовного стержня внутри себя может и навредить. Да так навредить, что мало не покажется.
Духовный стержень любого человека - это Добро, Свет, Любовь. Давно пора переходить от человека разумного к человеку духовному. По латыни это звучит так - Homo sapiens in spirituali homine.
"Духовный стержень любого человека - это Добро, Свет, Любовь." Посыл хорош, но... Эти три понятия относительные, и каждый вкладывает в них только свой индивидуальный смысл, основанный на внутренних интересах, природных и благоприобретённых. Прогресс не остановишь - что открыл (и, положим, спрятал от греха) один учёный, то рано или поздно откроет и другой. Класть добытые знания под спуд бессмысленно! Ленин, представляется, когда формулировал критерий для коммуниста, думал, как социолог, о знаниях человечества не вообще (что действительно необъятная база данных), а о примерах и пробах равенства и справедливости, которые уже пережило человечество. И призывал к равенству и социальной справедливости по праву рождения на Земле человеком, без изначальной сортировки на господ и рабов, духовных и низменных, и т. п. априорных градаций родившегося человека. А это и разумно, и духовно. Противопоставлять Разум и Дух бессмысленно. Для их плодотворного взаимодействия надо искать Гармонию - устойчивое состояние творческого поиска в человеке.
Александр Белислав 24.01.2019 20:57 • Заявить о нарушении / Удалить
+ добавить замечания
***
Когда договорятся материалисты и идеалисты? Мысли уже признаны материальными. У человека слаб кругозор. Мы можем видеть, слышать, обонять, осязать, пользоваться вкусовыми качествами только в конкретных диапазонах. Когда эти диапазоны расширятся, окружающий мир будет выглядеть совсем иначе, соответственно и научные познания раздвинуться. Например, кошка видит в кромешной тьме. Так глаза у неё устроены. Если взять *духовное зрение* у человека или *мысленное*, как вам угодно, то человек может и способен заглянуть за горизонты нашей жизни. Он может увидеть Дальние Миры, он может увидеть то, что другим не видно. Примеров можно предоставить сколько угодно - это писатели-фантасты Беляев, братья Стругацкие, Герберт Уэлс, это истинные провидцы (но не шарлатаны), это сказочники ... Сколько людей - столько и мнений. У нас все мысли, чувства больше чем наполовину глухо закупорены. Тоже самое происходит с нашими чакрами. Они или вообще закрыты, или открыты далеко не все.
Александр, вот что нашёл в книге *Великие Посвящённые* (о смерти, о путешествии Души), если это вам интересно :
Что происходит во время смерти? При приближении агонии, душа обыкновенно предчувствует свою скорую разлуку с телом. Она обозревает всю свою земную жизнь в сжатых, быстро сменяющихся и страшно ярких картинах. Когда весь свиток изжитой жизни развернулся таким образом, душа теряет сознание. Если это святая и чистая душа, то её духовные чувства уже пробудились. Перед смертью у неё так или иначе, хотя бы проникновением в свою собственную глубину, уже появилось сознание иного мира. Под влиянием безмолвных призывов и занимающегося невидимого свита, земля уже потеряла свою власть над душой, и когда она наконец покидает холодный труп, восхищенная своим освобождением, она чувствует, как ее несет волна великого сияния к братьям по духу, к которым она принадлежит. Но не так переживает смерть обыкновенный человек, жизнь которого делилась между материальными инстинктами и высшими стремлениями. Он пробуждается в полусознательном состоянии, как под гнетом кошмара. У него нет более ни рук, чтобы хватать, ни голоса, чтобы крикнуть, но он помнит, он страдает, он живет в области мрака и неведения. Единственное, что он там видит, это свой труп, с которым он более не связан, но к которому его тянет непреодолимое влечение. Ибо он жил с его помощью, а теперь — что же он такое? Он со страхом ищет себя в своем мозгу, в остановившейся крови своих жил и не находить себя. Умер он, или он жив? Он хотел бы видеть, схватиться за что-нибудь, но он ничего не видит и не за что ему схватиться. Мрак окружает его; вокруг него и в нем — один хаос. Он видит только одну вещь, и эта вещь и влечет его, и заставляет содрогаться… Это — зловещее мерцание его собственных останков, и — кошмар возобновляется снова. Такое состояние может длиться месяцы и годы. Длительность его зависит от силы материальных инстинктов души. Но какова бы ни была эта душа, добрая или худая, темная или светлая, она постепенно приходит к самосознанию и осваивается с своим новым состоянием. Освобожденная от тела, она бросается в воздушные бездны земли, и электрически потоки подхватывают ее и начинают носить туда и сюда, и тогда она становится способной различать многообразных скитальцев, более или менее похожих на нее, выплывающих перед ней как бы из густого тумана. Тогда начинается ожесточенная борьба еще угнетенной души, чтобы пробиться в высшие области, освободиться от земной тяги и достигнуть той сферы, которая принадлежит ей по праву и к которой ее могут направить только добрые руководители. Но иногда требуется много времени, чтобы душа увидела и услышала их. Этот фазис жизни души носил различные именования в религиях и в мифологиях. Моисей называл его Хорив; Орфей — Эреб; христианство — чистилищем или долиной смерти. Греческие посвященные отождествляли его с теневым конусом, который земля влачит всегда за собой и который достигает до самой луны: поэтому они называли его "бездной Гекаты". По учению Орфиков и Пифагорейцев, в этом темном колодце кружатся души, делая отчаянные усилия, чтобы достигнуть лунного круга, но бурные порывы ветра отбрасывают их и во множестве кидают их снова на землю. Гомер и Вергилий сравнивали их с несущимися листьями, с роями обезумевших от бури птиц. Луна играла большую роль в древнем эзотеризме. Считалось, что перед продолжением своего небесного восхождения, души очищали свое астральное тело на той части луны, которая была повернута к небу. На противоположной стороне пребывали известное время герои и гении, чтобы облечься в тело перед новым воплощением. Луне приписывалась сила как бы намагничивать душу для земного воплощения и размагничивать ее для неба. Вообще эти утверждения, которые для посвященных имели одновременно и реальное и символическое значение, — означали, что душа должна пройти через переходное состояние очищения и освободиться от земной нечистоты прежде, чем продолжать свой путь. Но как описать возвращено чистой души в ее собственный мир? Земля исчезла как сновиденье. Новый сон, очаровательное забытье охватывает ее как ласка. Она не видит ничего, кроме своего окрыленного Руководителя, который уносит ее с быстротой молнии в глубины пространства. Как описать её пробуждение в долинах эфирного света, без земной атмосферы, где все: горы, цветы, растительность, все изящно, разумно и все звучит? И что сказать об этих лучезарных образах мужчин и женщин, которые окружают ее подобно священной процессии, чтобы посвятить ее в святую мистерию её новой жизни? Что это: боги или богини? Нет, это такие же души, как и она сама; и чудо в том, что все их сокровенные мысли отпечатываются на их лице, нежность, любовь, мудрость просвечивают сквозь их прозрачные тела целой гаммой сияющих красок. Здесь тела и лица более не маски души, но сама душа является в своем истинном виде, сверкая чистотой своей правды. Психея снова обрела свою божественную родину. Ибо сокровенный свет, в котором она купается, который исходит из неё самой и возвращается к ней в улыбке возлюбленных, этот свет блаженства… это — Мировая Душа и здесь чувствуется присутствие Бога! Нет более преград; она будет любить, знать и жить без иных границ, кроме границ собственной воли. И, странно, она чувствует себя соединенной со всеми своими спутницами глубоким сходством. Ибо в потусторонней жизни, только те, кто понимают друг друга, собираются вместе. С ними она будет праздновать божественные мистерии в храмах более прекрасных, в общении более совершенном. Это будут все новые живые поэмы, в которых каждая душа будет новой строфой и каждая снова переживет всю свою жизнь в жизни других. Затем, трепещущая, она устремится к исходящему сверху свету на призыв Посланников, окрыленных Гениев, которых зовут Богами потому, что они освободились от круга рождений. Ведомая этими высшими существами, она силится прочесть великую поэму сокровенного Глагола и понять доступную для неё часть симфонии вселенной. Она воспримет иерархические ступени божественной Любви; она попытается увидеть то, что рассеивается животворящими Гениями в Мировом пространстве; она узрит славных Духов — живые лучи Бога Богов — и она не выдержит их ослепительного великолепия, которое заставляет бледнеть самое солнце… И когда она, устрашенная этим сверкающим полетом, вернется назад, она уже издали услышит призыв любимых голосов, и снова упадет на золотистые берега своего светила, под ласкающий покров убаюкивающего сна. Такова небесная жизнь души, жизнь, которую с трудом представляет себе наше огрубевшее на земле сознание, но которую угадывают посвященные и переживают ясновидящие, и в действительности которой убеждает закон мировых аналогий. 68 стр.
Игорь Тушенцов 25.01.2019 10:13
***
Красивые сказки... Но... всего лишь ложь с намёками, но не знания.
Дата: Четверг, 2019-01-31, 7:20 PM | Сообщение # 2
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Александр, когда религия с наукой будут разговаривать на одном языке, нам будут открыты такие *врата*, которые нам и не снились...
Нет ничего «сверхъестественного», но есть в природе продолжение её явлений, неуловимое для наших физических чувств, просвечивание невидимого на границах видимого. При нашем настоящем состоянии сознания, нам очень трудно признать реальность невидимого; для высшего духовного сознания, явления материи физической и осязаемой, кажутся в такой же степени нереальными и несуществующими. Но синтез души и материи, представляющий собою две стороны единой жизни, заключается в Духе, ибо, если мы поднимемся к вечным началам, к первопричинам, мы найдем, что динамизм природы объясняется законами Разума, а законы жизни постигаются самопознанием, опытным изучением души.
Игорь Тушенцов 25.01.2019 19:13 Заявить о нарушении / Удалить
... из того же источника :
В своей вселенской ширине, Иисус охватывает обе стороны жизни, В молитве, которую Он оставил людям, Он говорит: "да будет Царствие Твое, как на небеси, так и на земли"; Царство же Божие на земле означает осуществление нравственного и общественного закона во всем объеме и во всем величии идеи Истины, Добра и Красоты. В этом и состоит высшая магия Его учения и присущая последнему безграничная способность к развитию, что она соединяет в одно неразрывное целое и нравственность и метафизику, и пламенную веру и вечную жизнь, и потребность осуществлять эту жизнь уже здесь, на земле, праведной деятельностью и активным милосердием. Христос говорит душе, удрученной всеми тяготами земли: поднимись, ибо твоя родина на Небесах; но, чтобы достигнуть ее, нужно свидетельствовать о ней уже здесь, на земле, делами и любовью!
Игорь Тушенцов 25.01.2019 19:22 Заявить о нарушении / Удалить
... и ещё :
Скажу лишь одно: социальная война существует в принципе во всех европейских странах, ибо не имеется еще экономических, социальных и религиозных основ, которые бы были признаны всеми классами общества. Точно также среди европейских наций все еще не прекращается военное положение или вооруженный мир. Ибо не возникло еще такого общего федеративного начала, которое бы связывало всех одинаковым образом. Все интересы и стремления европейских народов не подчинены никакому признанному авторитету, не освящены никаким высшим трибуналом. Если закон Христа и проник в индивидуальное сознание и, до некоторой степени, и в общественную жизнь, зато наши политические учреждения подчиняются и по сие время закону языческому и варварскому. В современной жизни политическая власть опирается везде на недостаточные основы. Ибо с одной стороны она исходит из так называемого священного права царей, которое все сводится к военной силе; а с другой стороны — она опирается на всеобщую подачу голосов на выборах, которая выражает, в сущности, инстинкт масс, а вовсе не разум лучших людей. Толпа не в праве выбирать *ведущего*.
Игорь Тушенцов 25.01.2019 19:33 Заявить о нарушении / Удалить
... и последнее :
Два главные условия необходимы для завершения Его великого дела: с одной стороны — принятие экспериментальной наукой и философией фактов психического порядка и области духовных истин; с другой стороны — расширение христианского догмата в смысле эзотерического предания и эзотерической науки, результатом чего будет полное преобразование церкви на основе постепенного посвящения; и важно, чтобы это произошло по свободном почину, который один приносит живые плоды, всех христианских церквей. Необходимо, чтобы наука стала религиозной, а религия — научной. Эта двойная эволюция, которая уже зачинается в человеческом сознании, приведет к неизбежному примирению науки и религии на почве эзотеризма. Достижение этой цели будет обставлено в начале большими трудностями, но все будущее европейских народов зависит от того. Преображение Христианства в эзотерическом смысле повлечет за собою преображение Иудейства и Ислама, а также и возрождение Брахманизма и Буддизма, что, в свою очередь, создаст религиозную основу для примирения Азии и Европы. Вот тот духовный храм, который должен возникнуть на земле, вот венец творчества Иисуса Христа. Его глагол любви образует магнетическую цепь, которая соединит науки и искусства, религии и народы и станет, таким образом, глаголом вселенского единства. Ныне Христос господствует на земле посредствам двух наиболее молодых и наиболее сильных рас, все еще полных веры. В России он соприкасается с Азией, посредством англо-саксонской расы он владеет Новым Светом. Европа старше Америки, но моложе Азии, и те, которые воображают, что она вступила в период вырождения, клевещут на нее. Но если она будет продолжать по прежнему жить во взаимной вражде, вместо того, чтобы образовать союз, скрепленный единственно ценным авторитетом — науки, опирающейся на религию; если, угасив ту веру, которая не что иное как свет разума, питаемый любовью, — она будет продолжать двигаться по тем же линиям нравственного и общественного вырождения, — в таком случае её цивилизация рискует погибнуть сперва под обломками социальных переворотов, а затем — от вторжения более молодых рас; и эти последние овладеют светочем, который побежденная Европа выпустит из своих слабеющих рук. Но ей следовало бы выполнить несравненно более прекрасную роль. Она должна бы сохранить свое главенство над миром и закончить социальную задачу Христа, осуществив сполна всю Его мысль, венчая тройным венцом Науки, Искусства и Справедливости духовный храм величайшего из Сынов Божьих.
(перевод на русский язык в 1914 году).
Игорь Тушенцов 25.01.2019 20:01 Заявить о нарушении / Удалить
Игорь, это произведение начала 20 века призвано было ослабить волну социальных революций предложением якобы третьего пути (в отличие от имевшихся двух реальных путей общественного движения: путь эксплуатации труда капиталом и путь освобождения труда через социальную революцию) - через эзотерику соединения людей духовно на пути Добра, Света, Любви в соединении науки и религии. Вот и все намёки в появившейся тогда (русский перевод 1914 года) книге-сказке "Великие Посвящённые". Намёки и уроки "добрым молодцам" делаются для того, чтобы направить их поведенческую психологию по нужному "Учителям" руслу. Надо было отвлечь широкие массы от социальной борьбы, и этот заказ капитала был реализован во всей этой мистике о "путешествиях души", которая морочит многим увлекающимся творческим людям головы до сих пор. Вопрос третьего пути продолжает стоять, но искать его стоит в Гармонии видов собственности: общественной и частной, и такая Гармония соединит неотъемлемые природные (по праву рождения) интересы всех людей в созидательном применении их способностей и труда к общественной пользе на принципе свободного выбора жизненного поприща. Предложение здесь: http://www.proza.ru/2017/06/14/843 - "Социальная справедливость". Вот бы применить... Не отвлекаясь на духовные эзотерические сказки об ожидании для Души неизвестно чего, но красиво обрисованного религиозно-научными фантазиями "Посвящённых".
Александр Белислав 26.01.2019 09:38 Заявить о нарушении / Удалить
Александр, во что вылилась эта социальная справедливость в начале 20 века? В кровавое месиво... В древности во времена Пифагора люди были умнее, содержательнее, добрее нас. Пифагор принял посвящение в адепты ещё в Египте. Он обладал колоссальными знаниями по многим предметам, так как потом учился в Александрийской библиотеке, где собраны были обширные знания в разных областях науки. Были знания и о космосе, о других мирах, о звёздах, о скоплениях галактик... Как должно быть устроено государство? О психологии Души... о Духе человеческом... и так далее. Там было собрано намного больше знаний, чем мы теперь имеем в компьютерный век. Но инквизиторы сожгли Александрийскую библиотеку. Есть данные о том, что она горела 6 месяцев. Представляете, сколько информации было там. Вот бы нам в наше время иметь такую библиотеку. Почти все труды Пифагора тоже были сожжены. Осталась малая часть, сохранённая его учениками. Вот мы и собираем по крупицам эту малую часть. И живём мы сейчас во времена хаоса в жизни и разброда в умах. Но это для вас всего лишь сказки.
Игорь Тушенцов 26.01.2019 12:31 Заявить о нарушении / Удалить
А Гармонию нужно первым делом строить в человеке - Гармонию тела, души и ума (Святая Троица). Собственно, тоже самое вы пишите в рецензии. Вы согласны со мной, что нужно переходить от человека разумного к человеку духовному?
Игорь Тушенцов 26.01.2019 12:42 Заявить о нарушении / Удалить
Дата: Четверг, 2019-01-31, 7:30 PM | Сообщение # 3
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Вот некоторые замечания о психоанализе Пифагора:
Пифагор говорит, что есть два закона: один – закон обстоятельств, закон необходимости, другой – закон силы. Закон необходимости применяется к людям, которые несознательны, людям, которые живут автоматически, живут исходя из обстоятельств, необходимости. Другой закон, более высокий, чем закон необходимости, – это закон силы. Чем более сознательным вы становитесь, тем больше вы уходите из-под власти необходимости, вы превосходите необходимость, вы начинаете жить исходя из силы, изобилия силы. Тогда ваша жизнь не подчиняется необходимости. Например, человек говорит по необходимости, потому что он не может преодолеть соблазн поговорить. Будды также говорят, но не по необходимости – они говорят от избытка силы, от изобилия силы. Они тихи, у них нет никаких соблазнов, их не преследует навязчивое желание говорить. Они могут навсегда остаться безмолвными. Но все же они говорят. И если они говорят, то говорят из-за своей силы. Вы любите по необходимости. Будды тоже любят – но они любят от силы, в них так много энергии, что они должны поделиться ею. Так много силы, что ее нужно передать. Вы живете из необходимости, будды живут из силы. Будды – это величайшая роскошь существования. Эти два закона коренятся в одном первоначальном законе. Это две части одного закона, два аспекта одного закона. В Китае этот закон называют Дао, в Индии этот закон называют Дхарма, в Греции он назывался Логос, иудеи назвали его Тора. Это один и тот же закон. Все существование опирается на один закон, но этот закон имеет два аспекта, две стороны. Одна сторона – для тех, кто бессознателен, кто живет подобно рабам, роботам. Другая сторона – это свобода, сила, необычайная радость; этот аспект вступает в силу только тогда, когда вы – пробужденный, просветленный. И привести эти два закона в гармоничное равновесие – вот основное послание Пифагора.
Игорь Тушенцов 26.01.2019 12:54 Заявить о нарушении / Удалить
Вот что говорит Пифагор о синтезе Науки и Религии:
Развитие науки возможно только в том случае, если существование — это космос. Если существование — это хаос, никакая наука не возможна. Если законы изменяются каждый день, каждое мгновение… сегодня вода испаряется при ста градусах, завтра при пятистах — если вода будет вести себя так непредсказуемо и не будет подчиняться определенным законам, как может существовать наука?
Наука полагает, что существование функционирует определенным образом, что бытие не безумно, что все в нем рационально. И если мы глубоко изучим существование, мы обнаружим законы, которые станут ключами ко всем тайнам.
Точно так же, как это справедливо для науки, это справедливо и для религии, потому что религия есть не что иное, как наука о внутреннем. Знания о внешнем называются наукой; знания о внутреннем называются религией. Но и то, и другое возможно только в космосе.
Существуют законы внутреннего мира. Эти законы были открыты почти так же, как были открыты научные законы. Как никто не придумывал научных законов, так никто не придумывал и религиозных законов. Истина есть, ее не нужно придумывать. И что бы вы ни придумали, это не будет истиной, все придуманное — ложь.
Истина должна быть открыта, а не изобретена или придумана. Эйнштейн открыл конкретный закон, и Патанджали открыл конкретный закон, Ньютон открыл гравитацию, Кришна открыл грацию, Будда открыл спокойствие, Христос открыл человеколюбие — все это законы. Одни принадлежат земле — другие принадлежат небу; одни принадлежат миру необходимости — другие принадлежат миру силы. Одни принадлежат видимому — другие принадлежит невидимому.
Игорь Тушенцов 26.01.2019 17:09 Заявить о нарушении / Удалить
... и ещё о том же:
Постепенно наука обрела почву под ногами, стала сильной — это хорошо, что она стала сильной. Но она начала поступать так же глупо, разрушая религию. Это стало отмщением. Последние триста лет главной задачей науки было разрушение религии. Ученые объявили, что Бог умер. Они объявили, что души нет. Они объявили, что жизни после смерти нет. Они объявили, что у человека нет внутренней сущности. Они низвели человека до уровня машины.
Человек потерял всякое величие, перестал чувствовать свою значимость. Именно из-за этого глупого научного подхода, этого мстительного подхода науки жизнь потеряла всякий смысл. Люди просто существуют. Исчезла поэзия — исчезла возможность для поэзии, потому что без Бога, без божественности мир не может быть космосом. Тогда это просто какой-то механизм, абсолютно бессознательный. Без Бога мир не может быть участливым, он не может быть вашей матерью — он вынужден быть нейтральным. Живы вы или мертвы — природе все равно.
Наука создала идею о том, что человек безразличен природе. Это опасная идея, потому что человек так мал, а природа так огромна. И если это огромное существование абсолютно безразлично к вам, как вы можете чувствовать свою важность, значимость? Вы будете чувствовать себя чужаком, аутсайдером, чем-то случайным.
Современная наука настолько влиятельна, что даже философы стали придерживаться научного образа мышления — а он очень однобокий. Даже философы утратили способность видеть и понимать великое единство жизни, перестали воспринимать существование как общий дом.
Современный философ лишен красоты по сравнению с Пифагором, Буддой, Сократом, Лао-цзы, Заратустрой. Современный философ очень зауряден; он — не что иное, как профессор философии. Его философия — это не восхищение, не празднование его жизни, это не песня, это не музыка. Единственное, чем он занимается, — это лингвистический анализ. Современный философ — уродливое явление. В современной философии нет философии жизни. Самое большее, на что способен философ сегодня, — это на постоянное оттачивание логики — но для чего? Все эти усилия выглядят бесполезными.
Современная философия стала тенью науки. Она утратила свою славу. Это больше не наука наук, это больше не королева...
Игорь Тушенцов 26.01.2019 17:37 Заявить о нарушении / Удалить
...всё о том же:
Для Пифагора наука — это поиск истины в объективном мире, религия — это поиск истины в субъективном мире, а философия — это просто поиск истины. Поэтому наука и религия похожи на две руки или два крыла. Они не противоречат, но дополняют друг друга. И мир мог бы стать лучше, если бы мы вспомнили об этом снова.
Церковь, храм и лаборатория не должны быть врагами. Они должны сотрудничать. Тогда человек станет гораздо богаче. Сейчас, если он выбирает науку, он становится богатым внешне, но продолжает становиться беднее и беднее внутри. Если он выбирает религию, он становится богатым внутри, но продолжает становиться беднее и беднее внешне. И то и другое — уродливые явления.
Запад выбрал науку, ему принадлежат все богатства мира, но при этом западный человек совершенно потерял себя, он чувствует, что его жизнь бессмысленна. Когда он заглядывает внутрь себя, он не находит там ничего, кроме фальши и пустоты. На Западе внутренний мир человека очень обеднел.
На Востоке произошло как раз противоположное: люди предпочли религию науке. Их внутренний мир умиротвореннее, спокойнее, богаче; но внешне — они голодают, они умирают, потому что нет пищи, нет лекарств, нет возможности жить по-человечески, они живут, как животные, или даже хуже.
Это — последствия того, что Пифагор не был услышан. Вся история человечества могла бы быть совершенно иной, если бы Пифагор был услышан, понят. Нет необходимости Востоку быть Востоком и Западу быть Западом. Никто не должен быть только материалистом или только спиритуалистом. Если тело и душа могут существовать вместе — а они существуют вместе в каждом из нас — тогда почему материальное и духовное не могут существовать вместе? Они должны!
Игорь Тушенцов 26.01.2019 17:46 Заявить о нарушении / Удалить
...о праве человека от рождения:
Наблюдайте, смотрите... никогда не верьте другим. Полностью осознавайте, что происходит с людьми вокруг вас, но всегда думайте сами. Сократ говорит: «Познай себя», — но вы можете сделать это, только если вы начали думать сами. Однако вы отдали свое право думать — право, которое является самым главным, самым основным нашим правом — вы отдали его другим. Другие думают за вас! Ваши родители решают, что правильно и что неправильно, и ваши учителя, и ваши священники, и ваши политики — вы отдали свое право думать другим, право, которое является вашим правом от рождения!!!!!!! Не может быть ничего важнее этого.
Игорь Тушенцов 26.01.2019 18:32 Заявить о нарушении / Удалить
...о многожёнстве в мусульманских странах:
Например, Магомет говорил своим последователям: «Рожайте как можно больше детей!» Это было совершенно правильно для народа, к которому он обращался. Магомет разговаривал с воинами; а в те дни, и особенно в арабских странах, была такая жестокая битва за выживание, что все время нужны были новые и новые люди — и в особенности новые и новые мальчики, чтобы можно было пополнять войска. Женщин было много, едва ли не вчетверо больше, чем мужчин. Вот почему Магомет говорил: «Вы можете иметь четырех жен».
Это было абсолютно правильно, а не аморально, потому что если бы Магомет настаивал на том, чтобы жена была одна, то три женщины остались бы без мужей, без семьи, без детей — и это привело бы к проституции, это привело бы к большой безнравственности. Так что он был совершенно прав, говоря: «Вы можете иметь четырех жен». Сам он имел девять — просто для примера. Конечно, мастер должен делать все лучше, чем ученики. И я полностью согласен с ним, он делал все правильно. И что бы он ни говорил, все было логично, рационально, уместно. Он дал очень ценное указание: имейте четыре жены.
Но мусульмане до сих пор имеют по четыре жены. Они говорят: «Так сказал пророк». В настоящее время женщин в мире столько же, сколько и мужчин. А в некоторых странах их даже меньше, чем мужчин. В целом количество равное, так что соотношение «одна женщина — один мужчина» представляется рациональным. И теперь, если у вас три жены, трое мужчин останутся неженатыми, и они начнут создавать проблемы — это очевидно. На самом деле, они создадут гораздо больше неприятностей, чем три незамужних женщины. Женщины пассивны, терпеливы, восприимчивы. Вы когда-нибудь слышали, чтобы женщина изнасиловала мужчину? Такого не бывает. Но те трое мужчин без женщин станут насильниками; они разрушат все общество, они разрушат все прекрасное, полезное и сокровенное. Это будет безобразно сексуальное, извращенное общество.
Магомет был прав, но то, о чем он говорил, было актуально в его время. Тогда он говорил: «Рожайте как можно больше детей». Мусульмане до сих пор делают это. Сегодня мир перенаселен, Магомет не мог заранее знать о том, что произойдет, — никто не может ничего знать заранее. Сегодня мир перенаселен — нам не нужны новые люди. Нам нужно, чтобы людей становилось все меньше и меньше.
Если бы население Индии было на половину меньше, это было бы для нее величайшим благом. Но мусульмане говорят, что они не могут остановиться, потому что так сказано в их писаниях.
Из-за того, что я сейчас говорю, некоторые мусульмане будут настроены против меня. Они начнут возмущаться тем, что я выступаю против их пророка. Но я не выступаю против пророка! Я выступаю только против человеческой глупости. Я просто говорю, что со времен Магомета прошло четырнадцать веков, и в Ганге утекло много воды.
Игорь Тушенцов 26.01.2019 18:42 Заявить о нарушении / Удалить
Дата: Четверг, 2019-01-31, 7:34 PM | Сообщение # 4
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
... о Гурджиеве и Успенском:
Когда П. Д. Успенский пришел к своему мастеру Гурджиеву в первый раз, Гурджиев посмотрел ему в глаза и, не сказав ни слова, протянул чистый лист бумаги и велел пройти в соседнюю комнату и написать на одной стороне то, что, по его мнению, он знал, а на другой стороне — то, чего он не знал. Успенский был слегка озадачен: «Что это?» У него даже не спросили имени, его не представили... Просто дали ему лист бумаги и сказали: «Идите в соседнюю комнату и напишите на одной стороне то, что вы знаете, а на другой стороне — то, чего вы не знаете».
Успенский пошел в комнату. Был холодный вечер, морозный русский вечер, но он начал потеть. Он не мог написать ни единого слова на той стороне, где он должен был написать то, что он знает. Он впервые осознал, что не знает ничего. Он думал о многих вещах — о Боге, истине, любви, жизни, смерти — не то чтобы он был невеждой. Он уже был очень известным автором; он уже написал свою величайшую книгу — «Терциум органум».
Несколько дней назад я говорил вам, что это третья величайшая книга в мире. Первая — это «Органум» Аристотеля, вторая — «Новум органум» Бэкона, третья — «Терциум органум» Успенского, третий закон мысли. Он уже написал его! Он уже получил мировую известность. А Гурджиев был еще совершенно неизвестен, фактически, о Гурджиеве узнали благодаря Успенскому.
Всемирно известный математик, всемирно известный философ, прославленный писатель... он должен был написать тысячи вещей, которые он знает. Он должен был подарить Гурджиеву свою великую книгу, «Терциум органум», и сказать: «Я знаю все это». А в этой книге он говорит как пророк Упанишад, как провидец. Если вы прочтете эту книгу, вы удивитесь — как человек, который еще не стал просветленным, мог написать такие вещи. Однако их можно написать — нужно только немножко умения.
Но в этот вечер он не смог написать ни одного слова. Он вернулся со слезами на глазах, пал к ногам Гурджиева, отдал ему чистую бумагу и сказал: «Я ничего не знаю. Возьмитесь за мое обучение — с самого начала. Начните с азов». Это начало ученичества. Только такой человек может стать учеником, поскольку он отбросил все предубеждения — а это должно быть очень тяжело для такого знаменитого человека.
Английское слово «пациент» прекрасно, но оно очень изуродовано, оно попало в плохие руки. Сейчас «пациент» означает «тот, кто болен». В действительности, в древние времена больного называли пациентом, поскольку болезнь означала, что вы не научились тому, как быть здоровым и цельным. Следовательно, вы должны учиться. В древнем мире слово «пациент» означало просто слово «студент». Пациент должен был научиться, как быть здоровым и цельным. И ему требовалось большое терпение, чтобы научиться этому — вот почему он назывался пациентом. С болезнью ничего не нужно делать. А больны все.
Говоря о здоровье, Пифагор выделяет два аспекта. Один из них физический, другой — духовный. Тело — это ваш храм; не пренебрегайте им. Ваши глупые, тупые аскеты призывали вас пренебрегать им, и не только пренебрегать, но разрушать тело. Пифагор не аскет — он человек понимания.
Он говорит: уважайте — не запускайте свое тело. Если ваше тело запущено, вы не сумеете обрести внутреннюю гармонию, поскольку, если тело в гармонии, это поможет найти внутреннюю гармонию. Внимательно следите за своим здоровьем, за своим телом; любите его, уважайте его — это великий дар. Это чудо. Это тайна...
И если вы сможете придерживаться золотой середины, вы превратитесь в золото, простой металл будет преобразован в благородный металл — в золото.
Золото — это символ максимального пика; вот почему Пифагор назвал эти сутры «Золотыми стихами». Это язык алхимии. Алхимики веками пытались найти способ превращения неблагородных металлов в золото. Но помните: их интересовало совершенно иное, их конечной целью было превращение человека из сексуального животного в восторженную сознательность, превращение животного в человеке в божественное. Это состояние и есть золото.
Держитесь золотой середины — и вы станете золотом. Следуйте по пути равновесия — и вам откроются все тайны. Это также мое послание саньясинам: будьте в этом мире, но все же не будьте от мира.
Вклад Пифагора в западную философию огромен. Он бесценен. Пифагор первым познакомил Запад с идеей вегетарианства. Это очень важная идея, в основе ее лежит глубокое благоговение перед жизнью.
Современному уму понять это намного легче: сейчас мы знаем, что все формы жизни взаимосвязаны, взаимозависимы. Человек — это не остров, человек живет в бесконечной паутине миллионов форм жизни. Мы живем в цепи, мы — ее часть. И уничтожать других животных не только отвратительно, безобразно, негуманно — это еще и ненаучно. Мы уничтожаем свой собственный фундамент.
Жизнь — это органическое единство. Человек может существовать только как часть этого оркестра. Только представьте себе жизнь человека без птиц, без животных, без рыб — такая жизнь будет очень и очень унылой, она утратит всю свою многогранность, разнообразие, богатство, цвет. Леса опустеют, не будет раздаваться голос кукушки, не будут летать птицы, и вода будет очень печальной без рыб.
Жизнь во всем ее многообразии существует как органическое единство. Мы — часть этого единства, а часть должна быть признательна и благодарна целому. В этом весь смысл идеи вегетарианства: нельзя уничтожать жизнь, она божественна. Избегайте уничтожения жизни, иначе вы разрушите гармонию всей окружающей среды.
И за этой идей стоит кое-что очень научное. Не случайно все религии, возникшие в Индии, основаны на вегетарианстве, а все религии, возникшие вне Индии, не опираются на вегетарианство. Но высочайшие вершины религиозного сознания были достигнуты только в Индии, и нигде больше.
Вегетарианство действует как очищение. Когда вы едите животных, вы оказываетесь под властью закона необходимости. Вы становитесь тяжелыми, вас больше притягивает к земле. Если вы вегетарианец, вы легки, вы больше принадлежите закону грации, закону силы, и вас начинает притягивать небо.
Ваша пища — не просто пища, это вы сами. Вы — это то, что вы едите. Если вы едите что-то, что появляется из убийства и насилия, вы не сможете подняться над законом необходимости. В той или иной степени вы останетесь животным. Человек рождается, когда вы начинаете подниматься выше животных, когда вы начинаете делать что-то такое, что не может сделать ни одно животное.
Вегетарианство — это сознательное усилие, намеренное усилие освободиться от той тяжести, которая привязывает вас к земле, чтобы вы могли летать... Чем легче пища, тем глубже медитация. Чем грубее и тяжелее пища, тем труднее медитировать. Я не говорю, что для того, кто не является вегетарианцем, медитация невозможна — она возможна, но это чрезвычайно сложно.
Это похоже на то, как если бы вы поднимались в гору и все время несли бы с собой мешок камней. Это возможно: даже неся эти камни, вы сможете достичь вершины, но это создает совершенно ненужные сложности. Вы могли бы бросить эти камни, вы могли бы разгрузить себя, и ваш подъем мог бы стать легче и намного приятнее.
Разумный человек не понесет камни, поднимаясь в гору, он не понесет ничего лишнего. И чем выше он будет подниматься, тем легче и легче должна будет становиться его поклажа. Даже если он что-то несет, он бросит это.
Когда Эдмунд Хиллари и Норгей Тензинг впервые поднялись на Эверест, по пути им пришлось бросить все — потому что чем выше они поднимались, тем сложнее было что-то нести. Им пришлось бросить даже самые необходимые вещи. Нести самих себя — этого более чем достаточно.
Вегетарианство — это огромная помощь. Оно меняет вашу химию. Когда вы едите и живете за счет животных... Первое: когда животное убивают, оно испытывает чувство злости, страха — и это очевидно. Когда вы убиваете животное... просто представьте, что это убивают вас. Каким будет состояние вашего сознания? Каким будет ваше психическое состояние? Различные виды ядов начнут возникать в вашем организме, потому что, когда вы злитесь, в вашу кровь поступает определенный яд. Когда вы боитесь, в вашу кровь опять поступает яд, уже другой. Когда же вас убивают, это предельный страх, гнев. Все железы вашего тела выпускают весь свой яд.
А человек продолжает жить на этом отравленном мясе. И неудивительно, что он остается злым, жестоким, агрессивным — это естественно. Если вы живете за счет убийства, вы не будете уважать жизнь, вы ей враждебны. А человек, который враждебен жизни, не может идти в молитву — потому что молитва означает благоговение перед жизнью. И тот, кто враждебно относится к божьим созданиям, не может быть другом Богу. Если вы уничтожаете картины Пикассо, это значит, что вы не можете относиться с уважением и к их автору — это невозможно. Все создания принадлежат существованию, Богу. Божественное живет в них, дышит в них, они — это проявления Бога точно так же, как и вы — его проявление.
Все существа — братья и сестры.
Если вы смотрите на животных, и у вас не возникает мысль о братстве, — вы не знаете, что такое молитва, вы никогда не узнаете, что такое молитва. И сама эта идея — просто ради еды, просто, чтобы вкусно поесть, вы можете уничтожить жизнь, — эта идея безобразна. Невозможно поверить, что человек продолжает делать это.
Пифагор первым принес идею вегетарианства на Запад. Научиться жить в дружбе с природой, в дружбе со всеми существами — это глубокая мудрость. Это становится фундаментом. И только на этом фундаменте вы можете построить свою молитву, свою медитативность. Вы можете наблюдать это в себе: когда вы едите мясо — медитировать сложно.
Будда родился в невегетарианской семье. Он был кшатрием — принадлежал к воинственной касте, но опыт медитации постепенно превратил его в вегетарианца. Это было его внутреннее понимание: когда он ел мясо, медитировать было труднее, когда он отказывался от мяса, медитировать было легче. Это было простое наблюдение.
Вы будете удивлены, когда узнаете, что величайшими вегетарианцами в мире были джайны — однако все их двадцать четыре мастера родились в невегетарианских семьях. Все они были воинами, всех их воспитывали как бойцов. Все двадцать четыре джайнских мастера были кшатриями.
Что случилось? Почему эти люди, которых воспитывали, приучали с самого детства есть мясо, создали однажды величайшее вегетарианское движение в мире? Только из-за своих экспериментов с медитацией.
Нельзя игнорировать тот факт, что если вы хотите медитировать, если вы хотите освободиться от мыслей, если вы хотите стать легким — настолько легким, чтобы земля не могла притягивать вас вниз, таким легким, чтобы вы могли парить, таким легким, чтобы вам открылось небо, — тогда вы должны прийти от невегетарианской зависимости к свободе вегетарианства.
Вегетарианство не имеет ничего общего с религией — в своей основе это что-то научное. Оно не имеет ничего общего с моралью, но у него много общего с эстетикой. Нельзя поверить, что чувствительный, сознательный, понимающий, любящий человек может есть мясо. А если он ест мясо, значит, что-то упущено — значит, он все еще не осознает, что он делает, не осознает значения своих поступков.
Но Пифагора не услышали, ему не поверили — наоборот, его высмеивали, преследовали. А он принес с Востока на Запад одно из величайших сокровищ. Он принес великий эксперимент, и, если бы его услышали, Запад мог бы стать совершенно другим.
Проблема, вставшая сегодня, — уничтожение природы — никогда бы не возникла. Если бы видение Пифагора стало основой для западного сознания, то не случилось бы всех этих мировых войн. Он мог полностью изменить направление истории. Он очень старался, он делал все, что мог, — это не его вина. Но люди слепы, люди глухи, они не умеют слушать и слышать, они не в состоянии понимать. И они не готовы изменить свои привычки.
Люди живут своими привычками, они живут механически. А Пифагор принес весть о сознательности. На Западе могла бы высвободиться огромная медитативная энергия. Стало бы невозможным порождение Адольфов Гитлеров, Муссолини и Сталиных. Это был бы совершенно другой мир. Но, тем не менее, все старые привычки все еще сохраняются.
Мы не сможем изменить человеческое сознание, пока не начнем изменять человеческое тело. Когда вы едите мясо, вы впускаете в себя животное — а животное необходимо превзойти. Избегайте этого! Если вы действительно хотите идти выше и выше, если вы действительно хотите идти к солнечным вершинам своей сознательности, если вы действительно хотите узнать истину, вы должны изменяться любыми возможными способами.
Дата: Пятница, 2019-02-01, 9:47 AM | Сообщение # 6
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Продолжаю...
... о реинкарнации :
Второе, что Пифагор открыл западному сознанию, — это идея реинкарнации. Эта идея тоже имеет некую связь с вегетарианством. Вы снова удивитесь: все вегетарианские религии верят в реинкарнацию, перевоплощение, а все невегетарианские религии верят только в одну жизнь. Это не может быть простым совпадением.
В Индии брахманизм, джайнизм, буддизм — это три великие религии. Они отличаются друг от друга во всем — их идеологии настолько различны, что вы нигде не сможете найти более разных идеологий. Индуисты верят в Бога, они верят в существование души. Джайны не верят в Бога — это чрезвычайно важно — религия без Бога. Буддисты не верят даже в душу — нет Бога, нет души. Западный ум не может себе представить религию без Бога и без души. Таковы различия.
Однако в одном все три религии сходятся, и это — идея перевоплощения, перерождения. Даже Будда, который не верит в существование души, с этим согласен. Это кажется очень странным — как можно переродиться, если нет души? Будда не признает существования души, но он верит в непрерывность. Он говорит: это точно так же, как если бы вечером вы зажгли свечу, — утром, когда вы гасите ее, можете ли вы сказать, что это то же самое пламя, которое вы зажгли вчера вечером? Оно не то же самое — и, тем не менее, связь есть. Пламя менялось всю ночь, пламя исчезало всю ночь — оно превращалось в дым, и вместо него каждый миг появлялось новое пламя. На самом деле, движение было настолько быстрым, что вы не могли видеть промежутки. Это была непрерывность — постоянное изменение, но очень быстрое и глубокое — одно пламя сменялось другим, всю ночь.
Так что, когда утром вы гасите свечу, это не то же самое пламя, которое вы зажгли вчера, — хотя оно кажется тем же. Первое пламя и последнее связаны — это части одной цепи, одного процесса — но вы не можете сказать, что это одно пламя, одна душа.
Вот буддистское представление о перевоплощении: непрерывность продолжается, но индивидуальности исчезают — индивидуальной души нет. Но все же Будда верит в перевоплощение. Джайны верят в перевоплощение, брамины верят в перевоплощение.
Но иудеи, христиане и мусульмане не верят. Это три великие религии, рожденные вне Индии. Как случилось, что все три индийские религии натолкнулись на факт перевоплощения? Хотя они очень сильно отличаются во всем остальном, в этом они согласны. Почему? Они не могли не согласиться. Откуда к ним пришел этот опыт?
Вы будете удивлены, но ответ — вегетарианство.
Если человек абсолютный вегетарианец, он легко может вспомнить свои прошлые жизни. Он настолько чист, что может заглянуть в свои прошлые жизни. В нем нет грубости, его энергия не блокируется, его энергия легко движется. Поток его осознанности может проникнуть в древнейшие времена, он может идти назад настолько далеко, насколько захочет.
Сознание невегетарианца блокировано многими способами. Он накапливал в себе грубую материю. Эта материя создает препятствия, преграды. Вот почему все три религии, рожденные вне Индии и оставшиеся невегетарианскими, не могли прийти к мысли о перевоплощении. Они не могли испытать это.
Пифагор жил в Индии, был вегетарианцем, глубоко медитировал, осознал прошлые жизни, мог видеть себя в прошлом. Он мог понять, что имел в виду Будда, говоря: «Когда-то я был слоном, когда-то я был рыбой, когда-то я был деревом».
Идея эволюции на Востоке существовала всегда — и в гораздо более тонком виде, нежели она представлена Дарвином в западной науке. Идея Дарвина очень груба: он говорит, обезьяна стала человеком — хотя дарвинисты до сих пор не в состоянии доказать это, поскольку они все еще ищут звено между обезьяной и человеком. И возникает вопрос: почему только некоторые обезьяны стали людьми? Что случилось с другими обезьянами? А обезьяны по сути своей подражатели — если некоторые обезьяны стали людьми, тогда все обезьяны должны были им подражать. Что случилось с остальными обезьянами? Они превосходные имитаторы: почему только некоторые из них — люди?
И обезьяны все еще есть! Прошли тысячи и тысячи лет, а обезьяны — все еще обезьяны. И вы не встретите обезьяну, которая неожиданно превратилась в человека... в одно прекрасное утро она просыпается — и вот она уже человек... Никто еще не видел таких чудес.
Вот вопрос: где связующее звено между обезьяной и человеком? Ведь разница огромна, это не мелочь.
Как раз на днях кто-то спросил: «Джон Лилли сказал, что человек — не единственное существо на Земле, обладающее сознанием; есть существа, которые сознательнее человека. Это правда? Прав ли Джон Лилли?» Однако эти животные до сих пор не открыли человека — это Джон Лилли открыл этих животных. Именно человек продолжает открывать. У того, кто открывает, больше сознания, чем у открываемого. Это очевидно. Даже если когда-нибудь мы найдем какое-то животное с более развитым мозгом, открыватели — мы. Этот более развитый мозг не обнаружил нас.
Есть очень развитые животные, но ни одно животное не развито так, как человек. И разница огромна! Джон Лилли работал с дельфинами, и он думает, что у дельфинов гораздо более развитое сознание. Если вы когда-нибудь встретите Джона Лилли, скажите ему, что это не дельфины открыли его — он открыл дельфинов. А тот, кто открывает, более сознателен — это очевидно.
Дельфины ничего о себе не говорят — это человек говорит о дельфинах. Дельфины — замечательный народ, и Лилли на правильном пути, но дельфины не обладают более развитым сознанием, чем человек. Среди них не рождались Будды, Патанджали, Пифагоры — и даже Джон Лилли среди них не рождался.
Западная концепция эволюции, концепция Дарвина, очень тяжеловесна, груба. Восточное представление об эволюции, наоборот, очень изящно. Дело не в том, что тело обезьяны становится человеческим телом — этого никогда не было, или тело рыбы становится телом человека — этого никогда не случается. Но внутреннее существо рыбы продолжает расти, оно продолжает меняться, переходя от одного тела к другому.
Рост, эволюция — это не переход от одного тела к другому, рост происходит в сознании. Когда обезьяна приобретает определенное сознание, в следующем рождении она будет человеком, а не обезьяной. Она умрет обезьяной и родится человеком. Эволюционирует не само тело обезьяны. Тело используется душой — или, если хотите, назовем это «непрерывностью» — тело обезьяны отслужило, теперь душа готова для лучшего тела, такого, в котором будет больше возможностей для роста.
Душа движется от одного животного к другому. Тело не эволюционирует, эволюционирует душа. Свеча не эволюционирует, но пламя продолжает переходить от одной свечи к другой. Пламя продолжает подниматься все выше и выше. Эволюция — это эволюция сознания, а не материального, физического тела. Вот где Дарвин полностью ошибся. Но на Востоке мы осознали это, по крайней мере, десять тысяч лет назад. Это понимание пришло благодаря медитации, и это понимание было основано на вегетарианстве — потому что люди стали вспоминать свои прошлые жизни. Это было основной техникой и у Будды, и у Махавиры: когда посвящали нового ученика, первое, что от него требовали и Будда, и Махавира, — это войти в его прошлые жизни. Были разработаны замечательные методы для того, чтобы перемещаться в прошлые жизни.
И стоит вам начать движение в прошлые жизни, как ваша жизнь полностью преобразится. Почему? Потому что стоит вам увидеть, что все те глупости, которые вы делаете сейчас или собираетесь сделать, вы делали в течение многих-многих жизней... вы делали все то же самое много раз, и каждый раз ничего не добивались.
Например, если вы сходите с ума из-за денег, а потом вспоминаете, что в прошлой жизни вы тоже сходили с ума из-за денег, и вы преуспели, и вы стали богатым, очень богатым человеком, а потом вы умерли... и все это богатство, вся эта роскошь стали бесполезными. Смерть отняла у вас все, и вы умерли таким же пустым, каким были, таким же бедным, каким были. И вы вспоминаете даже то, что было раньше этого: вы были королем, у вас было большое королевство. И все же вы были разочарованы, и вы были несчастны, и вы умерли в несчастье. И сейчас опять вы делаете все то же самое и страстно желаете иметь еще больше денег? Это станет невозможным. Это желание просто исчезнет. Как вы можете продолжать повторять ту же самую глупость снова и снова, если вы можете вспомнить свои прошлые жизни? Вы можете вновь и вновь повторять одну и ту же глупость, только если вы не можете вспомнить.
Идея о перевоплощении — не философская идея, это опыт, эта идея абсолютно научна. Люди вспоминают свои прошлые жизни.
Когда вы чуть глубже войдете в медитацию... здесь мы продолжаем выполнять все эти техники. Но эти техники подразумевают, что вы будете абсолютным вегетарианцем, иначе вы не сможете выйти за пределы этой жизни. Ваш ум не сможет двигаться — он должен быть таким легким, как перышко, чтобы он мог просто переходить от одного существования к другому. И чем он легче, тем глубже он проникает.
Вы вспомните не только то, что в прошлой жизни были человеком, — постепенно вы вспомните, что вы были животными. Если вы глубоко погружаетесь в медитацию, вы можете даже вспомнить, что были деревьями, камнями. Вы жили многие тысячи лет в разных формах. И если вы вспомните, что когда-то были рыбой, вам будет трудно есть рыбу.
Вегетарианство помогает вспомнить прошлые жизни. А узнавая свои прошлые жизни, вы все больше и больше становитесь вегетарианцем — потому что, поняв, что все — братья и сестры, все существование — братья и сестры, вы не сможете убивать животных. Это станет просто невозможным! Это не значит, что вам придется сдерживать себя — вы просто не сможете больше убивать...
Пифагор был настоящим искателем приключений. Александр Великий тоже пришел в Индию, он тоже принес из Индии множество вещей, но все они были бесполезными — алмазы, изумруды, золото. Вот что Александр Великий взял в Индии — бесполезные вещи. Пифагор был настоящим искателем. Он собирал настоящие алмазы, настоящие изумруды: алмазы сознательности, изумруды сознательности. Он принес из Индии две чрезвычайно важные вещи — вегетарианство и идею о перевоплощении.
Вот что случилось однажды...
Пифагор увидел, как кто-то бьет собаку. Он сказал человеку, который избивал ее: «Не бейте ее! Это душа моего друга. Я узнал ее, когда услышал, как она кричит».
Да, это кажется совсем смешным для западного ума, для западного склада ума. Даже в те далекие времена люди, наверное, засмеялись: «Что за глупости он говорит! — „Не бейте собаку, потому что я узнал друга“». А Пифагор просто пытался передать идею перевоплощения любым возможным способом.
И третье: он был первым, кто принес на Запад представление о том, что жизнь — это колесо, колесо перерождений. Колесо все время движется, а мы продолжаем цепляться за это колесо. А колесо продолжает и продолжает возвращаться в одну и ту же точку, оно все катится по старой колее. Никогда не произойдет ничего нового. Вы родитесь, придет молодость, вы наполнитесь сексом и великими страстями, потом вы станете истощенным, состаритесь, станете больным, слабым, усталым, разочарованным, удрученным. Потом смерть... и снова рождение... и так снова и снова.
Каждое рождение приносит смерть, каждая смерть приносит рождение. Это порочный круг, и колесо продолжает вертеться. В Индии мир называется словом самсара. Самсара означает «колесо». Молодость, детство или старость — всего лишь спицы этого колеса, а мы продолжаем цепляться за это колесо, а колесо продолжает вращаться — как и все остальное в этом мире. Земля вращается вокруг Солнца, а Солнце тоже вращается вокруг какого-то неизвестного солнца. Луна вращается вокруг Земли, Земля и Луна — обе вращаются вокруг Солнца, а Солнце вращается вокруг какого-то другого солнца, и так далее, и так далее. И все звезды движутся... и все движется по кругу! Времена года движутся по кругу.
Жизнь — это колесо, и это колесо все время движется по одной и той же колее. Вы никогда никуда не попадете, если будете цепляться за него. На Востоке давно знают о том, что свободными мы можем стать только тогда, когда спрыгнем с этого колеса. Освободиться от этого колеса рождения и смерти — значит обрести свободу. Тогда вы просто будете, вы просто есть. Тогда вы не движетесь. Тогда нет прошлого и нет будущего, есть только настоящее. Тогда сейчас — единственное время, и здесь — единственное место.
Это состояние нирваны, мокши — свобода. Это — настоящее царство Бога. Просто быть... никакой суеты, никаких волнений, только абсолютная тишина. И в этой тишине — песня, в этой тишине — музыка, неслышная музыка, беззвучная музыка. В этой тишине — радость, в этой тишине — блаженство. И это блаженство вечно, оно никогда не меняется.
Если вы держитесь за колесо, тогда все меняется. Если вы бросаете колесо, все изменения исчезают. Тогда вы здесь, всегда здесь.
Дата: Пятница, 2019-02-01, 9:55 AM | Сообщение # 7
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
... о Пути :
Гурджиев обычно называл свой путь четвертым путем. Есть четыре возможности, так как существуют четыре измерения. Первая — физическая возможность, хатха-йога, путь факира — йогические позы, стояние на голове, искривление вашего тела — это самый низкий и уродливый, самый грубый и материалистический путь. Он ведет к определенному росту. Второй путь — это путь ума, путь, по которому идут все психотерапевты. Это лучше, чем первое, но все же это нечто видимое, все еще грубое — тоньше, чем первое, но, тем не менее, грубое. Третий путь — это путь души, путь религий, философий. Считается, что это высочайшая возможность. Однако существует еще один, четвертый путь.
Третий путь кажется самым возвышенным в том, что касается видимого, но есть еще четвертый путь, который включает в себя все и все же выходит за пределы. Гурджиев говорит: «Мой путь — это четвертый путь».
Патанджали тоже говорит, что есть четыре состояния сознания: бодрствование — джаграт, мечтание — свапма, сон — сушупти, и четвертое... четвертому он не дает определения — он называет его просто турия — турия означает «четвертое». Турия — это точное значение Тетрады — четвертое. И четвертое означает абсолютное пробуждение, чистую пробужденность.
В том, что мы принимаем за пробужденность, не так много пробужденности. Утром вы просыпаетесь, но вы просто уходите из одного сна, чтобы оказаться в другом; вы пробуждаетесь от личного сна и попадаете в сон коллективный, вот и все. Вы попадаете из маленькой тюрьмы в большую, вот и все. Это не совсем пробуждение — ведь сохраняются все те же желания, сохраняются все те же иллюзии, и состояние ума остается прежним.
Ваше пробуждение — не настоящее пробуждение, это псевдопробуждение. Настоящее пробуждение возможно только в четвертом измерении — где нет больше грез, где весь знакомый вам мир исчезает, где нет ничего, о чем вы знали. Даже то, что вы знали в глубоком сне, эта радость глубокого сна, эта омолаживающая энергия глубокого сна — даже ее там нет. Вы приходите к самому источнику, но это тайный источник, он невидим. Этот невидимый источник — божественное.
Пифагор говорит:
Я в том клянусь пред тем,
кто в сердца людские вложил Тетраду тайную,
символ бесконечности и чистоты,
источник всего сущего и Бога образец.
Если вы сможете познать четвертое измерение, вы познаете самую модель Бога, вы познаете источник всего сущего, вы познаете Дао, Дхамму, Логос. Вы узнаете, откуда все приходит и куда уходит — источник и цель, альфу и омегу.
Но прежде обязанность преданной души —
к богам взывать со страстью.
Они помогут в начале и конце пути.
Пифагор говорит: прежде чем вы войдете в мир четвертого измерения, в мир невидимый, и прежде чем вы начнете свое внутреннее паломничество к совершенству, необходимо попросить помощи у Богов. Это просто просьба к существованию о помощи, вы просто просите существование отнестись дружелюбно к вашим усилиям. По сути, это молитва.
Слышали вы об этом или нет? По всему миру проводились эксперименты, в которых религиозный человек молился, и руками, наполненными вибрациями молитвы, он касался воды. Потом этой водой поливали определенное растение. Другой водой, которой не касались руки молившегося, поливали такое же растение. Оба растения сажали одновременно, но то, которое поливали освященной водой, росло быстрее. За несколько недель оно вдвое обгоняло второе, которое получало простую воду, точно такую же, в ней не хватало только одного — вибрации молитвенных рук. И растение, которое благословили молитвенные руки, приносит более крупные плоды, более крупные цветы. Его цветы ароматнее, а плоды сочнее...
Подобные эксперименты проводились неоднократно, результат всегда был похожим. Никто, конечно, не знает, как это действует. Почему молитва так помогает? Например, если у кого-то болит голова и вы делаете массаж, сначала лучше помолиться, помедитировать и позволить своим рукам вибрировать вместе с молитвой, а затем делать массаж. И вы увидите необыкновенную перемену — ваши руки обретут определенную силу.
Существование может помочь вам, если вы попросите. Оно помогает вам, только если вы просите. Если вы не просите, оно останется равнодушным, оно не станет вмешиваться. Но если вы просите, если вы открываетесь, существование начинает делиться с вами всеми своими дарами. И тогда у части будет столько же энергии, сколько у целого. Это зависит от того, насколько вы открыты. Если вы открываетесь полностью, тогда часть — это целое, тогда человек так же волшебен, как целое.
В этом весь секрет молитвы — попросить помощи у существования. Ведь вы действительно отправляетесь в опасное и рискованное путешествие, вас подстерегает множество ловушек. И чем выше вы поднимаетесь, тем опаснее становится путешествие, потому что если вы упадете... вы пропадете навсегда.
Но прежде обязанность преданной души —
к богам взывать со страстью.
Они помогут в начале и конце пути.
Вы не можете достичь цели в одиночку, вы можете прийти к цели лишь с помощью целого. В этом научное значение молитвы — обратиться к целому: «Я отправляюсь в долгое путешествие — пожалуйста, будь со мной». И постепенно вы поймете, что вам сопутствует огромная энергия. И постепенно вы осознаете, что вам не нужно делать что-то особенное, все, что вам нужно сделать, — это расслабиться и впитывать энергию, которая вам сопутствует.
Богов советы тебя не поведут дорогой ложной,
помни: при всем разнообразии существ суть одна.
И если вы открываетесь целому, вы начинаете слышать тихий мягкий голос внутри — это советы из запредельного. Учитесь существовать в невидимом мире, источнике всего. Это молитвенность. И вы начнете слышать тихий голос внутри.
Однажды вы услышите этот голос ясно, он будет понятен вам, вы перестанете зависеть от внешнего мастера, и в этот момент вы найдете своего внутреннего мастера. И вы удивитесь, когда увидите, что советы внешнего мастера и наставления внутреннего совпадают. Внешний мастер просто помогает вам услышать внутреннего мастера. Внешний мастер ничего не говорит от себя: он просто смотрит в вас, он просто находит ваше существо и разговаривает с вашим внутренним существом.
Вот почему вы найдете столько противоречий в утверждениях мастера — потому что одному ученику он будет говорить одно, а другому ученику он будет говорить что-нибудь другое. Потому что задача мастера не в том, чтобы выдавать готовые формулы, — он здесь для того, чтобы слушать ваш внутренний голос. Он должен просто отражать вас, он должен сделать вашего внутреннего мастера доступным для вас. Вы пока не можете напрямую общаться с внутренним мастером, поэтому необходим внешний. Но он не станет вмешиваться. Если он вмешивается, тогда он вообще не мастер. Истинный мастер просто передает вам ваш собственный внутренний голос, потому что вы сами еще не способны к такому погружению. Когда вы начнете слышать эти внутренние наставления, уже ничто не сможет вас обмануть. Тогда вся жизнь отражается так ясно, что ничто уже больше не может обмануть вас.
...помни: при всем разнообразии существ суть одна.
И кто бы ни оказался перед вами, вы будете слышать его сущность, вы будете знать, кто это, для чего он здесь, каковы его намерения, какова его стратегия, в какие игры он хочет играть. До того как он появится, вы будете знать... вы будете понимать, где начало и конец всего.
Ты должен понимать,
где начало и конец всего.
И если небо позволяет,
ты должен знать:
сущность и природа
у всех, во всем — одна.
Везде — одна...
Слушайте внимательно:
И если небо позволяет...
Теперь вы пришли в точку, где эго должно быть полностью отброшено. Когда речь шла о «приготовлении», эго присутствовало. Когда речь шла об «очищении», эго присутствовало. Но теперь, когда вы двигаетесь к вершинам совершенства, эго должно быть полностью отброшено, — не нужно даже думать ни о каких собственных усилиях.
И если небо позволяет...
Теперь все в руках существования: «Да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя». Теперь вы должны полностью расслабиться в целом.
И если небо позволяет,
ты должен знать:
сущность и природа
у всех, во всем — одна.
Вы придете к познанию истины, только если существование этого пожелает, если небо позволит. Расслабьтесь, ждите в глубоком расслаблении, будьте терпеливы. И когда небу будет угодно это... а это обязательно случится, изящество обязательно случится, только вы должны исчезнуть. В полном расслаблении вы исчезаете, вы становитесь просто пустым ожиданием, пустым сосудом, утробой. А когда ваша внутренняя пустота абсолютна, целое раскрывается вам, существование открывает вам свои тайны. Тогда вы увидите:
Только Бог есть, и ничего больше. Только Бог существует. Бог — это синоним существования.
Поэтому, коль ты стремишься к очищению,
Пусть тщеславия потоки сердца не питают твоего.
Когда придет изящество, вы поймете, что вы без необходимости к чему-то стремились, чего-то желали. А все уже дано вам, все сокровища уже ваши, все королевство уже принадлежит вам, вся Вселенная уже принадлежит вам. Все радости и блаженство уже ваши.
і
Но это произойдет лишь тогда, когда вы станете полностью просветленным. А что такое просветление? Ушло эго, и в вас возникло нечто божественное — это просветление. Эго — тьма, божественность — свет...
И это ваше право! Ваше прирожденное право — стать просветленным. Никогда не довольствуйтесь меньшим. Вы должны достичь просветления, потому что это ваше предназначение. Вы должны стать просветленным, потому что вы уже являетесь им...
Увидь, что черви зла,
сжирающие человека,
рождаются из выбора его.
И теперь вы увидите две вещи. Первое: желать бессмысленно, потому что все уже дано вам без вашей просьбы. Все уже даровано вам! Вы не нищие, вы все императоры! Царство Бога — ваше собственное царство. Все уже действительно дано — вам просто не хватает смелости и осознанности, чтобы наслаждаться этим.
Одно станет ясно: ваши желания и стремления были тщетными. В них не было нужды. Вы желали того, что уже у вас есть, что уже случилось.
И второе, что вы поймете: если люди страдают, если они несчастны — это результат их выбора. Страдание — это наш собственный выбор. Изящество, блаженство — это дар, страдание — это выбор. Блаженство — наша природа, суть. Быть счастливым, быть блаженным — это естественно.
Несчастья и страдания — это результат наших собственных усилий, нашего выбора. Если человек страдает, то он сам подписывается под этим, под блаженством подписывается Бог. Страдания нужно добиваться — когда вы сможете это понять, вы удивитесь: чтобы страдать, требуется гораздо больше усилий, потому что для того, чтобы страдать, приходится делать невозможное возможным. Страдание — не ваша природа, но все же вы создаете его. Это требует колоссальных усилий. Чтобы идти против природы, нужно потрудиться — и люди работают день за днем, год за годом, жизнь за жизнью, люди упорно работают, чтобы создавать себе все больше и больше страданий.
Если вы страдаете, помните: это вы создаете страдание. Других причин нет.
Но если вы чувствуете блаженство, то это не ваша заслуга: это дар, изливающийся из запредельного. Страдание создано человеком, блаженство создано Богом. Блаженство, счастье — ваша природа, ваша истинная природа, истинная почва вашего бытия. Когда вы это увидите — вы придете домой.
Дата: Пятница, 2019-02-01, 11:27 AM | Сообщение # 8
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 6081
Статус: Offline
Игорь, пожалуйста, указывайте название и авторов книг, из которых публикуете выписки, иначе трудно понять, где ваша речь, а где цитаты... Привет с Волшебного острова Эхо! остров
Дата: Пятница, 2019-02-01, 12:50 PM | Сообщение # 9
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Я вверху написал, что это конспекты и отдельные тезисы из прочитанных (или читаемых) мною книг. Впредь буду указывать автора и название книги.
Почти всё, что написано выше (кроме книги Э.Шюре - *Великие посвящённые* - на что даю ссылку в самом начале) - это из книги автора Бхагаван Раджниш (Ошо) под названием *Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора*.
Кстати, не согласен с таким названием книги. Приставка гео... обозначает земля. В книге Ошо речь идёт о человеке. Поэтому разумнее было бы назвать книгу - Гомометрия осознанности...
Дата: Пятница, 2019-02-01, 4:23 PM | Сообщение # 10
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Ошо пишет о социальном и духовном человеке :
На мой взгляд, актерская игра – это одна из лучших профессий для медитирующих, поскольку она учит тому, что ваша личность каждый день может меняться. Актер переходит от одного фильма к другому. В одном фильме он один человек, в другом фильме – другой, в третьем – кто-то третий. И так постепенно, постепенно он начинает осознавать – если ему известно искусство осознавания – что все эти личности приходят и уходят.
И, в конце концов, он может понять, что и его собственная личность – не что иное, как актерская игра, которой его научили родители, священники, политики и учителя.Все эти люди создают вокруг вас определенную личность, которая не является вашим подлинным существом; она нужна просто для удобства. Из духовного существа они делают социальное существо. Социальное существо – это нечто заурядное. Ваше духовное существо огромно и безгранично.
Дата: Пятница, 2019-02-01, 4:38 PM | Сообщение # 11
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Ошо о вехах жизни :
На Востоке, особенно в те времена, когда религии не были организованными, когда религия была личным делом каждого, люди были очень естественными и приходили к безбрачию естественным путем. Когда безбрачие наступает естественно, оно обладает совершенно иным качеством. Нет ни подавления, ни сексуальных снов, ни вопросов. И к пятидесяти годам…
В Индии возраст пятьдесят лет называют «готовностью к уходу в лес» – ванпраштой. К тому времени, как вам исполнится пятьдесят лет, ваши дети закончат школы, колледжи, университеты; теперь они позаботятся о вашем деле, а вы можете отправиться в лес.
Возможно, вам придется подождать какое-то время, чтобы научить своих детей практическим аспектам жизни. Они жили в университетах и поэтому ничего не знают о практической жизни. Они медитировали, учились, общались с великими провидцами, но так ничего и не узнали о практических аспектах этого мира. Поэтому, может быть, в течение двадцати пяти лет… Таковы были индийские расчеты: двадцать пять лет отводилось на образование, двадцать пять лет – на жизнь домохозяина, двадцать пять лет – на подготовку к уходу в Гималаи или в лес, и двадцать пять лет – последние двадцать пять лет жизни – полностью посвящались медитации. Если считать, что жизнь длится сто лет, то она совершенно естественно разделяется на четыре части.
Когда человеку исполняется семьдесят пять лет, ему следует уединиться в лесу. Пришло время готовиться к смерти, еще к одному путешествию, еще к одному переживанию. Жизнь закончилась. Поэтому к старикам раньше относились с большим уважением – и они были его достойны. Если они жили естественно, они были достойны уважения.
Дата: Пятница, 2019-02-01, 4:47 PM | Сообщение # 12
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Ошо о просветлении :
Только просветленный человек может распознать другого просветленного, и никак иначе. Непросветленный человек не может распознать просветленного. Просветленный может распознать как непросветленного, так и просветленного. Высшее может распознать низшее, однако низшее не способно распознать высшее, поскольку у высшего есть опыт и низшего, и высшего. У низшего же имеется только опыт низшего; оно не знает ничего за его пределами.
Но трудность состоит в том, что решения принимает низшее – народные массы, которые никогда не знали ничего высшего. Именно они решают, кто просветленный, кто непросветленный. Это так забавно…
В одной газете, издаваемой в Индауре, редактор в передовой статье предложил читателям проголосовать, просветленный я или нет. Тогда я попросил Чантанью Кирти написать им: «Сколько ваших читателей являются просветленными? И, прежде всего, вам следует подумать о себе: являетесь ли вы просветленным? Можете ли вы распознать просветленного человека, если вы сами не просветленный?» Но эти глупости повторяются снова и снова.
Небольшой комментарий - слепцы ведут других слепцов. Зачем? Куда? Для чего?...
Дата: Суббота, 2019-02-02, 11:56 AM | Сообщение # 13
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
... о просветлении :
Все несчастные
вдали божественное ищут,
хотя источник — в них самих.
Известно лишь немногим счастье,
ведь человек — страстей игрушка,
То вверх, то вниз его швыряет враждебная волна,
И в море бесконечном кружит вслепую он,
Не в силах бурю победить иль сдаться ей.
Бог, ты бы спас его, раскрыв ему глаза...
Увы, лишь люди из божественного рода
могут видеть заблуждения
и истину от фальши отличать.
Природа служит им.
Ты, кто понимает это,
о, мудрый и счастливый человек,
останься в этой гавани.
Но соблюдай мои законы,
воздержись от глупостей,
которых душа должна страшиться;
различай их ясно,
и пусть твой разум правит телом...
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
среди бессмертных сам бы стал ты Богом.
Последняя сутра Пифагора о совершенстве... Первое, что нужно помнить, — это то, что совершенство — не цель. Ни один просветленный никогда не стремился к цели, не мог стремиться. Стремление к цели — путь ума. Ум существует через цели, ум живет будущим, ум живет стремлением. Ум — это всегда достигающий ум.
Просветленный живет в не-уме. Не-ум — это просветление. Следовательно, просветленный не может стремиться к цели, у него нет никакого будущего, для него все — настоящее. Вот почему его все время понимают неправильно. Он говорит о настоящем, но люди слушают его умом, а ум немедленно все искажает. Ум тут же превращает все в цель, во что-то, чего нужно достичь в будущем.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 12:31 Заявить о нарушении / Удалить ... продолжение :
Совершенство — не цель, но реальность. Его не нужно достигать, его нужно узнать. Все, что нужно, — это узнать то, что уже существует. Вы совершенны — вам не нужно становиться совершенными. Речь идет не о каком-то будущем, вы уже совершенны. Нужно только узнать это, вы должны стать более бдительными, более осознанными, чтобы понять, кто вы есть. Совершенство уже здесь.
Но люди продолжают делать из него цель. Они говорят: «Мы должны быть совершенными. Мы должны стать просветленными. Мы должны достичь нирваны. Мы должны войти в рай». Они создают прекрасные далекие цели — и тогда ум может существовать.
Ум нуждается в будущем — подойдет любое. Вы должны стать богатым, вы должны стать могущественным, вы должны стать красивым, вы должны стать мудрым, вы должны стать просветленным — это не имеет значения. Если есть стремление, ум будет упорствовать. И это упорство ума и есть источник всех ваших несчастий. Это держит вас в напряжении. Это беспокоит, мучит вас — постоянный страх потерять цель. Это делает вас жадным — постоянная страсть достижения цели. Какой бы ни была цель, это не имеет значения — деньги или Бог, успех или самадхи — это не имеет никакого значения...
Пусть это проникнет глубоко в ваше сердце: если есть цель, есть и ум; если есть будущее, есть и ум. «Завтра» — это другое название ума. «Завтра» не существует нигде, кроме ума, они зависят один от другого. Отбросьте все «завтра» — и ум просто испарится, он не сможет существовать.
У ума нет настоящего времени; он не может быть здесь и сейчас, поэтому он постоянно подкидывает вам новые идеи. Если вы устали от мира, он говорит, что есть мир иной. Если вы устали от жизни, он говорит: «Не беспокойся, есть жизнь после смерти — но надо бежать дальше».
Стефан Крейн написал прекрасные стихи:
Я знал одного человека —
он гнался за горизонтом: друг за другом,
круг за кругом...
Я сказал ему: «Стой же!
Это бессмысленно, ты никогда...»
Он ответил: «И все же...» —
и побежал.
Этот бег, эта постоянная гонка за горизонтом, который неуловим, который иллюзорен... Но кажется, что он есть. Он так близко, он манит, соблазняет, притягивает, и он так близко, что, кажется, еще небольшое усилие, всего лишь небольшое усилие... Всего лишь несколько миль. И он так ясен, так сияет — как можно не соблазниться? Он кажется вполне досягаемым, но вы можете бежать и бежать... и вы никогда не достигнете. Расстояние между вами и горизонтом всегда будет одним и тем же, поскольку горизонт существует только в вашем уме. Это иллюзия. Все цели иллюзорны — в этом или ином мире. Быть здесь и сейчас — это способ жить в истине, в реальности.
Так что это первое, что нужно запомнить, иначе вы не поймете Пифагора, ваш ум исказит Пифагора. Вы начнете думать: «Как стать совершенным?» Это не вопрос становления — вы уже совершенны. Совершенство — ваше бытие. Становление — это погоня за целью, бытие — это расслабление в своей природе, расслабление в здесь и сейчас... и внезапно недоступное становится доступным. Вы не осознавали этого; внезапно вы пробудились. Совершенство — это пробуждение.
Все несчастные
вдали божественное ищут,
хотя источник — в них самих.
Пифагор называет несчастными людей, которые живут в уме, в становлении, в «завтра». А если вы живете завтрашним днем, вы автоматически живете и днем вчерашним. Они существуют вместе, они нераздельны — вчера и завтра. И вы зажаты между двумя этими обманами, вы в ловушке. Вчера уже нет, а завтра еще нет. Вчера ушло навсегда, а завтра никогда не приходит. Между ними — настоящий момент.
Иисус говорит: «Взгляните на полевые лилии — как они прекрасны! Они не заботятся о завтрашнем дне, они живут здесь и сейчас». И даже мудрый Соломон не мог сказать лучше.
Быть здесь и сейчас — значит быть в божественном. Быть здесь и сейчас — значит достичь великолепия существования. Быть здесь и сейчас — значит быть блаженным, значит быть в раю.
Все несчастные
вдали божественное ищут,
хотя источник — в них самих.
Пифагор говорит: «Люди, которые постоянно ищут что-то вдалеке, несчастны, они прокляты». И никто не проклинал их, они сами себя прокляли. Их несчастье — не чужой умысел, за все ответственны они одни. Это полностью их выбор, это результат их собственного выбора.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 12:42 Заявить о нарушении / Удалить
Дата: Суббота, 2019-02-02, 11:59 AM | Сообщение # 14
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
Очень развёрнутые цитирования и рассуждения, Игорь! Любопытно! Но для более широкой полемики по составу участников стоило бы перенести её в одну из тем Ковчега, посвящённых философу Пифагору, который там предстаёт , как "Вселенная Пифагор" - http://kovcheg.ucoz.ru/forum/213-2635-1. С уважением, Александр.
Александр Белислав 27.01.2019 12:44 Заявить о нарушении / Удалить ... продолжение :
Ваше несчастье — ваше изобретение, ваше блаженство — ваша сущность. Чтобы быть несчастным — нужно потрудиться, несчастье необходимо планировать, над ним нужно работать. Оно против вашей природы, поэтому это очень трудная работа. Оно идет против течения. Это постоянный конфликт с природой.
Природа не знает будущего, природа всегда — здесь. Природа всегда в этом мгновении и нигде больше. Деревья растут в это мгновение, реки текут в это мгновение. Все происходит в это мгновение, кроме вашего ума. Даже ваше тело растет в это мгновение. Ваша кровь циркулирует в это мгновение, ваше сердце бьется в это мгновение. Кроме вашего ума, все — здесь и сейчас. Ум далеко.
И этот ум — главная причина всех ваших несчастий. Вы страдаете не из-за прошлой кармы, нет. И не потому, что Бог дал вам такую судьбу. И не потому, что согрешили Адам и Ева, нет. Все это — хитрости, чтобы избежать ответственности. В этом случае подойдет любая отговорка: Адам и Ева... Несчастные Адам и Ева становятся козлами отпущения. А если эта притча перестанет быть жизненной, — как всякая притча, всякая метафора с течением времени превращается в клише, теряет силу и убедительность, — тогда вы непременно придумаете что-нибудь еще.
Например, теорию кармы. Будто в прошлых жизнях вы сделали столько неправильного, что из-за этого теперь страдаете. Не надо винить прошлые жизни. В прошлых жизнях вы были такими же, тогда вы тоже страдали. Причину вашего страдания нужно искать здесь и сейчас, она не в прошлых жизнях. Причина в том, что вы уходите от ответственности, и это очень опасно, потому что так вы никогда не изменитесь, вы останетесь прежними. Что вы можете сделать с прошлыми жизнями? Они прошли, ничего не поделаешь. Вы должны страдать.
Или вы обвиняете во всем кисмет — злую судьбу... Никто не причиняет вам никакого зла, существование — не зло, страдание не предопределено Богом. Если бы это было так, Бог был бы садистом, маньяком, гораздо хуже любого дьявола — предопределить страдание невинным людям без всякой причины? Тогда существование было бы очень несправедливым, непорядочным, недостойным. А религия была бы насмешкой. Бог не предопределял, не делал вашим уделом страдание. Но и это убеждение — вера в судьбу — постепенно потеряло свое влияние. Слишком часто это повторяли.
И теория кармы была отброшена, идея предопределения была отброшена. Появилась новая теория...
Карл Маркс против религии, но по сути его идея не так уж и отличается от всего того, что предлагала религия. Он говорит, что страдание — историческая необходимость. А это та же идея судьбы, только выраженная другими словами.
Ваше страдание предопределено исторически — вы страдаете из-за экономических причин, из-за классовой борьбы. И пока не исчезнут классы, не исчезнет и страдание. Снова с вас снимается груз ответственности — что вы можете поделать? Когда осуществится утопия, когда на Земле наступит коммунизм, тогда исчезнет страдание. Страдание вызвано богатыми, страдание вызвано капиталистами. Но капиталисты сами страдают. На самом деле, богатые страдают больше, чем бедные. Почему? Потому что у богатых есть все для того, чтобы не страдать, но, тем не менее, они видят бессмысленность этого, абсолютную бессмысленность. Их страдания безграничны.
Бедный страдает от того, что он голоден. Богатый страдает не от того, что он голоден, а от того, что он знает, что вы можете иметь хороший дом, вкусную еду, хорошую жену, любимую семью, теплую атмосферу, а все же внутри испытывать голод — духовный голод. Жизнь бессмысленна, бесцельна, случайна, пуста. Тогда рождается великое страдание. Бедный страдает физически; богатый страдает психически.
Почему страдает богатый? Если это просто вопрос богатства, то богатый не должен страдать. Но это снова — алиби, оправдание, чтобы вы могли идти старой дорогой, пользоваться старыми шаблонами. Эта теория оказалась еще одним заблуждением; теперь она тоже превратилась в клише.
Тогда Зигмунд Фрейд придумал нечто новое. Он сказал: «Человек страдает из-за своих подсознательных инстинктов, страстей, которые сохранились в нем от животного, — человек страдает именно из-за этих ран в подсознании». Но что вы можете сделать с подсознанием?
Все это — разные названия одной и той же хитрости, одной и той же стратегии: «Я за это не отвечаю. Еще что-нибудь... Подсознание, история, экономика. Бог, карма, все что угодно — икс, игрек — все что угодно. Но одно ясно: я в этом не виноват». И именно в этом заключаются все ваши несчастья — в этом обмане.
Поймите ясно: причина ваших страданий — вы, и никто другой. Признание этого — первый шаг к тому, чтобы стать религиозным человеком. Вы не перекладываете свою ответственность на других, вы просто признаете этот факт: «Я — причина своих страданий». Конечно, при этом вам будет немного не по себе, вы будете выглядеть немножко глупо. Если причина в вас, то почему вы продолжаете сами себе создавать страдания? Вам же не нравится страдать.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 12:51 Заявить о нарушении / Удалить ... продолжение :
Сначала вам будет немного не по себе, вы почувствуете себя дураком, вы будете озадачены, смущены. Но очень скоро к вам придет огромное чувство свободы. Если вы — причина своего несчастья, то вы же можете стать и причиной своего блаженства, своего счастья — тогда приходит свобода. Если вы берете ответственность на себя, вы становитесь свободными. Вы освобождаетесь от прошлой кармы, от судьбы, рока, вы освобождаетесь от истории, вы освобождаетесь от психологии. Вы становитесь свободными от всех оправданий. И стоит вам найти реальную причину, как все начнет меняться.
Все несчастные
вдали божественное ищут,
хотя источник — в них самих.
Мы ищем блаженство, мы ищем счастье, но очень далеко, в дальних странах, в утопиях, в фантазии, мы мечтаем. Жизнь остается страданием, а мы продолжаем мечтать о лучших землях, лучшем общественном строе, о лучшей жизни после смерти — рае, мокше. Все это фантазии! Они созданы нами, чтобы мы могли выносить свое страдание, чтобы не уходила надежда. Но это ужасно нелепо. Именно из-за этой надежды вы остаетесь в безнадежном состоянии. Именно из-за этого поиска вы постоянно упускаете. Лао-цзы говорит: «Ищи, и ты потеряешь». Почему? «Ищи, и ты потеряешь». Потому что все уже внутри вас. И найти можно лишь тогда, когда все поиски прекратятся.
Поиск означает, что вы за чем-то гонитесь, за какой-то тенью, иллюзией, мечтой, желанием. А когда вы заняты какой-то мечтой, вы не можете смотреть внутрь. Вы не можете посмотреть внутрь искателя, когда вы гонитесь за искомым, вы не можете заглянуть внутрь. Ваши глаза ищут горизонт. Вы остаетесь экстравертом — вы не можете посмотреть внутрь, потому что вы одержимы внешним.
Внешнее стало всей вашей жизнью от рождения до смерти — нет ни одного свободного мгновения, когда вы могли бы отдохнуть и расслабиться, чтобы почувствовать, кто этот искатель у вас внутри.
Мастер дзен говорил со своими учениками, и какой-то прохожий, не имевший представления о методах этого мастера, тоже подошел послушать. Мастер сказал:
— Не нужно никуда ходить, не нужно искать, не нужно даже интересоваться...
Прохожий, услышав эти слова, не мог понять их, потому что всегда представлял религию как поиск, как исследование — поиск истины, поиск Бога, исследование реальности. «О чем говорит этот человек? Не нужно исследовать, не нужно искать?» Он встал и сказал:
— О чем вы говорите? Чему вы учите этих людей? Если я не буду искать, как я смогу найти самого себя?
Мастер сошел с возвышения, подошел к прохожему, схватил его за шиворот и хорошенько встряхнул. Прохожий оцепенел: «Что это за человек?» На мгновение его мышление остановилось, потому что от мастера он такого не ожидал — тот был похож на разъяренного льва, он был опасен. Мысли прохожего на мгновение остановились. В моменты потрясения такое случается.
И тогда мастер сказал:
— Вот оно! Без поисков, без исследований — это ты!
Вот оно! Когда ваш ум останавливается, вы обнаружите это. Это не вопрос поисков. Это вопрос расслабления в себе самом. Поиск означает путешествие наружу, вовне — по необходимости, поиск означает путешествие вовне. А Бог Богов пребывает внутри вас, вы — боги, пока еще бессознательные, заснувшие в своих поисках. Ваш поиск — это ваш сон.
Все несчастные
вдали божественное ищут,
хотя источник — в них самих.
Иисус часто повторял: «Царство Божие — внутри вас». Но христиане продолжают искать Бога снаружи. Иисус говорил о внутреннем царстве много раз, и все же, кажется, его до сих пор никто не услышал. Если Царство Божие внутри вас, вам не нужно никуда ходить, один-единственный шаг вовне — и вы удалитесь от царства. Вы не подойдете к этому царству ближе. Поиск означает уход. Лао-цзы прав: «Ищи, и ты потеряешь. Не ищи, и тут же найдешь».
Просто подумайте о тех прекрасных моментах, когда вы ничего не делаете. Да, каждый когда-то испытывал это. Эти моменты приходят вопреки вам, это подарок существования. Возможно, вы не узнаете их. Например, вы просто загораете на берегу моря, ничего не делая, просто пребывая... и вдруг качество существования меняется. Возникает радость — без всякой причины! Она начинает бить ключом внутри вас. Нет никакой причины, никакой внешней причины; что-то происходит внутри вас. Отдыхая на солнце, на ветру, вы внезапно переноситесь в другой мир, в другую сферу, в другое измерение своего существа.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 13:03 Заявить о нарушении / Удалить ... продолжение :
Есть два состояния, в которых может находиться человек, — становление и бытие. Становление — несчастье, бытие — блаженство.
Становление — это движение вовне, бытие — возвращение домой.
Становление — это поиск, бытие — не-поиск.
Становление делает вас несчастным, делает вас неудачником.
Учитесь путям бытия. Однажды, глядя на закат, вы почувствуете это — на мгновение, только на один миг, подобно вспышке молнии. Когда вы держите за руку свою возлюбленную, друга, этот вкус приходит к вам — вкус блаженства. Иногда вы смотрите на цветок — и нечто внутри вас раскрывается — это цветок разбудил ваше цветение. А иногда, когда вы смотрите на звезды, нечто начинает сиять внутри вас — это звезды отражаются в вашем сознании, вы становитесь звездной ночью. И в вашем сердце рождается радость, в вашем сердце рождается празднование, в вашем сердце рождается песня.
Эти мгновения приходят и уходят, ибо вам неизвестно искусство оставаться в них навсегда. Они приходят независимо от вас. Но вы можете пригласить их, вы можете пригласить их сознательно. А потом, постепенно, вы можете научиться искусству пребывания в этом моменте, или вы можете научиться входить в этот момент, когда хотите. Тогда даже на базарной площади вы можете войти в это пространство в любое время, когда захотите, всегда, когда вы расслабляетесь, оно здесь. Тогда даже в беспорядке и суматохе этого мира вы можете войти внутрь своего сокровенного ядра и восстановить силы.
Вы — центр циклона, но вы живете, как циклон, и совершенно забыли о центре. Становление — это циклон, бытие — его центр. Но мы живем на периферии, поэтому мы несчастны, печальны, серьезны, безрадостны, мы потеряли вкус к жизни. Вернитесь домой.
Известно лишь немногим счастье...
Почему? Это право каждого! Быть счастливым — это естественное явление. Посмотрите на деревья, посмотрите на природу — все счастливо. Счастье везде, во всем. Только человек остался в стороне, только человек выбрал иной путь — путь ума. Только человек придумал мечту и уходит все дальше и дальше от своего существа.
Счастье — это право каждого, но испытывают его лишь немногие. Очень редко — Будда, Иисус, Магомет, Пифагор, Патанджали — лишь изредка. Так не должно быть! Это очень странно. Просто подумайте: в вашем саду миллионы растений, но очень-очень редко какое-то одно растение расцветает. Что вы за садовник? И что это за сад?
Если мы заглянем глубже, если мы постараемся понять — все будет наоборот: лишь изредка нам встретится человек, который упустит счастье, — очень редко. Мир должен быть полон будд! Лишь изредка нам встретится человек, которому неизвестно счастье, который не живет им. Это можно понять — иногда человек упускает... Но то, что все упускают, — совершенно непостижимо. И те люди, которые не упускают, не поняты, — их не только не понимают, но уничтожают, преследуют. Слепые уничтожают тех, кто видит. Больные и ненормальные люди уничтожают здоровых и целостных, потому что ненормальных людей — большинство. И, конечно же, с точки зрения большинства, нормальный человек — обманщик.
Прежде чем Иисуса распяли, Понтий Пилат спросил у народа... в те дни был обычай прощать одного преступника в определенные праздники. В этот день должны были распять четверых. Был праздник. Три разбойника и один Иисус — четверых должны были убить. Понтий Пилат надеялся, что люди попросят простить Иисуса, поскольку он сам посмотрел Иисусу в глаза и не нашел в них ничего, кроме невинности.
Когда он спросил Иисуса: «Что есть истина?» — Иисус ничего не ответил, он не произнес ни одного слова. Он был спокоен, тих, он был как неподвижное озеро. Как сама безмятежность. И это был его ответ. И Понтий Пилат смог понять это — истину нельзя высказать, ее можно только показать. Он смог почувствовать этого человека. Иисус был невинен как ребенок; он был необыкновенно прекрасен. И Понтию Пилату было совестно убивать этого прекрасного человека. Но толпа требовала убийства, толпа жаждала его крови. Пилат надеялся, что, в конце концов, ему удастся убедить людей простить этого человека. Но толпа кричала: «Прости любого из этих трех разбойников, но не Иисуса. Он должен быть убит!»
Но что он сделал? Что плохого он сделал?
Одного разбойника отпустили, а Иисуса убили. В чем он был виноват? Он был виноват в том, что был счастлив среди людей, которые не знали, что такое счастье, не знали, что такое блаженство. Он был виноват в том, что был правдив среди людей, которые жили во лжи. Он был виноват в том, что оставался искренним среди лицемеров. Он был виноват в том, что был зрячим среди слепцов. И эти слепые были задеты, они всегда бывают обижены.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 13:13 Заявить о нарушении / Удалить
Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:03 PM | Сообщение # 15
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
... о уме :
Они обижались на Пифагора, они обижаются на меня! Они всегда бывают задеты. И причина проста: когда такой человек, как Иисус или Пифагор, оказывается среди людей, его высота заставляет их почувствовать себя пигмеями, его глубина заставляет их почувствовать себя настолько поверхностными, что они не могут простить его. Они должны уничтожить этого человека. У них возникает чувство, что этот человек обижает их, вредит им, потому что: «Если он смог обрести такое блаженство, то почему не могу я? Если он может жить в царстве Бога, то почему не могу я?» Великая зависть охватывает их.
Это странно. Когда появляется подобный человек, людям следует учиться у него — но они, напротив, начинают завидовать. Они становятся настолько завистливыми, что в них возникает неимоверная жажда убийства.
Известно лишь немногим счастье,
ведь человек — страстей игрушка,
то вверх, то вниз его швыряет враждебная волна,
и в море бесконечном кружит вслепую он,
не в силах бурю победить иль сдаться ей.
Это образ жизни так называемого «нормального» человека — но он вовсе не нормален. Будда нормален, Пифагор нормален — они естественны, а потому нормальны. Но у слова «нормальный» есть и другое значение, оно происходит от слова «норма» — «среднее». В обычном языке «нормальный» означает «средний». Тогда Будда анормален; он не нормален, он не соответствует норме. Тогда Пифагор анормален. А миллионы людей, которые считаются нормальными, вовсе не нормальны, потому что они неестественны. Их большинство, это так, но истина не нуждается в голосовании; она не зависит от голосования.
Галилей был одинок, когда сказал, что Земля движется вокруг Солнца, а не наоборот. Тысячелетия весь мир верил, что Солнце движется вокруг Земли. В языке до сих пор сохранились отголоски этого: мы говорим «восход», «закат» — до сих пор. И я думаю, что это так и останется. Солнце никогда не встает и не садится, оно просто есть, только мы постоянно движемся и движемся вокруг него. Когда Галилей в первый раз сказал об этом, церковь и государство очень оскорбились. Галилея заставили прийти в суд, и священники потребовали, чтобы он отрекся от своих слов, чтобы он извинился: «Как ты посмел? Миллионы людей верят, что Солнце вращается вокруг Земли. Так всегда было. Как может быть, чтобы так много людей ошибалось, а ты один был прав? Ты сошел с ума?»
Должно быть, Галилей был невероятно прекрасным человеком... Он сказал: «Хорошо, тогда я извинюсь. Но мое извинение ничего не изменит — Земля все равно будет вращаться вокруг Солнца. Мои слова ничего не изменят. Я могу извиниться. Я могу сказать: „Да, Солнце вращается вокруг Земли“, — но позвольте мне напомнить: от этого ничего не изменится. Все останется так, как есть».
Ему говорили: «Как может ошибаться такое огромное количество людей?» Но истина не зависит от голосования. Вопрос не в том, сколько людей в нее верит. Она всегда была индивидуальным опытом. Пифагор знает — он пережил это. Знание зависит от его опыта, а не от ваших голосов. Истину нельзя определить демократическим путем. Истина все еще остается аристократичной, поскольку ее основа, ее корни — в индивидуальном опыте, истина не принадлежит толпе и стаду.
Известно лишь немногим счастье,
ведь человек — страстей игрушка,
то вверх, то вниз его швыряет враждебная волна...
Понаблюдайте за собственным умом — в каком состоянии вы живете? У вас не один ум — первое, что нужно понять, — у вас много умов. У вас не одно «Я», у вас много-много маленьких «Я». Внутри вы — толпа. Снаружи — толпа, и внутри — толпа. Вы действительно многолюдны! Вас много, в вас существует множество умов. И вы можете увидеть это: сейчас вы полны любви, а в следующий миг вы кипите от ярости и ненависти. У вас нет никакой индивидуальности, в вас нет никакой целостности. Сейчас вам можно доверять, а в следующее мгновение вам нельзя доверять совсем — потому что в первый момент вы во власти одного ума, а в следующий момент — другой ум поднимается в вас. Вы похожи на вращающееся колесо: в один миг на вершине эта спица, в следующий миг ее сменяет другая. И это продолжается, колесо продолжает вращаться.
Перед сном вы решаете: «Завтра встану в пять утра». В пять часов вы говорите: «Какая глупость — кому это нужно?» Вы поворачиваетесь на другой бок, натягиваете одеяло и спокойно засыпаете. Утром вы, естественно, раскаиваетесь. Вы говорите: «Что случилось?» И вы делаете это всю свою жизнь: принимаете решение и отменяете его. На самом деле, происходит вот что: в пять часов того ума, который решал вечером, нет. Другой ум говорит вам: «Какая глупость! Кому это нужно?»
Игорь Тушенцов 27.01.2019 13:22 Заявить о нарушении / Удалить ... о целительстве и божественности :
Потому что высшее чудо — это способность не совершать чудес. Очень трудно не поддаться искушению, когда вы можете делать что-то особенное, чего никто больше не умеет делать. Если вы можете материализовывать предметы, или летать, или читать чужие мысли, или исцелять людей одним прикосновением, вы не сможете устоять.
Здесь это случается почти каждый день: медитирующим открывается многое — например, дар исцеления — и тогда они тут же приходят ко мне, поскольку они стали сознательными. У кого-то болела голова, они прикоснулись к этому человеку, и головная боль тут же исчезла, как будто ее и не было. И стоит им осознать это, как они приходят ко мне и говорят: «Ошо, ко мне пришла большая целительная энергия. Что мне делать? Следует ли использовать ее? Нужно ли становиться целителем?»
Это очень соблазнительно, но это опасно. Нужно сознательно не пользоваться этими способностями, иначе вы застрянете и никогда не подниметесь к вершинам. И по мере вашего движения наверх вам откроются удивительные тайны, которые сделают вас необычайно могущественным. Вам может понравиться пользоваться этими силами, но это будет напрасной тратой вашей энергии, и вы упадете, и падение будет очень болезненным.
Вот почему Патанджали в своих йогических сутрах просит всех йогов осознать это: остерегайтесь всех сидхис, всяких своих сил, потому что любая сила искушает. И чем она выше, тем соблазнительнее. И чем она выше, тем больше она ублажает эго. А если эго начинает получать от чего-то удовлетворение, вы никогда не достигнете запредельного, вы никогда не станете богом.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
среди бессмертных сам бы стал ты Богом.
Берегитесь, даже если вы стали мудрым. Когда вы смотрите с последней вершины, даже мудрость — это глупость; она лучше, чем обыкновенная глупость, но все же — это глупость, потому что вы все еще здесь, и это — величайшая глупость.
Ученик пришел к мастеру и сказал:
— Мастер, я выполнил то, чего вы ждали многие годы: я познал ничто.
Мастер сильно ударил его. Ученик надеялся, что на этот раз его не будут бить, поскольку мастер много раз повторял: «Пока ты не принесешь ничто, я буду бить тебя». А он сказал правду — он действительно испытал ничто — так что он был счастлив, он прибежал, танцуя. Многие годы он ждал, чтобы мастер улыбнулся ему, благословил его. Но мастер больно ударил его, еще сильнее, чем раньше.
Ученик сказал:
— Я не понимаю. Говорю вам, я испытал ничто!
Мастер ответил:
— Я знаю! Можешь мне ничего не говорить! Теперь отбрось и это ничто, тогда ты действительно будешь пребывать в ничто. Сейчас это опыт; опыт ничто — это снова нечто, это уже не ничто. Ты снова держишься за некий опыт.
Божественность — это не опыт, божественность — это отсутствие всякого опыта! Божественность — это такое чистое состояние, что в нем нет никаких переживаний, ни мудрости, ни блаженства. Все исчезло. Ушло не только страдание, блаженство тоже ушло. Ушла не только глупость, мудрость тоже ушла. Ты остаешься в абсолютном одиночестве, не связанный никакими переживаниями, никаким содержимым ума, даже идеей «Я достиг».
Это случилось...
Великий король собирался пойти к Будде. И он очень волновался. Он хотел взять что-нибудь, чтобы подарить Будде. Он спросил у жены, поскольку шел в первый раз. Ему следовало прийти с подношением, каким-то подарком для Будды — но что выбрать? Ему принадлежал самый прекрасный алмаз в мире. Поэтому он сказал:
— Я возьму этот алмаз. Это будет уникальный подарок. Наверное, даже Будда вряд ли видел что- либо подобное: нет ничего, что может сравниться с этим алмазом; это нечто несравненное. К нему приходили многие короли и, должно быть, подносили ему многие подарки — я хочу подарить ему нечто особенное, чтобы он запомнил меня.
Жена стала смеяться над ним, потому что она давно ходила к Будде, она была ученицей. Она сказала:
— Ты идешь в первый раз — ты ничего не знаешь о Будде. Возьми свой алмаз, но для Будды алмаз не дороже гальки. Однако возьми его, если хочешь, если тебе доставит это удовольствие — возьми его. Но послушай и моего совета: Будда больше обрадуется лотосу — в нашем пруду много прекрасных лотосов. Я возьму лотос.
Король спросил:
— Почему именно лотос?
Жена ответила:
— Он очень символичен. Он представляет эволюцию человека. Человек — это грязь, но из этой грязи однажды вырастает лотос. Человек — всего лишь грязь, но он несет в себе семя лотоса; так что лотос — очень глубокая метафора. Будда больше оценит лотос, потому что лотос представляет человека от секса до самадхи, он представляет движение человека от низшего к высшему, от земного к божественному.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 14:16 Заявить о нарушении / Удалить ... продолжение :
И король взял и то, и другое. Он был не очень уверен относительно лотоса: «Это обычный цветок, он растет в любом пруду. И, наверное, тысячи людей дарили Будде лотосы — что здесь особенного? Но, раз жена говорит, возьму». Просто для того, чтобы сделать ей приятное, он взял и то, и другое.
Он пришел к Будде, поклонился ему и сначала преподнес алмаз. Естественно — ведь это была его идея. Он думал: «Если он не примет алмаз, я предложу лотос». Так что в одной руке у него был алмаз.
Будда посмотрел на него и сказал:
— Брось это.
Королю трудно было выбросить алмаз. Он хотел, чтобы его подарок взяли, приняли, оценили. Бросить? Но Будда сказал: «Брось», — и десять тысяч саньясинов смотрели на короля — он не мог сказать «нет». Ему было трудно. Он прятал и берег этот алмаз всю свою жизнь. Он был так уникален, ни у кого не было ничего подобного. Это была его гордость. По всей стране его знали благодаря этому алмазу. А теперь этот человек говорит: «Брось его!»
Десять тысяч саньясинов смотрели в тишине... сказать «нет» было трудно. Поэтому он бросил алмаз, против воли, с огромной неохотой, сожалением, но все же вопреки себе он должен был сделать это. Он бросил его. Он не думал, что это правильно. Это был не лучший способ принять такой драгоценный подарок.
Тогда он подумал: «Возможно, моя жена была права», — и преподнес цветок — не так радостно, потому что это была не его идея.
Будда посмотрел на цветок и снова сказал:
— Брось это.
Ну, это было уже слишком! Но, когда вы стоите перед Буддой, сопротивляться невозможно. И бросить цветок было не так трудно.
Никаких проблем, король просто выбросил его. На самом деле, он даже немножко обрадовался: «Так тебе и надо, жена! Все эти метафоры и поэзия вокруг лотоса — никому это не нужно! Не только мой алмаз отвергнут — твой лотос тоже!» Теперь обе его руки были пусты, и он чувствовал себя немного глупо. Что теперь?
Будда посмотрел на него и опять сказал:
— Брось это!
Но теперь королю нечего было бросить. Это было непостижимо. Этот человек был похож на сумасшедшего — когда он велел выбросить алмаз, это показалось королю подозрительным, у него возникла мысль: «Наверное, этот человек безумен». Теперь ему стало абсолютно ясно, что этот человек, действительно, сумасшедший. Теперь нечего было бросать!
Ананда, главный ученик Будды, начал смеяться. У короля был глупый вид. Он спросил:
— Что с тобой? Почему ты смеешься? И что я должен делать?
Ананда сказал:
— Будда вовсе не имел в виду, что ты должен выбросить алмаз. Будда вовсе не имел в виду, что ты должен выбросить лотос. Он говорил тебе: отбрось идею, что ты есть — что ты пришел, что ты — великий король, что ты принес великий дар, что ни у кого нет такого алмаза. Отбрось эго — потому что это единственное, что мы можем преподнести Будде. Ничто другое не принимается, все остальное недостойно.
В этот момент великое понимание пришло к королю. Он пал к ногам Будды и, говорят, в тот же миг стал просветленным. Именно тогда, когда он припал к ногам Будды, эго исчезло, внутри не осталось никого. А когда внутри никого нет — есть божественность. Божественное всегда было там, оно скрывалось за вами. Когда вы исчезаете, появляется божественное.
Это — открытие, это — не достижение.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 14:22 Заявить о нарушении / Удалить
Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:05 PM | Сообщение # 16
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
... продолжение :
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
среди бессмертных сам бы стал ты Богом.
Быть богом — ваше предназначение. Но помните, это — не цель, это уже случилось. Вы — боги, потому что нет ничего, кроме божественности. Все существование переполнено божественным.
Бог — это зелень деревьев, это золото и пурпур рассвета.
Бог — в ветре и в песне, звучащей, когда ветер шумит в соснах.
Бог — в ревущих волнах океана, в тучах и молниях.
Только Бог есть! Бог — в вас, в ближнем, в вашем ребенке. Но сначала вы должны узнать божественное в себе, и тогда вы сможете узнать его во всем. Если вы познали его внутри, вы познаете его и снаружи. А познать божественность внутри и снаружи значит познать истину, значит познать свободу; это значит познать все, что вообще стоит знать.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 14:25 Заявить о нарушении / Удалить ... о Истине :
Вечный искатель существует в каждом — Пифагор существует в каждом. Мы можем не замечать этого, но поиск истины — это врожденное стремление человека, каждый из нас — искатель. И пока вы не осознаете этого, вы не будете человеком в истинном смысле этого слова.
Это единственное, что отличает нас от животных: только человек ищет истину, только человек пытается проникнуть в тайны жизни и существования. Только человек пытается понять, как все устроено в этом мире. Только человек медитирует, размышляет.
Вы можете и не знать, что английское слово тап происходит от санскритского слова тапап, которое означает «размышление». Человек способен размышлять, медитировать. Поэтому, когда ты слышишь, как я говорю о Пифагоре, что-то в твоем сердце пробуждается, и это — Пифагор, который дремлет в тебе, он пробуждается, он становится более бдительным. Твой сон перестает быть таким глубоким, а сновидения на какое-то мгновение прекращаются. Что-то в тебе приходит в движение.
Пифагор — это идеалист, искатель истины par excellence, который посвящает всю свою жизнь поискам Philosophia Perennis — вечной философии жизни. Возможность дана каждому, ее нужно реализовать. Но мы заблудились, играя в бесполезные, ненужные игры, заблудились, все больше и больше окружая себя детскими игрушками, — и тратим свои жизни, энергию, время. А жизнь коротка! Жизнь очень быстротечна, и время постоянно ускользает из ваших рук.
Сделайте это своей целью, страстным желанием — прежде чем наступит смерть, вы должны прийти домой, прежде чем смерть завладеет вами, истина должна случиться. Сделайте это желание настолько сильным, чтобы каждая клетка вашего существа пульсировала им, чтобы даже во сне это желание продолжало бурлить в вас подобно подводному течению. Что бы вы ни делали, все действия должны стать периферийными, а постоянный поиск истины, постоянная жажда истины должны стать вашим центром. Пусть это будет вашим любовным приключением.
Ты говоришь: «Чувство интеграции и силы, которое стало возникать во мне, когда я услышал, как ты рассказываешь о вечном паломничестве Пифагора...» Да, если в тебе возникает желание знать истину, то вместе с ним приходит и чувство интеграции, потому что желание знать истину — это очень сильное желание. Это не обычное желание — это не желание иметь лучший дом, лучшую машину или больше денег, это не жажда славы, успеха, власти, престижа... Все это совершенно обычные желания, они не могут привести вас к интеграции, к целостности. Наоборот, все эти желания только разъединяют, раздробляют вас, потому что их много. Одно желание увлекает вас на север, другое — на юг. Их много, целая толпа, и каждое пытается соблазнить вас, привлечь ваше внимание. Они создают невероятный шум вокруг вас.
Желание денег требует: «Брось все! Имей столько денег, сколько сможешь». Желание успеха говорит: «Даже если ты потеряешь все деньги — не беспокойся — ты должен стать успешным, ты должен стать знаменитым, ты должен оставить свой след в истории!» А желание секса говорит: «Деньги, власть, престиж — что они могут дать тебе? Наслаждайся жизнью сейчас — наполни каждое мгновение чувственным наслаждением». Все эти многочисленные желания продолжают тянуть вас в разные стороны, вот почему вы чувствуете, что рассыпаетесь на части.
Желание знать истину — это необыкновенное желание. Оно настолько велико, настолько всеобъемлюще, что все остальные желания просто растворяются в нем, как маленькие ручейки в большом потоке. Желание знать истину подобно большой реке, оно вбирает в себя все маленькие ручейки. И все маленькие желания растворяются в одном желании — желании знать истину. Это желание становится такой страстью, такой жгучей страстью, что пламя охватывает вас целиком. И уже сама цельность этой страсти интегрирует вас.
Это был прекрасный опыт. Не забудь его — помни его. Это чувство должно стать сильнее, интенсивнее. Оно должно стать тотальным, потому что тотальное желание — это все, что нужно, чтобы достичь истины. Когда желание стопроцентно, когда вы больше ни за что не цепляетесь, когда все ваши карты раскрыты — в этой тотальности немедленно случается божественность. Не нужно никуда идти, нужно просто позволить огню желания охватить вас полностью, и благодарность существования прольется на вас.
Интеграция приводит к истине, а страсть к истине приводит к интеграции.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 14:33 Заявить о нарушении / Удалить ... продолжение :
Истина — как спусковой механизм — под ее воздействием что-то начинает происходить с вами, даже если эта истина не ваша. Одно только то, что вы услышите ее, уже начинает воздействовать на вас. Но это воздействие вызвано не тем, что вы услышали, оно не подчиняется закону причины и следствия, оно подчиняется закону синхронизации.
Слушайте великую музыку — и музыка возникнет внутри вас. Нет никаких гарантий — музыка может возникнуть, а может и не возникнуть, нельзя сказать, что это обязательно случится. Но если вы открыты — она возникнет. Если вы доступны — она возникнет. Смотрите на великих танцоров — и что- то начнет танцевать внутри вас. Это контакт. Истина Пифагора, истина величайшего синтеза может разбудить что-то внутри вас, что-то настолько огромное, о чем вы раньше и мечтать не могли. В этом весь смысл контакта с мастером. Его присутствие, его слова, его молчание начинают воздействовать на вас — иногда даже вопреки вам. Иногда вы осознаете это, иногда — нет. Но однажды эти воздействия приводят к тому, что вы расцветаете.
Пифагор попробовал достичь невозможного. И не только попробовал достичь, но и достиг. Однако человечество хочет жить в противоречиях и расщепленности, потому что оно может понять только конфликт. Оно не может понять синтез. Чтобы понять синтез, нужно, чтобы синтез случился внутри вас. Иначе синтез понять невозможно, иначе его понимают неверно.
Все были против Пифагора. Все религии, все секты, все так называемые гуру тех дней — все они были против Пифагора. А должны были, наоборот, быть вместе с ним, потому что он соединил воедино все разрозненные фрагменты истины. Но это причиняет боль...
Если сказать, что Коран — это истина, такая же истина, как и Веды, то и мусульмане и индусы, и те, и другие, должны быть чрезвычайно, счастливы, но этого не происходит. И те, и другие начинают злиться. Мусульмане начинают злиться, потому что я сравнил их святую книгу с обычной книгой — с какими- то Ведами! Индусы начинают злиться, потому что я сравнил их святую книгу с обычной книгой — каким- то Кораном! И те, и другие начинают злиться, потому что это ранит их эго.
Теперь вы можете понять, что происходило с Пифагором, потому что это происходит и со мной, это происходит и с вами. Все то же самое! Индусы против меня, мусульмане против меня, джайны против, буддисты против, христиане против. Почему? Потому что я соединил и Христа, и Будду, и Махавиру, и Заратустру, и Лао-цзы, и Кришну в одно величайшее целое. До сих пор все они — против этого. А все дело в том, что они расщеплены внутри самих себя. Они могут понять только то, чем являются сами. Вы никогда не сможете понять чего-либо, что находится за пределами вашего сознания. Если вы расщеплены, то вы сможете понять только расщепленный мир. Только тогда вы сможете понять гармонию, которая случается вокруг вас, когда вы в гармонии с собой.
Это хорошо, что, слушая о синтезе, ты почувствовал, как в тебе возникает огромная благодарность. Это показывает, что что-то начало интегрироваться в тебе — что-то стало объединять тебя в одно целое, создавать единство между двумя полушариями мозга — левым и правым.
Эти два полушария мозга — их нужно понять, и понять как можно глубже, потому что от этого многое зависит. Сегодня ученые полностью согласны с древними мистиками: если оба эти полушария не соединены правильно, человек будет шизофреником. Эти полушария соединены, но связь эта очень тонка, только тонкая нить соединяет их. И нить эта может быть разорвана. Иногда это происходит из-за несчастных случаев, дорожно-транспортных происшествий, например, связь может быть повреждена. Это очень хрупкий мостик, тонкая нить. И когда эта нить рвется, человек становится двумя людьми, один человек становится двумя людьми. Он начинает вести себя, как два человека. И происходят странные вещи.
Например, левое полушарие мозга может читать и запоминать информацию. А правое полушарие — не может читать. И вот происходит странная вещь: вы можете дать человеку что-то почитать, он прочтет это, но помнить об этом будет только одна часть его мозга. Если вы анестезируете левое полушарие, то человек даже не будет помнить о том, что читал что-то. Он читал, но помнить об этом не будет. Одна его рука может что-то делать, но она не сможет взаимодействовать с другой рукой, потому что они принадлежат разным полушариями. Правая рука принадлежит левому полушарию. Вот почему правая рука стала такой важной. Правая рука стала «правильной» рукой, а левая рука — «неправильной» рукой. Почему? Это очень символично.
Левая рука связана с правым полушарием мозга, а правое полушарие отвечает за интуицию, сверхъестественные способности, медитацию, любовь, поэзию, а так как все эти вещи осуждаются, осуждается и левая рука. Правая рука олицетворяет логику, расчет, арифметику, науку, а так как все эти вещи восхваляются, восхваляется и правая рука.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 14:41 Заявить о нарушении / Удалить
Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:13 PM | Сообщение # 17
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
... о левом и правом полушарии :
Десять процентов детей рождаются левшами, из десяти процентов — только один ребенок остается левшой. Вы не можете найти большое количество левшей, потому что с самого начала, с самого рождения мы заставляем ребенка использовать правую руку, писать правой рукой. Это очень подавляет человека, потому что, если он родился левшой, он должен оставаться левшой, если он хочет быть по- настоящему собой. Иначе он будет фальшивым. Вы заставляете его использовать правую руку, и из-за того, что все кругом правши: учителя, родители, другие ученики в школе, — ребенок будет чувствовать себя виноватым, используя левую руку. Он будет думать, что делает что-то плохое, неправильное.
А он ничего плохого не делает — он от природы левша! Он может стать поэтом. Он может стать человеком интуиции. Он может развить в себе сверхъестественные способности, он может однажды научиться читать чужие мысли. Он может стать великим гипнотизером. Или даже сможет передвигать предметы силой мысли. Он обладает огромным потенциалом, но эти способности разрушаются. Общество заставляет его пользоваться правой рукой. А правая рука — это его слабая рука. И он будет жить жалкой, бесплодной, нетворческой жизнью. Он мог бы стать великим пророком, а будет третьесортным математиком. Он мог бы стать великим поэтом, или музыкантом, или художником, а станет третьесортным клерком в каком-нибудь офисе, или контролером, или сантехником, или политиком — кем-то третьесортным. Вы были очень жестоки с ним.
Мост между этими двумя полушариями очень тонкий, и взаимодействие одного полушария с другим обычно очень незначительно. Чем больше интеграция, тем глубже взаимодействие между двумя этими полушариями. У Будды оба эти полушария стали одним. Будда настолько логичный, насколько это вообще возможно, и он настолько любящий, насколько это вообще возможно.
Левое полушарие, с которым связана правая рука, подчиняется закону необходимости. А правое полушарие, с которым связана левая рука, подчиняется закону силы. И если оба эти закона становятся одним, то возникает Логос, то возникает Дхамма, возникают Дао, Тора — возникает абсолютный, запредельный закон, закон законов. Тогда человек обретает невероятную, потрясающую красоту. Тогда он — это встреча земли и неба, мужчины и женщины, встреча всего того, что разделено в существовании. И эта встреча — то, что называют божественностью.
Все тайные методы мистических школ — это не что иное, как алхимические способы создать мост между двумя этими полушариями, сблизить их настолько, чтобы они стали практически одним целым. Когда логика функционирует как любовь, а любовь — как логика, вы достигаете высочайшей вершины. А на этой вершине случается экстаз — это так же закономерно, как и то, что с приходом весны цветы начинают распускаться. Когда этот синтез, эта весна случаются в вашем внутреннем мире — вы приходите домой, вы обретаете единство, целостность. Вы становитесь святым.
То, что случается внутри вас, — это синтез. Восток и Запад встречаются, небо и земля встречаются, ум и материя встречаются...
Все, что создал Пифагор, было уничтожено. Его академия, его школа — все было сожжено. Сотни его последователей были убиты. И мы пытаемся сделать это снова, мы опять рискуем — опасность здесь. И наша судьба может быть такой же. Но в этом нет необходимости, мы можем научиться чему-то у Пифагора. Он был первопроходцем, ему повезло в жизни, ему повезло с учениками, но, возможно, он пришел слишком рано — мир еще не был готов. Сегодня мир уже готов — научно-технический прогресс позволяет понять Пифагора. Раньше это было невозможно. Восток был Востоком, Запад был Западом, и соединение было практически невозможно... Современная наука объединяет людей настолько, что в этой атмосфере становится возможным и духовный синтез. Во времена Пифагора люди были изолированы. Очень редко путешественники с Запада приходили на Восток, но, обратите внимание, это всегда были путешественники, которые приходили с Запада на Восток, и никогда — с Востока на Запад. Почему?
Запад олицетворяет мужской ум — он берет инициативу в свои руки. Восток — это женский ум — он просто ждет. Так мужчина делает первый шаг и говорит женщине: «Я тебя люблю». Женщина не предлагает себя первой. А если и предлагает, то мужчина постарается убежать, потому что такая инициативная женщина — это не женщина, у нее слишком мужской ум. Мужчина испугается, он будет оскорблен, он не сможет принять это с легкостью. Женщина должна ждать.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 14:49 Заявить о нарушении / Удалить ... о Западе и Востоке :
Вот почему Запад всегда отправляет исследователей на Восток. А Восток просто ждет, он никого никуда не отправляет. Иногда какой-нибудь искатель-путешественник оказывается на Востоке и уносит древние знания на Запад, где эти знания обязательно будут неправильно поняты. Это случилось с Пифагором, а пять веков спустя это же случилось с Иисусом.
Иисус тоже бывал на Востоке. Он научился всему на Востоке. А когда он вернулся домой — его также никто не понял. Вы находитесь в более выгодном положении — вас много. Пифагор пришел один и вернулся один, Иисус пришел один и вернулся один — они были великими искателями. Иисуса убили. Академию Пифагора сожгли, а его последователей уничтожили. Мир в то время не был так тесно связан, как теперь. Современная наука и новые технологии позволяют людям в определенном смысле быть ближе друг к другу. Все барьеры, во всяком случае физические, устранены. Теперь нужно сделать следующий шаг — нужно устранить психологические барьеры. Это мы здесь и делаем.
Игорь Тушенцов 27.01.2019 14:53 Заявить о нарушении / Удалить
Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:16 PM | Сообщение # 18
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
... о законе необходимости и законе Силы :
Это хорошо, что синтез Пифагора затрагивает струны твоего сердца, потому что это и моя работа тоже.
А еще ты говоришь: «Огромная радость возникает, когда понимаешь бесцельность существования». Радость возникает только тогда, когда ты понимаешь, что целое не может иметь какую-то цель. Только части имеют цель, у целого не может быть никакой цели, никакого назначения, никакого смысла. У твоего дома есть назначение — он служит тебе убежищем, в котором ты чувствуешь себя в безопасности. У еды есть назначение — она насыщает тебя, поддерживает в тебе жизнь. Твоя одежда имеет назначение, твои машины... все, что ты создаешь, имеет назначение. Но ты? Зачем нужен ты сам?
Теперь ты начинаешь двигаться в мир бесцельности. Хотя и здесь ты можешь увидеть определенную цель. Например, ты можешь сказать: «Я здесь, чтобы быть счастливым». Но зачем быть счастливым? Какая цель у счастья? Ты можешь сказать: «Я здесь, чтобы любить». Но любовь сама по себе бесцельна. Она так же не имеет цели, как не имеет цели роза, как не имеет цели капля росы, скользящая по лепестку лотоса ранним солнечным утром. Она так же бесцельна, как целое.
Чем ближе ты к целому, тем бесцельнее становится закон. Цель, назначение, смысл принадлежат закону необходимости; бесцельность принадлежит закону силы.
В чем назначение целого? Нет вообще никакого назначения — это чистое празднование. Вот почему индуисты называют это лилой — лила значит «шутливость», «игривость». Это просто игра.
Игра не имеет цели. Как только у игры появляется цель — игра превращается в соревнование, помните об этом. Если вы играете в карты без ставок, без денег, тогда это игра. Как только вы начинаете играть на деньги — это уже больше не игра, это бизнес. Появляется цель. Это соревнование, азартная игра. Всего несколько мгновений назад вы просто играли, теперь же игра ушла на второй план. Теперь вопрос в том, как выиграть побольше денег. Все стало серьезно, легкость пропала. Из мира грации, легкости вы падаете в мир гравитации. Из мира силы вы падаете в мир необходимости.
Оба эти закона невероятно красивы. Закон необходимости равносилен закону гравитации. Наука давно признала существование закона гравитации, закона необходимости. Но все еще не признала закона высшего уровня — закона грации, закона силы. Вот почему ученые продолжают мыслить в категориях причины и следствия. Они все еще не знают о более важном законе.
Мистики открыли этот закон — закон грации. Сила притяжения заставляет вас падать вниз... подумайте сейчас об этом медитативно. Если есть рождение, то есть и смерть — одно уравновешивает другое. Если есть любовь, то есть и ненависть. Если есть положительно заряженные частицы, то есть и отрицательно заряженные частицы. Если есть сила, которая заставляет предметы падать вниз, значит, должна быть сила, которая заставит их падать вверх! Это простейшая логика, не требующая доказательств. Это очень просто. В жизни все сбалансировано благодаря противоположностям. Какая сила противоположна силе притяжения? Только одна.
Но и о законе гравитации не знали до Ньютона, всего лишь триста лет как мы знаем об этом законе. И работать этот закон стал вовсе не потому, что был открыт Ньютоном, — он всегда работал! Ньютон его не придумал, он просто открыл его. А сейчас это открытие кажется чем-то совершенно обычным и очевидным.
Представьте, Ньютон сидит под деревом, и вдруг с дерева падает яблоко, и он начинает размышлять над этим: «Почему яблоки всегда падают вниз? И никогда вверх? Или еще куда-нибудь? Всегда вниз... почему всегда вниз?» И тут что-то щелкает у него в голове, и он понимает, что, видимо, существует какая-то сила, которая притягивает их к Земле! Но яблоки всегда падали, и до Ньютона тоже. Яблоки ничуть не беспокоились о том, откроет Ньютон свой закон или нет, они просто падали, ничего не зная о науке падения.
Игорь Тушенцов 28.01.2019 10:55 Заявить о нарушении / Удалить
... продолжение (и о Диогене) :
То же самое происходит и с законом грации. Есть люди, которые падают вверх. Будда, Иисус, Пифагор — эти люди падали вверх. Они знали, что существует какая-то сила, которая тянет вас вверх, если вы позволяете. Если вы становитесь безусильными, если вы ничего не делаете, если вы сдаетесь, если вы доверяете — что-то, какая-то сила начинает притягивать вас вверх. Вы начинаете взлетать — не в прямом, физическом смысле, но духовно. Что- то внутри вас начинает подниматься — все выше, и выше, и выше — и достигает высочайшей вершины сознательности. Как яблоко падает вниз, так же вы начинаете падать вверх.
Вот известная суфийская притча...
Суфийский мистик, который считался сумасшедшим... а многих мистиков считают сумасшедшими — они и есть сумасшедшие — в определенном смысле. Мир считает, что они сумасшедшие, потому что они делают что-то совершенно абсурдное с точки зрения этого мира. Мир накапливает деньги, он жаждет больше власти и престижа, а мистиков все это совершенно не интересует. Мир хочет владеть чем- то, иметь что-то, и иметь как можно больше. Но есть люди, совершенно не обеспокоенные тем, чтобы иметь что-то, — и, конечно же, они выглядят сумасшедшими. У них ничего нет.
Вспомните Диогена — ничего не имея, он был счастливее Александра Великого, намного счастливее. И сам Александр Великий ему завидовал. Рассказывают, будто бы он сказал Диогену: «Если бы я мог заново родиться, я попросил бы Бога сделать меня Диогеном, я не хотел бы еще раз родиться Александром Великим». Он, должно быть, очень сильно завидовал Диогену, этому голому сумасшедшему человеку, чтобы сказать такое... И что ответил Диоген? Он рассмеялся и сказал: «Если бы я мог заново родиться, я бы не хотел быть Александром Великим — я не сумасшедший. Но зачем ждать другой жизни? Ты можешь стать Диогеном прямо сейчас, потому что для того, чтобы стать Александром Великим, необходимо приложить огромное усилие. А чтобы стать Диогеном — никакого усилия не нужно. Ты можешь стать им прямо сейчас!» И он продолжил: «Сбрось одежду, ложись рядом — я загораю, и ты загорай вместе со мной. Забудь о том, что нужно завоевать весь мир, и в тот же миг ты станешь Диогеном».
Такие люди всегда будут выглядеть сумасшедшими. Диоген всегда будет выглядеть сумасшедшим. Он будет ходить с зажженной лампой среди бела дня и заглядывать в лица людей. И люди будут удивляться и спрашивать: «Что ты делаешь?» А он будет отвечать: «Ищу человека, я ищу человека — я его еще не нашел...»
А знаете, что случилось, когда Диоген умирал? Кто-то его спросил: «Ты всю жизнь искал настоящего человека. Даже днем ты искал его с лампой. Ты нашел его?» Диоген открыл глаза и ответил: «Нет, но я умираю счастливым — по крайней мере, никто не украл мою лампу!»
Такие люди всегда будут выглядеть сумасшедшими.
Но вернемся к суфийской притче.
В этой притче рассказывается о мистике, который остановился на ночлег у одного из своих учеников. Хозяин дома был несколько обеспокоен появлением такого гостя, так как было известно, что мистик — человек довольно странный. «Он может что-нибудь вытворить, поставить меня в неловкое положение... — думал хозяин дома, — что тогда скажут люди? Что подумают обо мне соседи? Они решат, что я такой же сумасшедший, раз стал учеником этого ненормального». И действительно, мистик мог показаться странным. Например, он мог начать петь глубокой ночью, танцевать и радоваться без причины. «Будет лучше, — сказал хозяин дома своим домочадцам, — если мы поселим его в подвале и запрем на ночь. По крайней мере, так будет спокойнее». И гостя отправили в подвал...
Ночью жителей дома разбудили какие-то странные звуки — кто-то танцевал и пел на крыше! Хозяин выбежал на улицу и не мог поверить своим глазам: гость, которого заперли в подвале, танцевал и пел на крыше...
— Но как ты смог?— спрашивал хозяин мистика. — Как ты оказался на крыше?!
— Я ничего не мог поделать, — ответил мистик, — я открыл глаза и понял, что падаю вверх...
Это прекрасная история — «...падаю вверх». Существует такой закон, который заставляет вас падать вверх, и иногда, когда вы медитируете, поете, танцуете, вы можете почувствовать это — почувствовать, как что-то более возвышенное, запредельное овладевает вами и уносит к таким вершинам, о которых вы даже не подозревали.
Игорь Тушенцов 28.01.2019 11:00 Заявить о нарушении / Удалить
Дата: Суббота, 2019-02-02, 12:18 PM | Сообщение # 19
Хранитель Ковчега
Группа: Модераторы
Сообщений: 671
Статус: Offline
... продолжение :
Это закон грации, или закон силы.
А если вы научитесь использовать оба этих мира... Один мир принадлежит науке, другой — религиозности. Человечество нуждается в новом видении, новом подходе, который позволил бы науке и религиозности стать одним целым. Назовите это «религио-научностью» или как-то иначе, но мир ждет чего-то, что позволит двум этим законам работать как одно целое — в величайшем синтезе.
Вот что я имею в виду, когда говорю, что хотел бы, чтобы вы были и как грек Зорба, и как Гаутама Будда, — как тот и другой одновременно. Я пытаюсь создать Зорбу Будду.
А если вы научитесь использовать оба этих мира... Один мир принадлежит науке, другой — религиозности. Человечество нуждается в новом видении, новом подходе, который позволил бы науке и религиозности стать одним целым. Назовите это «религио-научностью» или как-то иначе, но мир ждет чего-то, что позволит двум этим законам работать как одно целое — в величайшем синтезе.
Вот что я имею в виду, когда говорю, что хотел бы, чтобы вы были и как грек Зорба, и как Гаутама Будда, — как тот и другой одновременно. Я пытаюсь создать Зорбу Будду.
Что такое «закон необходимости»?
Пифагор говорит о двух законах — законе необходимости и законе силы. Закон необходимости означает, что вы живете случайной жизнью, как робот, как машина. Закон необходимости означает, что вы находитесь во власти происходящего, вы не хозяин своей жизни, вы недостаточно сознательны для того, чтобы быть хозяином.
Закон силы означает, что не вы подчиняетесь происходящему, а происходящее — вам. Вы не «случайность», вы сила. Сознательность дает вам силу, и тогда вы больше не плывете по течению подобно бревну — в вашей жизни появляется направление. Тогда в вашей жизни появляется интеграция, направленность. Какая-то целостность, твердость рождается внутри вас, и она обладает такой мощью и силой, что вы начинаете воздействовать на окружающих. Вы обретаете присутствие. И что бы вы ни делали — вы делаете это — и это уже не бессознательная реакция, это сознательный ответ, отклик. Вы не отдаетесь на милость происходящему. Сила рождается внутри вас. Вот почему на Востоке саньясина называют «свами». Свами — это человек, который может стать хозяином самому себе, который может перейти от закона необходимости к закону силы.
Закон необходимости означает, что вы подобны лунатикам, которые идут в темноте на ощупь, постоянно спотыкаются и падают. Ваша жизнь будет оставаться пустой, бессмысленной, как история, рассказанная дурачком, идиотом, — в такой истории много разных звуков, яростного шума, но все это абсолютно бессмысленно. Ваша жизнь будет похожа на джиббериш сумасшедшего. В ней не будет поэзии, не будет песни, и никакая музыка не возникнет из вас. Все это случается только тогда, когда бессознательность исчезает и вы становитесь сознательными.
Медитация — это ключ к тому, чтобы стать сознательными, осознанными. Медитация — это дверь к закону силы.
Ты спрашиваешь: «Что такое закон необходимости?»
Ты живешь в его власти...
Я читал автобиографию одного человека. Он рассказывает о своем отце, который однажды отправился в путешествие на поезде. Поезд сильно опаздывал, поэтому отец рассказчика прибыл на место назначения очень поздно, так поздно, что не мог найти такси. Так как была глубокая ночь и было очень холодно, мужчина решил зайти в ресторан. Ресторан тоже закрывался, но хозяйка ресторана пожалела путешественника и приготовила ему чашечку кофе. И так как было очень поздно, и невозможно было найти такси, женщина предложила: «Уже очень поздно, давайте я подвезу вас». Мужчина поехал вместе с этой женщиной, они занялись любовью, после чего эта женщина стала матерью человека, написавшего автобиографию.
И вот он пишет: «Если бы поезд не опоздал, я бы не родился. Если бы мой отец смог найти такси, я бы не родился. Если бы моя мать не решила подвезти моего отца, я бы не родился...» Все случайно. Люди живут в этой бессознательности. Ваша любовь — случайна, ваша ненависть — случайна, ваша дружба, ваша вражда — все случайно.
Перестаньте быть случайностью! Соберите себя в одно целое, станьте более осознанными. Посмотрите, что происходит. И постепенно-постепенно, когда вы начнете действовать из своей осознанности, вы увидите, как огромная сила рождается внутри вас. И тогда вся ваша жизнь обретет совершенно иной аромат.
А теперь анекдот...
Восьмидесятилетний миллионер женился на молоденькой девушке. Какое-то время молодожены жили душа в душу, пока юная жена не заявила супругу, что уйдет от него, если он не сможет удовлетворять ее сексуально.
Миллионер тут же прыгнул в свой лимузин и помчался к доктору, умоляя того спасти его брак любой ценой.
— Что ж, — сказал врач, — есть одно средство. Сейчас я сделаю вам укол, после которого эрекция у вас будет возникать сразу после того, как вы скажете «бип». И все придет опять в норму после того, как вы скажете «бип-бип».
— Хорошо, но я должен вас предупредить, — сказал врач, — у вас будут только три шанса, а потом вы умрете...
По дороге домой пожилой джентльмен решил, что вряд ли он умрет из-за такой ерунды, как эрекция. «Надо попробовать это средство заранее, а то черт его знает, может, доктор меня обманул», — подумал старик и сказал: «Бип!» В то же мгновение он почувствовал невероятный прилив сил — ничего подобного он никогда раньше не испытывал, даже в молодости.
Волшебное средство работало! Старик был вне себя от счастья и, чтобы отменить воздействие средства, сказал: «Бип-бип». После чего сел в лимузин и, улыбаясь от счастья и предвкушения, поехал домой.
По дороге ему встретилась машина, водитель которой сигналил знакомому: «Бип...» А знакомый отвечал тем же: «Бип-бип».
— Черт побери! — воскликнул старик. — У меня остался последний шанс. — И он помчался домой сломя голову.
— Дорогая! — закричал он, ворвавшись в свой особняк. — Немедленно раздевайся и прыгай в постель! И не задавай глупых вопросов!
Девушка мигом разделась, старик тоже скинул с себя одежду и, плюхаясь в кровать, громко сказал: «Бип!!!»
Молодая женщина отодвинулась от него и с удивлением спросила:
Что такое процесс деактивации закона необходимости и процесс активации закона силы?
Закон необходимости означает, что вы бессознательны, что вы функционируете, как робот. Только при таких условиях этот закон работает. Поэтому, если вы хотите деактивировать закон необходимости, станьте более осознанными, более бдительными. Деавтоматизируйте свои действия. Если вы идете — идите с осознанностью; если вы едите — ешьте с осознанностью. Сначала это будет очень сложно, потому что вы всегда жили в бессознательности. Вы ходите, как робот, автоматически, — привнесите осознанность в свои движения. А чтобы это сделать, вам понадобится несколько вещей.
Во-первых, идите медленнее, чем вы обычно идете. Идите настолько медленно, насколько можете, потому что если вы идете медленнее, чем вы идете обычно, тогда ваша старая привычка не сможет проявиться. Вы привнесете что-то новое в свои действия, и телу нужно будет к этому приспособиться. Это займет какое-то время, а это время можно использовать, чтобы стать осознаннее.
Если вы курите, делайте это медленно, не торопитесь. Достаньте пачку сигарет из кармана — сделайте это очень медленно, настолько медленно, насколько сможете. Не спешите. Затем вытащите одну сигарету, очень медленно, так медленно, будто у вас совсем нет сил... и вы окажетесь у пределов осознанности! Затем постучите сигаретой по пачке — медленно, настолько медленно, насколько сможете, — будто вы мертвец. Затем очень медленно возьмите сигарету в рот. И подождите! Не спешите. Затем достаньте зажигалку... и то же самое, все движения медленные... не торопитесь. Выкурите одну сигарету за один час, и вы удивитесь, как много осознанности в вас возникнет.
И вы удивитесь еще больше, узнав, что, когда вы теряете осознанность, все ваши старые поспешные движения возвращаются к вам. Замедлитесь...
В этом заключается весь метод випассаны. В випассане вы должны делать два вида медитации — это сидение, задзен, и ходьба. Идите медленно... Это можно делать как угодно. Просто дышите медленно — и дыхание станет медитацией. Позвольте вашей руке медленно перемещаться из одного места в другое. И вы будете осознанными.
Деавтоматизируйте свои действия — и чем осознаннее вы будете, тем быстрее исчезнет закон необходимости. А когда перестает работать закон необходимости, то автоматически начинает работать другой закон — закон силы.
Я слышал...
Однажды один очень известный астролог возвращался домой из Каши — он изучал в этом городе астрологию двадцать лет и стал очень знаменитым. И вот теперь он возвращался в свой родной город. Он шел вдоль берега реки по мягкому влажному песку и вдруг увидел на нем следы. Астролог не верил своим глазам: «Эти следы могут принадлежать только властелину и повелителю всего мира». Во всяком случае, так говорилось в тех книгах, которые он изучал двадцать лет. Властелина всего мира в Индии называют Чакравартин — это тот, в чьей власти находятся все шесть континентов. «Что Чакравартин делает в этой деревне? Обнаженный, босой, под палящими лучами горячего солнца, на берегу этой маленькой и грязной речки? Это невозможно».
Сомнения овладели астрологом: «Может быть, мои книги ошибаются?» Он еще раз внимательно изучил следы — все признаки указывали на то, что следы принадлежат Чакравартину. Тогда астролог стал искать хозяина этих следов и увидел Будду, сидящего под деревом.
•Новые сообщения ·
Правила
•Поиск•]
Традиции Галактического Ковчега тут!
.
.
.
..
